6 喜樂 Joy

——不受重視的操練

摘自《生命的重整》（Hot Tub Religion），第六章，宣道出版社，1995，103-125頁。

家居必有廚房，廚房常有櫃檯，今天在許多廚房櫃檯上，都放著一個膠瓶，瓶上貼有「喜樂」字樣 ── 說得精確一點，是「檸檬清新喜樂」（Lemon Fresh Joy）。瓶內裝著甚麼？是洗潔精，供洗碗碟用的。

為甚麼稱洗潔精為「喜樂」？這個問題不難回答。「喜樂」是一個富動感的詞。它使人感到愉快。洗碗碟的時候，的確需要愉快的感覺。此詞帶來這種效果，因為它與我們心中的願望相連。我們要喜樂。神造我們，是要給我們喜樂。人類的價值，有時可從一句黑人諺語中得到肯定：「神所造的，必有用處。」同樣，我們也可以用另一句話來肯定人生的真正目標：「神造人，不是要他們受苦。」我們若感苦惱，是因為自行選擇了抗拒喜樂。那不變的事實是，神自始已為我們預備了喜樂。

喜樂是神的心意

讓我清楚說明這一點。聖經告訴我們，神創造人類，是要他們得享喜樂。「人生主要目的是榮耀神，並[借著榮耀神]享受永遠與祂同在。」（韋敏斯德簡短要理問答第一條答案）神自始已為人預備了喜樂。神的旨意，是要我們享受祂，一方面直接享受與祂面對面相交，一方面間接享受祂所創造的萬物。試看看神賜給亞當與夏娃的地上樂園（伊甸園），我們就不難領略祂這個心意了﹔天氣轉涼，神還親身在那園中行走。詩篇作者從靈性低潮中蘇醒過來，便宣告說：「然而我常與禰同在，禰攙著我的右手。你要以禰的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。除禰以外，在天上我有誰呢？除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的。……神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。……我親近神是與我有益」（詩七三23-28）。這裡所表達的思想跟詩篇四十三篇四節的差不多，在該節經文裡，詩人提到「我最喜樂的神」。新約聖經告訴我們，我們因在基督裡的救贖和新生，便能免去在亞當裡被定罪以至於死（參羅五12-19﹔林前十五21及其後經節），同時神「厚賜百物給我們享受」（提前六17），而那些得榮耀的聖徒更永遠以神為樂，永遠敬慕祂（參啟七9-17，廿一1-4，廿二1-5）。這樣看來，雖然由於撒但的惡意破壞和人類本身的罪，人難以享受真正的喜樂，但神的救贖行動證明了祂原先的心意就是要人享受喜樂，也因著祂的拯救，人類得以重拾喜樂。神始終不變的目標，是要賜喜樂予世人。

新約聖經幫助我們進一步明白這個真理。約翰福音揭示聖父、聖子與聖靈彼此間互愛互重的關係﹔祂們在這關係的維繫下，結合成為三位一體的永恆真神（參約二16及其後經節，四34，五19-30，六38-40，十二27及其後經節，十三31及其後經節，十四31，十六13-15）。同時，在同一卷福音書裡，耶穌禱告父神，祈求祂的門徒「合而為一﹔……在我們裡面，……像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面」（約十七21-23）。祂願望「他們心裡充滿我的喜樂」（13節）。神原來的旨意，是要人類分享三一聖者合一的喜樂﹔基督的福音宣告拯救人脫離罪惡，凡領受福音的人，都得蒙神的恩佑（參徒十四17﹔羅二4），而這福音就是一項邀請，叫人藉著悔改，信靠、敬拜神，得以進入三一真神的喜樂中。信徒惟有愛聖父與聖子，在那反映聖子對聖父的愛的感情中，才能至終得到豐盛的喜樂。但是，自我崇拜、違反律法、不信、不悔悟等罪不但使我們與神的喜樂隔絕，還促使我們陷入不虔不敬、永遠沉淪的境地裡（參約三16-21﹔羅一18至二16﹔啟廿二11-15）。然而福音的邀請依然有效，如果我們因為犯罪而失去現在與將來的喜樂，那就是咎由自取。

暫且停下來問一問自己：我是否時刻經歷喜樂？喜樂是否在我生命裡占中心地位？詩人雪萊（Shelley）這樣寫道：「我心中底稀客，/喜樂之靈」。他經歷不到喜樂，我們並不感到奇怪，因為他是個偏執激烈的無神論者。不過，基督徒發覺，雖然在這個墮落紛亂的世界裡，活著絕不是輕鬆好玩的，但只要對神的召喚作出回應，地上生活也可能成為「喜樂之旅」。

喜樂是寶貴的

我們無需詳細討論喜樂如何寶貴。喜樂令你高聲呼喊，叫你雀躍，使無意義的存在化為真實的生活。有喜樂，才算活過。喜樂帶來淚水，你喜極而泣的時候，不是因為悲傷。記得我的兒子七八歲時，他熱淚盈眶地在地上直打滾，喊叫著說： 「好開心啊！好開心啊！」為甚麼他會這樣呢？因為他一生首次在兵兵球賽上擊倒他爸爸，實在喜不自勝。我們常常談到童年的極大歡樂，不錯，童年的確快樂無比，但沒有理由成年人就不可以有同樣程度的喜樂的。本章要表明的，就是成年人的生活也可以像童年一般快樂，而且應該如此。

英國人互相問候的話足以證明喜樂的寶貴。美國人遇見朋友，通常說一聲：「你好嗎？近況如何？」英國人則一般說：「有甚麼開心事沒有？」問得真好。你若關心另一個人，你便想知道：近日他有沒有遇到甚麼事情，使他歌唱、歡呼和高興不已的？有時答案是「沒有」，因為今日的世界缺乏喜樂。但如果這是一個人能夠提供的唯一答案，那實在可悲。我要向正在閱讀本書的你發出這個問題：「有甚麼開心的事沒有？」如果你不得不答「沒有」，那你的生活必然是貧乏的。

稱心的生活以喜樂為中心。真實可信的基督教信仰 ── 即榮耀神、改變世界的信仰 ── 也以喜樂為中心。如魯益師（C. S. Lewis）所說，喜樂是「天堂的要務」，同樣，喜樂也是地上敬虔生活的要素。「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）毫無喜樂的基督教信仰（缺乏喜樂是沒法隱藏的）是一種障礙，叫人難以相信上述保羅的一句話，這樣的信仰非但欠缺吸引力，更惹人反感﹔另一方面，喜樂滿溢的基督教信仰卻是最有力的宣傳，能吸引人去相信福音的更新能力。因此，誰想有效地見證基督，還是作好屬靈準備，努力鑽研喜樂的藝術吧！

喜樂使基督徒的信仰顯得可信，也賦予基督徒活力。尼希米安排了一天的時間，在耶路撒冷宣讀講解律法，民眾聽了，醒悟到他們過去多年來所犯的過錯，都不禁哭起來。尼希米勸他們停止哭泣，反要歡欣慶祝：「你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的，就分給他﹔……你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼八10）半個世紀以前，希特拉從這段經文中抽取「憑喜樂得力量」的思想，使之成為希特拉青年運動的格言﹔這樣把聖經觀念世俗化雖然可怕，但其心理是健康的。遇到迫害的時候，總是喜樂的基督徒能夠堅強地承受壓力。在困難的時刻，喜樂的基督徒絕不灰心喪志，而且最能表現堅毅不屈的精神。因此，我們若想表明自己在主裡剛強，就需要研究喜樂之道。

聽完我這番話後，你是否心裡焦急，巴不得馬上尋求喜樂？還是感到惱怒？有些人反對每個人都可以有喜樂這種說法。「嗯，」他們說，「這或許適用於你，但於我無益﹔對我來說，這不過是諷刺罷了！」他們這樣說，是因為感情上受到傷害。如果你心裡傷痛，你很難相信你會有機會享受喜樂。若知道他人嘗到喜樂，又想把喜樂傳給你，你只感到苦澀、憤怒。

但對陷於失望、孤寂、沮喪、絕望中，或嘗盡挫折、失敗，感到恐懼、憤怒的讀者，我想提出兩點。

第一，基督徒本不是過去或現在遭遇的受害者，也不應把自己囚禁在過去或現在裡。事實上，正在他們生命中運行的，是寬恕與新生的力量。在他們面前有確實的盼望，他們必得著拯救、更新與榮耀。終有一天，他們會嘗到最豐盛的喜樂﹔他們實不應沮喪，以為將來絕不會比今天好。

第二，我們可以這麼說，基督徒比其他人有較廣闊的心懷﹔因為憂傷與喜樂，就像孤寂與盼望，或痛苦與平安一樣，可以在他們生命裡並存，這是不信基督的人所沒法瞭解的。憂傷、孤寂與痛苦是受到目前處境所觸發的感受，但信心能給信徒時刻帶來喜樂、盼望與平安。這不是說，我們再不會感受到憂傷、孤寂與痛苦（這個想法是非人性的），而是伴隨著傷痛而來的，是另一種經驗。今天的基督徒可以像許久以前的保羅一樣，「似乎憂愁，卻是常常快樂的」（林後六10）。我們應該告訴憂愁的人，無論他們處於任何環境，神都賜予他們喜樂﹔因為這個保證對他們以及對任何人來說，都同樣真確。

喜樂的榜樣

保羅形容自己「似乎憂愁，卻是常常快樂的」，聽來或許自相矛盾得叫人難以置信。可是，保羅的表現證明這是絕不誇張的事實，我們只要參看他所寫的腓立比書就可以知道。腓立比書語調輕鬆、不拘禮節，不像加拉太書、羅馬書或哥林多前書那樣嚴肅拘謹。保羅寫信給經他帶領歸主、並且成為他朋友的信徒，不是為了處理重大的信仰或生活實踐問題，而是答謝他們的饋贈，談談自己的近況，鼓勵他們在主裡剛強，同時告知他們提摩太就快會到他們那裡去。你我寫信給朋友時，大概都會分憂多於分享快樂，但保羅的書信卻從頭到尾都洋溢著喜樂。這實在不可思議，因為保羅寫此卷書信之時正身系羅馬獄中，可能日夜由一名獄卒嚴密地看守著，而壓在他頭上的，正是可處以死刑的罪名！

腓立比書經常出現的關鍵詞是「喜樂」。保羅稱腓立比信徒為「我的喜樂」（四1）﹔他「歡歡喜喜」（一4）地為他們祈求﹔他們的饋贈，令他大大喜樂，因為他認為這有助他們的屬靈長進（四10、17）﹔他勸勉眾人同心，好使他的喜樂可以滿足（二2）﹔基督的福音得以傳開，儘管有時是出於錯誤的動機，他也感到歡喜（一18）﹔即使面對殉道的可能，他仍然有喜樂，並且告訴他的朋友，倘若他為主犧牲，他們也要同樣喜樂（二17及其後經節），但同時地也預期自己會獲釋，為「使你們在所信的道上又長進又喜樂﹔叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」（一25及其後經節）他在認為要結束這封信時寫道：「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂」（三1）﹔其後發現他還有很多話未說，於是便繼續寫下去，最後又再次強調同一點：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（四4）請留意，他不是說「有時」，而是「常常」！要時刻喜樂，這不僅是鼓勵，更是命令，聽來確實有點叫人透不過氣來。然而常常喜樂這個要求，是他自己身體力行的，他並沒有吩咐腓立比的朋友去做連自己也辦不到的事情。

保羅以喜樂面對的兩個處境特別值得我們注意。一般人在這兩種環境下，只會感到不快而不是喜樂。第一個處境，是經驗到別人對自己不懷好意。保羅被囚於獄中，身為使徒，不能按著所領受的使命和傳福音的本能，到各處去傳揚基督的福音，無疑會產生挫敗感。不過，這朵黑雲是鑲著銀邊的﹔各地基督徒因知道保羅如他自己所說，「為基督的緣故」受「捆鎖」（一13），都得著激勵，比前更放膽公開見證基督。

保羅像其他好牧者一樣，洞悉行動背後的動機，若得出「有的傳基督……是出於好意﹔這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的」（一15及其後經節）。我們可以想像這些信徒向保羅傳達口信，告訴他：「保羅，不要因為不能出來傳道而煩惱，就讓我們去傳吧，你只管禱告，這樣我們就可同心協力，推展福音的工作。」如此信息，是最有力的支持，最能鼓舞人心。

可是，還有另一些人，保羅也看透他們背後的動機：「有的傳基督是出於嫉妒分爭﹔……是出於結党，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」（一15-17）這些人傳福音是出於惡意。他們要使保羅難受，或許因為他們在一些重要論點上與保羅意見不一致，所以故意使人對保羅產生偏見，藉此奪去他的領導地位，又或者純粹因為保羅喪失自由，不能像他們那樣傳福音。傳揚基督道理的人，竟然以向偉大使徒保羅落井下石為樂，似乎叫人難以置信，但驕傲的傳道者以卑劣手段對付那些他們認為妨礙自己的人，在教會歷史上卻是屢見不鮮，這種情形今天也不陌生。

請留意保羅的反應。他本來很容易如敵視他的人所願望的，陷入自憐與痛苦之中。然而，他深懂一個我們每人都需要認識的道理：我們有自由不去選擇別人為我們選定的感受。因此，他不讓自己感到痛苦。「這有何妨呢？」他寫道。「無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜」（一18）。

了不起吧！對 ── 而且是我們的榜樣。別人對我們心懷惡意、行為卑劣，要我們難受，我們如何反應？我們成了鬥爭的對象，發覺周圍的人想把自己拉下來，當如何應付？身為作者，別人尖刻地批評我的著作，我如何處理？從保羅身上我們學到，即使在這些時刻，我們仍可能享有喜樂平安。人家想我們有的反應，我們不一定要有。我們其實擁有比想像中更大的自由，可以隨意選擇自己的思想內容（參四8）。只要我們集中思想能令人開懷的事情，那些企圖把我們推落痛苦深淵的人 ── 無論他們的敵意有多深，無論他們的影響力有多大，也無論我們在目前如何乏力改變現狀 ── 必不能動搖我們、使我們愁苦。

保羅生命中第二種得勝的喜樂更叫人驚訝，這喜樂透過腓立比書反映出來。他因為預期可能要為主殉道而充滿喜樂。保羅知道，他的獄中生涯可能以死刑終結。他活在如此不明朗的前景底下，既盼望神幫助他，讓他終得釋放，但又不十分肯定（一19-26）。儘管如此，他仍滿有喜樂。他知道，若果他離開世界，便是回到主的身旁，而無論發生何事，都是出於神的旨意。他可以說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上」── 換句話說，你們把生命獻給神，我若以死相伴，並使你們所付出的得以完全 ── 「也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」（二17）。他時刻活在危難的威脅下，仍有足夠的輕鬆心情可以談笑風生，好像他真有自由選擇生或死，而且感到難於取捨（一21-24）！喜樂給他帶來力量，使他能欣然正視死亡，如同面對生命一樣。你可以嗎？我可以嗎？

在英國和美國，我們不會因為積極傳揚基督教而受處決，但有一點絕對肯定的，就是部分閱讀本書的人將來可能有一天會罹患癌症，蒙主寵召，藉此榮耀神。這個思想引起我們甚麼反應？是否感到寒心？癌是猛獸。但是，保羅顯然可以面對癌症而仍能歡喜快樂。只要我們掌握他喜樂的秘訣，也能像他一樣。

喜樂的命令

保羅的那種喜樂是聖潔、強烈、帶激勵作用而且湧流不息的。我們要有像他那樣的喜樂 ──這實際上是一項命令。「你們要靠主常常喜樂。我再說（重複是為加強語氣，我們平日說話，也會如此），你們要喜樂。」這不是一項選擇，而是命令。保羅作為基督的正式代言人，給我們發出這個指示。這命令出於主自己。英文聖經新譯本（New English Bible）把這節經文譯為：「我願你們眾人在主裡喜樂。」福音譯本（Good News）譯為「願你們在……主裡常常喜樂。」而根據古次比德譯本（Goodspeed），則是「再見，願主常與你們同在。我再說，再見。」這幾種譯法都失卻了原意。保羅的話不是僅僅表達摯誠的願望，而是實際的指令，要求我們必須培養喜樂。（上述這些打了折扣的譯文，儘管按照希臘原文還可以勉強接受，但是「喜樂」一詞在前文所表達的是這詞的最完整意義，再加上行文的思路，足以表明這節經文極不可能純粹表達保羅摯誠的願望。）故此，實踐喜樂，是一門我們必須學習的藝術。

喜樂的定義

我們首要的任務，是分辨基督徒的喜樂實際上是甚麼，而分辨過程的第一步驟，就是集中思想喜樂的本質。看來許多人就在這個問題上絆倒了，因此我準備從反面著手討論，先消除一些錯誤觀念。

第一，喜樂有別於樂趣與遊戲。許多人「玩得開心」，尋得歡樂，卻沒有喜樂。你可以「盡情享受」，但仍然毫無喜樂。盲目地不停追求享樂（性愛、毒品、喝酒﹔玩意、娛樂、旅遊），可說是我們這個時代的特徵，最少在富裕的西方社會如是﹔這清楚反映出世人缺乏喜樂。基督徒若嘗過在主裡的喜樂，會知道伴著喜樂而來的，可以是無窮樂趣，但喜樂與樂趣是兩回事。保羅在獄中毫無樂趣可享（這樣說大概不會錯） 卻十分喜樂。你可以有喜樂而無樂趣，同樣也可以有樂趣而無喜樂。兩者並無必然關係。

第二，喜樂不等同性格開朗。喜樂的人不一定是歡欣滿溢、總能在宴會中逗人樂、常有笑話提供、專門帶動氣氛、能使眾人興高采烈、有他（或她）在時絕無冷場的那種人。有些基督徒確是這樣，但很多都不是，也永不會這樣﹔這不過是性格問題，根本與喜樂無關。一個活躍好動的人可能嘗不到喜樂，而一個低調又略帶憂鬱的人，沒有人會說他開朗，卻可以喜樂滿溢。這真是好消息，因為如果喜樂只屬￿性格開朗的人，那麼我半數的讀者，還有我自己，都只好承認不夠資格，永遠與喜樂無緣。但事實上無論我們的性情如何不同，「在主裡喜樂」的生命是我們每個人都可以享有的。

記得我年輕的時候，那時我已是基督徒，聽到一位受人尊敬的講者特別強調說，好的基督徒擁有茶壺臉而不是咖啡壺臉。標準的英式茶壺是球形的，因此，茶壺臉是圓圓的，咧開嘴，露出燦爛的笑容。相反地，標準的英式咖啡壺是瘦長的，而咖啡壺臉也一樣，帶著嚴肅憂鬱的表情。他這番話給我留下深刻的印象，聽後我照鏡子，即感到頗為沮喪！但我想到講員談及的是人的面部輪廓，除非神給我們新的軀體，否則這是沒法改變的，因此，不管我願不願意，我此生都要與我的咖啡壺臉為伴。這是否表示我沒法嘗到基督徒的喜樂，或不能將這種感受表達出來？絕對不是！講員提到的一點，說每個基督徒都應該流露喜樂，是正確的，但他表達的方式錯了。（說不定他因為自己擁有一張圓圓的茶壺臉而給誤導了。）無論如何，這裡要說的是，雖然有些人永不會高興得歡天喜地，但是不論是活躍開朗或沈默內向的人，都可以嘗到神所賜的喜樂。

第三，喜樂不等於無憂無慮。我們常見一些廣告，描繪已屆適婚年齡的青年男女，一個個懶洋洋地躺在巴哈馬群島的海灘上﹔這些廣告的目的，是要說服我們相信，喜樂之道是拋開一切，盡情享受美好的假期。許多人同意這個觀點。但若然如此，那麼假期一旦結束，你回到原來的崗位，面對種種責任、重擔，以及磨人的生活 ── 叫人沮喪的工作場所、難相處的同伴、一次又一次的失望 ── 喜樂便會迅即消失，因為那時你已不再是無憂無慮了。這樣看來，我們只能夠在每年兩三個星期的假期內，才享受得到喜樂。這是逃避主義者的喜樂觀念﹔幸好這觀念不正確。

主耶穌在被害之前，早已告知門徒神將要面臨的遭遇。祂在遭猶大出賣、官兵捉拿的那一夜，也許是釘十字架前十二小時，曾經對門徒說：「這些事我已經對你們說了（即是說，你們若順服我，就常在我的愛裡），是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約一五11）從這番話我們知道，祂當時心中是有喜樂的，雖然祂並非無憂無慮。同樣，保羅在獄中，隨時可能被即時處決，他絕非無憂無慮，然而卻充滿喜樂。耶穌與保羅雖面對死亡的威脅，仍然喜樂不減，繼他們之後，千千萬萬的基督徒也有相同的實際體會，今天我們也可以如此。

何謂喜樂？我們已知道甚麼不是喜樂，現在是時候從正面去闡述喜樂的定義了。雖然我們所專注討論的是屬靈的喜樂，但如果能夠先瞭解一般性的喜樂，對於屬靈喜樂，我們就會有更深認識。以下是我給喜樂的定義。喜樂是心中之樂，它伴著某種愜意的感受而來。喜樂一詞涵蓋廣闊的含意，從極度狂喜以至因滿足而起的微微激動，都包括在內。韋氏詞典的定義是：「因達致美善或期待美善而產生的愉悅與興奮感受﹔……喜悅﹔狂喜﹔雀躍之情。」喜樂是親身體驗的一種狀態，但它不僅是感受，而是一種心境。喜樂可以說是整個人的心境，是結合思想與感受而產生的全然欣快之情。從喜樂的定義看來，足見喜樂的寶貴，它是理想生命所不可或缺的一部分，而人生若無喜樂，實屬可悲。

喜樂之源

讓我們繼續思想一般性的喜樂，問一問﹔喜樂從何而來？ 喜樂是怎樣產生的？它根源於哪些觀念？若請教專業輔導員，他們會說喜樂來自四個源頭。

第一，知道有人愛自己，就有喜樂。若果不覺有人重視、接納及關心，便難有喜樂。若感到自己在別人眼中毫無價值，不管發生甚麼事情，總沒有一個人來理會，那就絕無喜樂可言。一個人在這種情況下，不可能看見自己的價值，也不會覺得幸福。西方世界有許多這類孤單人，不曾嘗過喜樂。由此可見，被愛的經驗是喜樂的根源。

第二，對現狀感到滿意，就有喜樂。不滿情緒驅除喜樂，如嗎啡驅除痛楚一樣。有些人老是埋怨現狀，只想改變目前的環境，渴望一些不大可能的事情能夠發生，這些人固然與喜樂無緣。

第三，認為所擁有的有價值，就有喜樂。我們以配偶、兒女、房屋、書本、興趣為樂。我們談到某些事物「為我帶來喜樂」、「使我真快樂」、「是極大的喜樂」，意思就是基於這些關係和活動的寶貴，人生便顯得有價值。如果你找不到生命中有價值的東西，你就不能有喜樂。

第四，付出一些值得付出的東西，就有喜樂。付出能換來喜樂﹔在這個自我中心的年代裡，沒有多少人會明白這個道理，但事實卻是如此。每一個正常的母親都知道，付出是喜樂之道。她胼手胝足，為給兒女舒適的家、美好的生活﹔兒女快樂，她也快樂。廣義來說，世上有兩類人：一種人經常付出，一種人不斷求取 ── 利用、剝削他人，貪得無厭，自私自利，榨幹別人來滋養自己 ── 不用多說，大家都知道哪類人最深切瞭解喜樂。許多人白白過一生，從不知道原來喜樂像果醬，你愈把它塗開。它就愈黏著你，但事實確是如此，你愈與人分享喜樂，就愈有喜樂。

基督徒的喜樂

討論到這裡，我們所談的都是一般性的喜樂。我一直是概括地論及喜樂 ── 種種形式、不分聖俗的喜樂。但保羅在腓立比書中特指的是基督徒的喜樂 ── 在主裡的喜樂，這種喜樂源自與耶穌基督的關係。從現在起，我們就用這個作為專題。沒有接受復活的基督為救主、尊祂為主的人，不會領略以下所要說的。因為我們現在就要透過上述四點喜樂來源，看看相信基督、蒙拯救的人，如何因著與基督的關係，得嘗無窮喜樂﹔這個中道理，惟有基督徒才明白。「靠主喜樂」的意思就是：因為認識到自己已屬基督所有，有基督的父為自己的父，並借著基督作中保，得與父神和好，成為父神榮耀的後嗣，擁有救恩和基督所賜的永生，從而得著喜樂。我們要讓喜樂從這個源頭湧流出來。如何實踐呢？是依據上述引出的四點喜樂來源公式。

第一，自知被愛，就有喜樂。除基督徒以外，再沒有人能更深切體會那種被愛的感受﹔因為基督徒知道，父神深愛他們，甚至將獨生子賜給他們，叫祂死在十字架上，飽受羞辱與痛苦，好讓相信的人能得永生。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？……因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，……是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八32、 38-39）。神為拯救罪人，不惜付出極大代價，在這方面，聖子跟聖父的愛是一樣的，因為「基督愛教會，為教會舍己，……把教會洗淨，成為聖潔」（弗五25及其後經節）﹔每個基督徒都應該像保羅一樣，找出這愛對自己個人的意義 「神的兒子……愛我，為我舍己。」（加二20）

奇妙的愛！怎能如此？ 我的神，禰竟為我而死！

天上人間的愛，都憑付出多少來衡量，按照這個標準，神的愛是無法量度的，因為祂恩典何等浩大，付出的代價何等高昂，均遠超我們能力所能掌握。祂所付出的，人世間無可比擬。

無比慈愛，無比憂傷， 親愛君王已為我全然傾出。

基督徒應存著謙卑敬畏的心，天天不忘神無比浩大的愛。

第二，喜樂源於對現狀感到滿意。無論何時何地，基督徒都可以安於現狀，因為他們知道，環境際遇，不論好壞，都是慈愛天父的安排，為要預備他們將來得榮耀。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅八28）神的旨意是要祂選召的人成為新造的人，使他們與救主 ── 道成肉身的聖子耶穌基督 ── 相像。他們的益處就是神這個旨意的實現﹔神在一切事情上不住動工，也借著萬事，叫人日漸接近那至高的目標。

倘若以為神要我們得的益處是時刻享受舒適安逸，那就錯了。相反地，神的目標是要我們成聖，效法基督的樣式 ── 惟有這種真正的聖潔才是快樂之途。因此，我們不要期望常有舒適安逸的生活。然而基督徒若明白到自己一切際遇，都有神的安排，為使他們更加接近以至得著那將來至終的榮耀，就會時刻感到滿足。「凡有益處的，神都會給祂的兒女。」清教徒西本斯（Richard Sibbes）寫道，「為使他們更接近天堂。若十字架于他們有益，就讓他們背負﹔若羞辱是好的，他們就得忍受。因為一切都是為我們預備的，好叫我們得著最大的益處。」明白這個道理，就是掌握了常常知足的秘訣。我們可以在保羅身上看見這種知足的美德﹔他對腓立比的信徒說：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富﹔或飽足，或饑餓﹔或有餘，或缺乏﹔隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事 （意指在我讓神管理的生命中一切所必須做的事情）都能作。」（腓四11及其後經節）保羅的喜樂就是在這知足的土壤裡紮根生長的。

有一天，一名正陷於精神崩潰邊緣的女子來參加一個會議。她年約五十，是個單身的職業女性，在同行中已取得一點成就。她雙親仍然健在，可是兩位老人家始終把女兒視作小女孩，期望她時刻侍候在身旁。（兒女雖已長大成人，古板的父母卻不能接受現實，這種情況可惜頗為常見。）她一直怨恨父母這樣待她，不滿情緒愈積愈深，終於到了無法忍受的地步。在會上，另一名女子讓她體會基督的愛與關懷，幫助她明白羅馬書八章二十八節如何適用於她家中的情況。她漸漸明白到她的家庭環境是主所塑造的，為要讓她得著益處，於是歡歡喜喜地回家，心中確信只要她繼續忠心地孝敬父母，以基督的愛去服侍他們，神就會賜她平安，進一步在她生命裡彰顯祂恩典的作為。一個人在短短的時間內，有這樣徹底的改變，我還是第一次見到。她的秘訣是：相信主給她的一切境遇都是為著她的益處。這門功課不易學，當時對她來說也確不容易。但誰要體會基督徒的喜樂，都必須上這基本的一課。

第三，喜樂源於擁有值得擁有之物。在這方面，基督徒是最有理由喜樂的，保羅的自述正好反映這點。在腓立比書三章，保羅稱頌他與基督那無比寶貴的關係﹔他現在擁有的或更確切地說是現在佔據著他心靈的 ── 這關係，是因基督的拯救而建立的。「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事」（8節）。（他確已丟棄萬事﹔他本為甚有前途的拉比，是卓越的法利賽人，也被譽為傑出的猶太教領袖。他成為基督徒後，便放棄了本來享有的地位及一切美好前途，而要處處防備時刻想害他入獄、取他性命的猶太人的計謀。）「（我把丟棄了的萬事）看作糞土」（糞土，就是可以輕鬆地隨意拋棄的無用廢物），「為要得著基督﹔並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（8-9節）（義是聖經中關乎救恩的字，意指與神恢復本來應有的正常關係，這段關係曾經破裂，現在重新建立起來。法利賽人以為「義」是透過遵守律法所達致的，其實「義」絕非人為努力的結果，而是神白白賜下的恩典，是因著信，在基督裡領受的 ── 意思是，人得稱為義，是因為與永活的救主聯合、相交。天父所賜的這「義」，是在基督裡、借著基督且連同基督一起賜下的，保羅頌揚這「義」，以目前及至永遠都擁有這「義」為他的榮耀），「使我認識基督」（即是使我對祂有愈來愈多的認識，比前越發認識祂）﹔「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三7-10、14）那獎賞基本上就是這寶貴關係的不斷進深。保羅的話大致上是這個意思：「我喪失了許多東西，但得回的比失去的多。我所得著的是最值得擁有的東西，它充滿榮耀，且會不斷增長、擴闊、加深，日漸豐富，直到永遠：這就是與救主耶穌基督進展日深的愛的關係。我愈得著它，就愈想要它﹔這愛的關係也因此成為我生命中最重大最寶貴的東西。」這是保羅的重點，他的話必然引起每個靈性健康的基督徒的共鳴。

對戀愛中的男女來說，他們的目標是一生相親相愛、互相尊重、互相喜悅，白頭偕老，永不分開。他們珍惜彼此的關係，並準備一直保持這種態度，到將來結婚、生兒育女，不論遭遇任何環境，都始終不變。他們期望這段關係繼續帶給他們至大的歡欣、喜樂。一個罪人認識耶穌基督為救主的時候，情況也一樣。基督是偉大的愛侶及施予者，祂欣然接納一切相信祂的人，並按祂的美意，慷慨地施恩予我們，一直到永遠。基督徒領受著這奇異的恩典，在無限感激之餘，不禁與保羅同聲說：「我得著基督，認識基督，深愛基督。祂是無價之寶。除祂以外，我別無所求。我是世上最快樂的人，因為我屬￿祂，而祂也永遠屬￿我。為要繼續與祂連結，享受祂豐盛完全的愛，我樂意放棄任何事物。」心裡存著這些想法，就有喜樂。這是喜樂的第三個源頭。

第四：付出值得付出的東西，就有喜樂。從某個獨特方面看來，這也是基督徒經驗的一部分。基督差派信徒到世界中去，為祂作見證，信徒與人分享基督的信仰，就是把最值得付出又是世人極需要的東西分給他人。保羅因受託去傳揚福音而感到榮幸，心中充滿喜樂，今天的基督徒也應該如此，即使在傳福音時遭到對方無禮的拒絕，也不要失去喜樂。

正如前面說過，基督徒可以同時經驗喜樂與憂愁。信徒向人述說生命之道，喜樂油然而生，即使這福音的禮物遭人唾棄，叫傳講的人同時感到憂傷，那份喜樂仍然無法被奪去。再者，若有人因著自己的見證得以歸信基督，那是何等大的喜樂！基督徒有時懷疑自己的生命是否有價值﹔自己所作的，是否值得。他們時會擔心虛度寶貴光陰，浪費難得的機會，不知是否白白錯過了一些在事奉當中值得關注的重要事情。這些感覺不是完全沒有根據的，因為基督徒有時確實浪費生命，得不著喜樂。但基督徒若把時間、精力、創意、進取心及禱告投資在傳福音的事上，致力栽培信徒，就不會這樣懷疑自己。他們也沒有理由懷疑自己。這世界正步向滅亡，人類受俗世迷惑，他們由於所犯的罪，將要面對永遠淪亡的結局。對基督徒來說，再沒有甚麼比與周圍的人分享耶穌的福音、傳揚祂的救恩更有價值了。要表達我們對鄰舍的愛，那最恰當、最迫切的做法莫過於傳福音。誰明白這個道理，又像保羅一樣，全心全意為這件美好的工作擺上自己，必然也嘗到保羅的喜樂。

選擇喜樂

如前所述，保羅不但在獄中有喜樂的見證，更命令他在腓立比的朋友們要經常實踐操練喜樂的生活。他寫道：「要靠主常常喜樂。」並且重複再說，以示強調。他好像要說：你們必須禱告、敬拜、彼此相愛、遵守誡命、彼此分擔、以登山寶訓為個人的道德標準、作見證、逃避一切罪惡、讓聖靈充滿以抵擋撒但的攻擊及試探、行善、不斷努力結出聖靈的果子 ── 此外，還有特別重要的一件事，就是你們要因著與耶穌基督的關係，時刻喜樂。

事實上，喜樂是聖靈所結的其中一個果子，而靠主喜樂的習慣 ── 這習慣也就是使喜樂成為事實的指定途徑 ── 跟其他提到要做的事情同樣都是神的命令，是基督徒的責任。不錯，無論是世間的或屬靈的喜樂，都不時會意外地突然臨到，帶來一陣興奮，就如所謂偶然天賜的一吻，每次我們都應該感恩﹔但我們不要就此以為喜樂根本是一種欣快情緒，我們只需祈求，然後坐著等待就行了。喜樂是情感的習慣，我們借著操練歡欣，可使喜樂成為生命中持久的品質。一個人是否有喜樂，不是性格使然或是難測的天意安排﹔喜樂是可以選擇的。保羅誘導他的讀者去選擇歡欣，因為惟有花歡喜快樂當中，才可以親身體驗喜樂。

我們在保羅身上找到這種品質。他因為腓立比信徒同心合意地與旺福音，常「歡歡喜喜的」為他們祈求（腓一4-5）。又稱他們為他的「喜樂」，正如他稱呼帖撒羅尼迦人一樣（帖前二19及其後經節，三9）。他的意思是每逢念及他們，細想神在他們生命中的恩典，喜樂就自他心中湧流。因此他以他們為喜樂，或者應該說是因為他們而在主裡喜樂，如腓立比書四章十節所說：「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心，如今又發生」。我們在前面也指出過，縱使處於多方面都叫人沮喪的情況下，保羅也可以選出令他喜樂的一面來：他為基督的道理得以傳開而歡喜，儘管傳福音的人動機不純正，他絕不會因此鬱鬱不樂，更不會因為別人做到的，自己辦不到，而自怨自艾（一15-18）。這充分說明了喜樂是一種選擇，即選擇把思想集中於能引發喜樂的事情上。「靠主常常喜樂」的秘訣就在於此，意思是要選擇去想些甚麼。就是這麼簡單 ── 也是這麼困難！

我們果真能夠選擇去想些甚麼嗎？今日我們不停受著過多的外來刺激，永遠受電視操縱，養成被動的思想傾向，習慣了等別人來娛樂自己，對於可以經常自行選擇思想主題這個觀念，我們覺得簡直是異想天開。然而保羅卻完全相信這種控制思想的方法是可行的。事實上，他還命令信徒要這樣做。「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的﹔若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四8）控制、引導自己的思想是要培養的習慣，練習愈多，就愈純熟。

當然，動機也有幫助﹔基督徒背後有一股強烈的動力，促使他們時刻把思想集中於神的恩典與榮耀上。這股動力是重生的人所獨有的，是一種本能的催迫感，發自他們內心深處。正如在戀愛中的人時常不由自主地思慕愛人，重生的基督徒也會自然而然地時刻渴慕救主。今天，許多旅客都喜歡開著耳筒錄音機聚精會神地聽，讓耳筒傳來的音樂把他們深深吸引著﹔對基督徒來說，神也像磁石一般吸引著他們更新了的心靈，使他們的思想對準神，時刻默想祂的本質、作為及行事方式。所謂默想，就是與自己及與神交談，或是默默在心裡進行，或是開聲的。這種屬靈經驗，引發信徒對神的讚美與敬慕，帶來心中無限喜悅。保羅指導信徒應該思想些甚麼，只不過要幫助我們 把這種更新的本能對準焦點、尋回方向，以確保我們可從默想中得著最大益處。

可是，我們要專心思念的那些真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事物以及德行與稱讚實際土是甚麼呢？這一切都是神的作為，是神在人生命裡工作的成果。其中當然包括我們討論過的四重認識：第一，神永遠愛我，祂的愛永無窮盡﹔第二，我所遭遇的一切事情的從神而來，最少也是在祂准許、保護下臨到的，為要使我永遠得益﹔第三，最值得擁有的知識，是認識主耶穌拯救了我，而這知識還會日漸增長，直到永遠﹔第四，我致力傳給別人的那關乎救恩的福音信息，是最值得送出的禮物。這些思想總能把喜樂注入我們心靈，使喜樂、和平與歡欣源源不絕地湧流而出。試試吧，你會見到成果的。

信徒要得著喜樂，就必須掌握基督徒思想的藝術。喜樂是屬基督的人的特徵。聖靈除了偶爾賜予我們獨特的喜樂時刻外，主要是借助操練思想的方法，使我們常常喜樂。主耶穌要我們喜樂滿溢。祂為我們預備的喜樂，當然十分充裕。我們只需專心思想那些能帶來喜樂的事情，喜樂就會自我們心中發出，天天湧流不息﹔這樣，我們在世上寄居，就必能不斷享受世人所沒法嘗到的滿足與興奮心情。這種喜樂經驗帶來事奉的力量。因此，喜樂 ──也就是在主裡歡欣 ── 是基督徒生命的一種基本操練，是靈性健康與活力的要素。這個道理，似乎甚少基督徒明白，而努力實踐這操練的人為數更少。事實上，只要我們掌握喜樂的秘訣，實踐喜樂的生活，我們的人生將會完全改變過來。

大約三十年前，我跟一個基督徒家庭來往甚密。我從這家人身上所學到屬靈功課之多，相信他們想也想不到。他們的生活並不好過。父親罹患心臟病，多年來不能行動，終於英年早逝。女兒發育不健全，少年時死于急性關節風濕病。其中一名兒子嚴重弱智，須長期住院。母親後來再婚，但到中年卻因癌症病逝。其後她的第二任丈夫獨居了好些年，關節炎的痛楚使他一直失去活動能力，整天守在家裡。我去探望他，看見他態度祥和，充分流露出在基督裡的喜樂，毫無埋怨，也絕不自憐，這對我真是莫大鼓舞，至今每當我想起他時，仍能夠得著幫助。聽到巴蘭以下這些話，我就想起他：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」（民二三10）我從他身上看見喜樂的力量，這對我來說是一個啟示。現在我頌揚喜樂的力量，以此為福音的一部分。貝多芬在他的作品《莊嚴彌撒》（Missa Sollennis）中的樂譜上寫道：「願此曲心心相傳。」 這些字句也適宜放在本章之首。願主幫助讀者領會我的意思。寫到這裡，謹以兩段經文作結，送給各位讀者。

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力，大有盼望。」（羅十五13）

「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主獨一的神﹔願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」（猶24-25節）