聖經鳥瞰：救恩歷史綜覽（Vern Poythress）

聖經鳥瞰：救恩歷史綜覽

Overview of the Bible：

A Survey of the History of Salvation

溥偉恩（Vern Poythress，西敏神學院教授）

誠之摘譯自：ESV Study Bible

（譯按：經文全引自《聖經新譯本》）

聖經作為一個整體是如何嵌合在一起的？聖經中記載的事件，發生在數千年之間，發生在不同的文化處境裏。它們統一的脈絡是什麼呢？

聖經中的一個統一脈絡是它的神聖作者。聖經的每一卷書都是上帝的話。我們之所以能知道記載在聖經中的事件，是因為上帝要它們被記錄下來，並且是為了祂的子民和這些事件所要傳達的教訓而被記錄下來的：「從前經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，好使我們藉著忍耐和聖經中的安慰得著盼望。」（羅十五4）

上帝對歷史的計劃

聖經在這點上也很明確：上帝對所有的歷史有一個統一的計劃。 祂最終的心意是：「到了所計劃的時機成熟，使天上地上的萬有，都在基督裏同歸於一」（弗一10），「使祂的榮耀得著頌讚」（弗一12）。上帝甚至從一開始就有了這個計劃：「你們當記念上古以前的事，因為我是上帝，再沒有別的上帝；我上帝，沒有神像我。我從起初就宣告末後的事，從古時就述說還未作成的事，說：『我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。』」（賽四六9-10）「但到了時機成熟，上帝就差遣祂的兒子，由女人所生，而且生在律法之下，要把律法之下的人救贖出來，好讓我們得著嗣子的名分。」（加四4-5）

        基督在地上的工作，特別是祂被釘死在十字架上、受死復活，是歷史的最高峰，它是一個偉大的轉捩點，上帝實際作成了救恩的工作──即整個舊約歷史所進行的方向。當前的世代回顧著基督所完成的工作，也期盼祂的工作達到歷史的完滿成全（consummation），那時，基督會再來，「有公義在那裏居住」的「新天新地」就會顯現（彼後三13；見啟廿一1～廿二5）。

上帝計劃的統一性，使上帝能在更早的時間點作出許多應許與預言（promises and predictions），然後讓它們在稍後的時間點得著應驗（fulfillment）。有時候，這些應許所採用的是一種非常詳盡的形式，例如上帝對彌賽亞──以色列所盼望的偉大救主──將要來臨的應許（賽九6-7）。有時候這些應許是以一種象徵的形式，例如當上帝吩咐獻上動物的祭牲，作為赦罪的象徵（利未記第四章）。這些獻祭本身，並不能永遠地除去罪，將人贖回（來十1-18）。它們是指向基督，那最終與完美的贖罪祭。

舊約中的基督

既然上帝的計劃聚焦在基督以及祂的榮耀（弗一10）上，很自然地，上帝的應許以及舊約的象徵都應該指向祂。「因為上帝的一切應許，在基督裏都是『是』的，為此我們藉著祂說『阿們』，使榮耀歸於上帝。」（林後一20）當基督復活之後，向門徒顯現，祂教導的重點集中在引導他們明白舊約如何指向祂：「耶穌說：『無知的人哪，先知所說的一切話，你們心裏信得太遲鈍了！基督這樣受害，然後進入祂的榮耀，不是應當的嗎？』於是祂從摩西和眾先知起，把所有關於自己的經文，都給他們解釋明白了。 」（路廿四25-27）我們也可以查考路加福音廿四44-48：「主對他們說：『這就是我從前與你們同在的時候，對你們說過的話：摩西的律法、先知書和詩篇上所記關於我的一切事，都必定應驗。』於是祂開他們的心竅，使他們明白聖經；又說：『經上這樣記著：基督必須受害，第三天從死人中復活。人要奉祂的名，傳講悔改與赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬國。你們就是這些事的見證。』」

當聖經說，「祂開他們的心竅，使他們明白聖經」（路廿四45），它並不是在說一些支離破碎的、有關彌賽亞的預言。它是指整本的舊約聖經，也就是猶太傳統所整理出來的。「摩西的律法」包括創世記到申命記的摩西五經，「先知書」包括「前先知書」（歷史書，如約書亞記，士師記，撒母耳記上下，以及列王紀上下），以及「後先知書」（以賽亞書，耶利米書，以西結書，但以理書，以及十二小先知書，何西阿書～瑪拉基書）。「詩篇」是猶太聖經第三部分「聖卷」（Writing）的代表。瞭解這些舊約書卷的關鍵，是它們都指向基督的受害、祂的復活，以及之後福音要「傳到萬國」（路廿四47）。舊約作為一個整體，藉著它的應許、它的象徵，以及它所描繪的救恩圖像，都在期盼救恩的實際完成，而在耶穌基督的降生、死亡以及復活上，一次而永遠地完成了。

上帝的應許

舊約是如何指向基督的呢？首先，它透過救恩的應許和關於上帝對祂子民的承諾，直接指向基督。上帝在舊約賜下關於基督要作為彌賽亞（出自大衛家系的人類救主）而來的具體應許，藉著彌迦這位先知，上帝應許彌賽亞會生在伯利恆、大衛的城（彌五2），這個預言在新約中驚人地應驗了（太二1-12）。不過，上帝通常是賜下更一般性的、關於未來拯救的日子的應許，而沒有把祂將會如何完成的細節都公布出來（例如，以賽亞書廿五6-9；60：1-7）。有時候只是應許祂會作他們的上帝（見創十七7）。

一個經常出現的副歌是：「我會作他們的上帝，他們會作我的子民」（請參：耶卅一33；何二23；亞八8；十三9；來八10）。有時候這個比較寬鬆的主題有一些變化，會聚焦在上帝的百姓，和他們將成為怎樣的百姓上面，而有時候它們會聚焦在上帝和祂將會作什麼上面。上帝應許會「作他們的上帝」，實際上是祂全面的承諾，答應與祂的百姓同在，要眷顧他們，教導他們，保護他們，供應他們的需要，與他們建立個人的關係。如果這個承諾繼續下去，它最終的應許是那在基督裏才會完全實現的救恩。

這個原則可以適用於所有舊約的應許。「因為　上帝的一切應許，在基督裏都是『是』的」（林後一20）。有時候上帝會賜下即時、暫時的祝福。這些只是預嚐那透過基督而來的豐富而永遠的福分：「我們主耶穌基督的父　上帝是應當稱頌的。祂在基督裏，曾經把天上各種屬靈的福分賜給我們……」（弗一3）

警告與咒詛

上帝與百姓的關係不止包括賜福，也包括警告、威嚇與咒詛。因為這些是上帝對罪正確的回應，所以是恰當的。它們在兩個獨特的面向上，會期待並指向基督：首先，基督是上帝的羔羊，背負世人罪孽的（約一29；彼前二24）。祂完全無罪，卻為我們成為罪，在十字架上擔當了上帝的咒詛（林後五21；加三13）。上帝對罪的忿怒，以及祂對罪的刑罰的每個事例，都預期著祂將傾倒在十字架上的基督的忿怒。

其次，基督在祂的第二次來時，會戰勝罪，並消滅它。第二次來和歷史的終結，是執行對罪的最後審判的時候。所有早先對罪的審判，都期盼著那最後的審判。當基督在地上生活的時候，祂趕逐污鬼，並斥責宗教領袖的罪，就是在預告這個最後的審判。

諸約

上帝在舊約的應許不只出現在上帝對祂百姓的承諾的背景上，也出現在教導百姓如何委身上帝，以及他們對上帝的義務上。挪亞，亞伯拉罕，以及那些上帝與他們會面，向他們說話的人，都蒙召要作出回應，他們不只要信靠上帝的應許，並且要在生活中結出果子，這些是他們與上帝交往的結果。上帝與百姓的關係可以用上帝與人立的不同的聖約來總結。人與人之間所立的約（covenant）是具有約束力的承諾，雙方有義務要忠誠地對待彼此（例如雅各和拉班在創卅一44所立的約）。當上帝與人立約時，因為上帝是掌管主權的，所以祂會規定雙方的責任義務。「我會作你的上帝」是上帝這方面基本的義務，而「他們要作我的百姓」是人這方面的基本義務。但是細節有一些出入。

例如，當上帝呼召亞伯蘭的時候，祂說：「你要離開本地、本族、父家，到我指示你的地方去。」（創十二1）這個吩咐具體指明了亞伯蘭的義務，這是人這方面的責任。上帝也表明祂這方面會作的：「我必使你成為大國，賜福給你，使你的名為大，你也必使別人得福。」（創十二2）上帝的承諾是以應許、賜福與咒詛的形式出現的。應許和賜福指向基督，祂是諸多應許的應驗，以及最後祝福的來源。諸多的咒詛則指向基督為人擔當了咒詛，以及祂將要執行的審判與對罪的咒詛，特別是在第二次再來時會發生的。

人在聖約這方面的義務也和基督有關。基督是完全的人，也是完全的神。身為人，祂與祂的百姓同樣站在人這邊。祂藉著完全的順服（來五8），成全了上帝的盟約責任。祂在復活與升天中接受了順服的獎賞（腓二8-11）。因此，在舊約聖約中，人這方面的責任指向了祂的成就。

基督藉著處理了上帝對罪的震怒，將本來和上帝隔離的處境，變成一個和平的景況。祂使信徒得以與上帝和好（林後五18-21；羅五6-11）。祂也帶來個人與上帝親密的關係，以及成為上帝兒女的特權（羅八14-17）。這個親密的關係正是舊約聖經裏的諸約所期盼的。在以賽亞書，上帝甚至宣告說，祂的僕人彌賽亞，會成為眾民的約（賽四二6，四九8）。

後裔

我們大可把焦點放在舊約的聖約的一個特別元素，也就是關於後裔的應許上。當上帝與亞伯蘭立約的時候，祂呼召他：「你要在我面前行事為人；你要作完全人。」（創十七1）這是人在約中的義務。在上帝的那方面，祂應許要使亞伯蘭成為「多國的父」（創十七4），並將他改名為「亞伯拉罕」（創十七5）。這個與亞伯拉罕所立的約，實際上超越了亞伯拉罕，延伸到他的後裔：「我要與你，和你世世代代的後裔，堅立我的約，成為永遠的約，使我作你和你的後裔的　上帝。我要把你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，作永遠的產業，我也要作他們的上帝。」（創十七7-8）

上帝對亞伯拉罕的應許，在舊約中是非常重要的，因為它們是以色列國的基礎。亞伯拉罕之後的歷史表明，亞伯拉罕生了一個兒子以撒，應驗了上帝對撒拉的應許。以撒是上帝對後裔的應許的直接結果，他會繼承那地。以撒也生了一個兒子，雅各，而雅各成為十二個兒子的父親。這十二個兒子繁衍成為以色列的十二支派。以色列這個國家成為上帝所應許的後裔的下一個階段。

但這與基督有何關聯呢？正如馬太福音的家譜（太一1）所表明的，基督是大衛和亞伯拉罕的後裔。基督是亞伯拉罕的後裔。事實上，祂是那位特別強調的後裔：「那些應許本來是給亞伯拉罕和他的後裔的。上帝並沒有說『給眾後裔』，好像指著多數；而是說『給你的一個後裔』，指著一個，就是基督。」（加三16；見創廿二15-18的注解）

上帝告訴亞伯拉罕要「在我面前行事為人；你要作完全人。」（創十七1）亞伯拉罕基本上是個有信心的人，他信上帝（加三9；來十一8-12、17-19）。但是亞伯拉罕也有他的失敗與罪孽。誰能在上帝面前行事為人完全無可指責呢？不是亞伯拉罕，也不是地上的任何人，唯有基督自己（來四15）。所有亞伯拉罕的「後裔」，最終都無法成為完全人。因此亞伯拉罕之約和基督之間，有著牢不可破的關聯。基督是那最終極的後裔，是其他的後裔所指向的。我們可以列出這個後裔的清單：以撒，雅各，然後是雅各的眾子。在這些兒子當中，猶大是他們的領袖，會擁有王權（創四九10）。大衛是亞伯拉罕和猶大的後裔；所羅門是大衛的後裔。然後是羅波安以及其他從大衛和所羅門而出的子嗣（太一1-16）。

基督不止是他們所有人的後裔，擁有合法的地位，祂也超越他們所有的人，成為那獨特、無可指摘的後裔。藉著基督，信徒能與祂聯合，使他們能成為「亞伯拉罕的後裔」（加三29）。所有的信徒，不論是猶太人或外邦人，成為上帝對亞伯拉罕和他的後裔所應許承受產業的：「並不分猶太人或希臘人，作奴僕的或自由人，男的或女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一體了。如果你們屬於基督，就是亞伯拉罕的後裔，是按照應許承受產業的了。」（加三28-29）

基督：末後的亞當

基督不只是亞伯拉罕的後裔，更必須回溯到更早的時間、上帝更早的應許——女人的後裔——上：「我要使你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）戰勝蛇，即戰勝邪惡，並且扭轉罪的效果，乃是透過女人的後裔而成就的。我們可以追溯這後裔，從夏娃所生的塞特與他敬虔的子嗣，透過挪亞，然後到亞伯拉罕──上帝的應許有了具體的形式，是出自亞伯拉罕的後裔（見路三23-38，往上追溯耶穌的家譜一直到亞當）。如此，基督不只是亞伯拉罕的後裔，而且是末後的亞當（林前十五45-49）。和亞當一樣，耶穌代表所有屬祂的人，而祂會扭轉亞當墮落的效果。

影子，預示，與「預表」

新約不斷地提到基督和祂所帶來的救恩。那是很明顯的。不明顯的是，舊約亦是如此，只不過它是以期待的方式來表達的。它給我們將要來的事情的「影像」和「預表」（見林前十6、11；來八5）。

例如，林前十6指出，以色列人在曠野所經歷的事件，是「我們的鑒戒」。而林前十11說：「這些事發生在他們身上，作為鑒戒，並且記下來，為了要警戒我們這些末世的人。」這兩處經文，「借鑒」（example）的希臘文都是 typos，也就是英文「type」（預表）的來源（比較羅五14）。

在神學語言中，「預表」是一個特別的例子、象徵或圖像，是上帝事先設計好的，祂把這個「預表」放在歷史稍早的時間點上，以便指向一個後來的、更大的應驗。舊約的動物獻祭預示著基督最後的獻祭。所以，這些動物的獻祭就是基督的「預表」（types）。聖殿作為上帝的居所，也預示著基督，祂是上帝最後的「居所」（dwelling place），藉著祂，上帝與祂的子民同在（太一23；約二21）。舊約祭司是基督的預表，祂是最後的大祭司（來七11～八7）

在基督裏的應驗是很明顯的（弗一10；林後一20）。但是在新約中那些「在基督裏」的人，也就是以信心信靠祂，並且經歷到與祂相交和祂的福分的人，會得到祂所成就的恩益，因此，我們也可以在舊約中發現這些指向新約教會的期望或「預表」。例如，舊約的聖殿不只是預示基督──祂的身體就是聖殿（約二21），而且預示著教會，教會也被稱為聖殿（林前三16-17），因為聖靈住在裏面。有些舊約的象徵也特別指向救恩的完成，那是在新天新地才會實現的（彼後三13；啟廿一1～廿二5）。舊約的耶路撒冷預示著那將要「從天上由上帝那裏降下來」的新耶路撒冷（啟廿一2）。

中保基督

聖經明確地表明，自從亞當犯罪墮落後，罪和罪的後果就變成人類普遍的問題。這是整本聖經一貫的主題。罪是對上帝的背叛，配得到死亡的刑罰：「罪的工價就是死」（羅六23）。上帝是聖潔的，任何一個有罪的人──包括像摩西這樣的偉人──都無法站立在上帝的面前而不會滅亡：「你不能看我的臉，因為沒有人看見了我還能活著。」（出卅三20）有罪的人需要一個中保（mediator），代表他來到上帝的面前。基督同時是上帝和人，且是完全無罪的，所以是唯一能如此事奉的：「因為上帝只有一位，在上帝和人中間也只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。 祂捨了自己作萬人的贖價，到了適當的時候，這事就證實了。」（提前二5-6）

從一個終極的角度來看，雖然中保只有一位，但是從一個次要的角度來看，舊約中的許多人物也充當了一些中保的功能。摩西是其中之一。他上到西乃山上與上帝會面，而所有其他的百姓在山底下等候（出十九章）。當以色列百姓聽到上帝在山上發出來的聲音感到極度害怕時，他們從那時起，就要求摩西把上帝的話帶給他們（出二十18-21）。上帝答應了這樣的安排，讓摩西把祂的話帶給百姓（申五28-33）。

但是，如果只有一個中保，如同提前二章5節所說的，摩西怎麼可能符合這個要求呢？摩西不是那最終的中保，而是「預示」（prefigured）了基督中保的本質。因為摩西是有罪的，如果沒有上帝的赦免，他不可能在上帝的面前存活，也就是說，必須有一位無罪的中保來代表他。根據上帝的計劃，上帝讓摩西進入祂的同在中，只因為基督將要到來，為摩西贖罪。基督工作的恩益被提前算到摩西的頭上，這對所有舊約的聖徒而言，都是適用的。若非如此，他們怎麼可能得救呢？上帝是完全聖潔的，他們都必需是完全的。因為那將要來的基督的緣故，完全被算在他們頭上了，這完全是恩典。

這意味著整個舊約和新約一樣，得救只能通過一種方法。只有基督能拯救我們。「除了祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）舊約中所有得救的例子都是倚靠基督。而在舊約中，救恩通常要透過一個中保──站在上帝與人之間的一個人或者一種制度。舊約中所有微小的中保的事例都是在預示基督。如果不是這樣，有其它可能嗎？因為只有一個中保，只有一條得救的道路。所以，當我們特別注意 上帝帶來拯救的例子 ，以及 一個站在上帝與人之間的中保 的例子，我們對聖經的統一性的認識就會增加。

這些事例不止包括上帝以個人性的交往，屬靈的親密，以及永生的應許的形式所帶來的屬靈上的拯救，它們還包括暫時的、外在的拯救──肉體上的「得救」，這預示著屬靈上的得救。的確，得救不只是屬靈上的。基督徒殷切盼望身體的復活，也盼望一個「新天新地，有公義在那裏居住。」（彼後三13）個人的救恩是從心靈的更新開始的，但在末了的時候，會是全面而且是在全宇宙的範圍的。舊約所注意的雖然是實質的地、實質的財富與實質的身體健康，其實是盼望在新天新地中信徒實質的昌盛。

舊約裏中保的事例還包括先知，君王與祭司。先知 把上帝的話帶給上帝的子民。君王，當他們順服上帝的時候，使百姓接受上帝的治理。祭司 代表百姓來到上帝的同在當中。基督是那最後的先知、君王和祭司，祂最終應驗了這三個職分（來一1-3）。我們也可以查看 智慧人，他把上帝的智慧帶給其他人；戰士，拯救人脫離敵人的手；以及 歌唱者，代表百姓把讚美呈獻給上帝，並對百姓述說上帝的屬性。

中保不止是透過人物，也透過各種制度。聖約 扮演了一個中保的角色，把上帝的話帶給百姓。 聖殿 把上帝的同在帶給百姓。動物的獻祭 把上帝的赦罪帶給百姓。在閱讀聖經時，我們應該查考有哪些方法是上帝透過那些祂所設立的 管道/途徑 （means），把祂的話和祂的同在帶給百姓的。所有的這些途徑都執行了某種中保的角色，因為只有一個中保，而很清楚地，它們都指向基督。

（附錄：An Interview about Biblical Theology with Vern Poythress

https://www.crossway.org/articles/an-interview-with-vern-poythress/ ）

http://www.esvstudybible.org/blog/wp-content/uploads/2008/09/poythress-interview.pdf）

http://beginningwithmoses.blogspot.com/2008/09/esv-study-bible-interview-with-dr-vern.html

https://beginningwithmoses.blogspot.com/2008/09/esv-study-bible-interview-with-dr-vern_15.html