Author Archives: 誠之

先知關於未來救恩的觀點是：它重現（或概括）了既往已顯明的事件模式。這種未來的救恩與過去的復興模式不同之處在於，先知們預見這種即將到來的更新將是完美、榮耀的，而且是永恆的。

聖經並不支持三分法關於「魂」與「靈」截然分開的論調。那種堅稱「魂」是指人的生命、而「靈」是感知「上帝意識」的器官的說法，純屬臆測，且經不起客觀的釋經與分析考證的推敲。

我們乃是既靠著恩典入門，也靠著恩典留在約中。

貝茨主張，福音的具體內容「僅僅」是指上帝的兒子作為大衛之子和應許的彌賽亞，在歷史上所完成的客觀救贖工作——即從道成肉身到被高舉為主宰一切之「主」的全過程（55頁）。

換句話說，談論福音似乎存在著狹義與廣義之分。狹義的理解側重於耶穌作為君王或彌賽亞的身份；而在另一方面，人們也可以從十字架的角度來談論福音的拯救大能。

諷刺的是，這項旨在防範西方個人主義與自我耽溺傾向的工程，最終很可能會導致最嚴重的個人主義。當基督徒的得救取決於他們對「向耶穌效忠」這一誓約的信守程度時，他們必然會過度關注自己的表現。

本次對話追溯了從約翰福音一章51節和雅各的天梯到馬太福音家譜、耶穌作為真以色列、登山寶訓、天國的比喻、彼得的認信、馬太福音廿四~廿五章、大使命以及使徒行傳等一系列重要主題。

凱波爾和巴文克都認為，政府有責任不去干涉人民的世界觀，並應平等地資助世俗學校、基督教學校和羅馬天主教學校。

在哪裏可以找到盼望與救贖的根基呢？此根基奠基在以賽亞書中反覆重申的諸多應許之上——這些應許最終唯有在耶穌基督裡才能得到確立（林後1:19-20）。

主前八世紀的先知以賽亞將上帝的話語應用於他那個世代，但他的信息跨越了上帝百姓的歷史，從他的時代跨越到了新創造。

當我們從《舊約》選定一段經文來講道時，我們的任務是要探尋：通向基督的路徑有哪幾條？

改革宗傳統的根基中蘊含著對「上帝之道」（Word of God）的首要重視；「道」不被視為某種與上帝本體相脫離的關於上帝的信息，而被視為上帝親自向我們說話。

教會是由一大群蒙恩得救的罪人所組成的混雜族群，而且我們的行事為人也要與此相稱。

箴言不是成功學，也不是心靈雞湯，而是一位父親告誡兒子，人生哪些路能走，哪些坑不能踩。

《舊約》中記載的「出埃及」，只是耶穌將為祂的子民成就的永恆救贖的預表。

以色列人若要慶祝出埃及，慶祝他們從埃及的奴役中獲得自由，就必須慶祝替罪，因為如果沒有替罪，他們就不會得救，他們就會和埃及人一起受審判。

把握我們救恩的決定性與豐盛的本質至關重要，因為它改變了我們的生活方式，即使在最艱難的處境中也是如此1，因為它使我們能夠認識到我們生命的真相。

上帝彰顯祂的大能，彰顯祂的掌權，並表明唯一正確的回應就是順服。

愛就是對別人的需要說「是」！但真誠的愛並非對任何人的願望都說「是」。

耶穌說，為自己「積攢」地上會銹壞的「財寶」，卻因此失去永不銹壞的天上財富，是多麼荒謬……