我們乃是既靠著恩典入門,也靠著恩典留在約中。
Category Archives: 實踐神學
一劑危險的解藥:評貝茨的《福音效忠》(John Sweat Jr.)
貝茨主張,福音的具體內容「僅僅」是指上帝的兒子作為大衛之子和應許的彌賽亞,在歷史上所完成的客觀救贖工作——即從道成肉身到被高舉為主宰一切之「主」的全過程(55頁)。
福音關乎君王權柄還是個人救恩(抑或兩者兼有)?(Wyatt Graham)
換句話說,談論福音似乎存在著狹義與廣義之分。狹義的理解側重於耶穌作為君王或彌賽亞的身份;而在另一方面,人們也可以從十字架的角度來談論福音的拯救大能。
又老又秃:回應馬修貝茨「救恩唯獨源於效忠」一說(Tom Wenger II)
諷刺的是,這項旨在防範西方個人主義與自我耽溺傾向的工程,最終很可能會導致最嚴重的個人主義。當基督徒的得救取決於他們對「向耶穌效忠」這一誓約的信守程度時,他們必然會過度關注自己的表現。
「天開了」:亞當‧約克談福音書與使徒行傳中的聖經神學(Christ the Center)
本次對話追溯了從約翰福音一章51節和雅各的天梯到馬太福音家譜、耶穌作為真以色列、登山寶訓、天國的比喻、彼得的認信、馬太福音廿四~廿五章、大使命以及使徒行傳等一系列重要主題。
《赫爾曼·巴文克精選》(Mortification of Spin)
凱波爾和巴文克都認為,政府有責任不去干涉人民的世界觀,並應平等地資助世俗學校、基督教學校和羅馬天主教學校。
啟示與未來,《啟示的哲學》,第十講(Grace in Common)
若我們不再相信啟示,不再相信上帝的存在,不再渴望禱告,不再相信神蹟,也就是在我們的世界觀裡剝奪了「超越」的框架,只把自己閉鎖在「內在」的框架之中,我們就只能在相對中找絕對,在有限中找永恆——最終只能找到一個虛假的「烏托邦」。
敬拜管制原則:十項論證(T. David Gordon)
作為一位忌邪的上帝,祂不會調整自己去適應人慣常的崇拜形式,反而堅持要人按照祂的旨意來敬拜祂。
敬拜管制原則(Derek Thomas)
重要的是要認識到,適用於公共崇拜的管制原則使教會免於做出不正當和愚蠢的行為…..
美國是否應被理解為「基督教國家」?(Wayne Wong)
美国不是“基督教国家”(Christian state),即不是以特定宗教为国家宗教,也不以神学为立法依据;但在思想史上可以视为“基督徒国家”(a nation formed by Christians),其政治文化、道德结构与社会基本习惯深受基督信仰塑造。
梅晨(J. G. Machen)為什麼反對在公立學校中由政府主導的祈禱?(ChatGpt)
J. G. Machen 反對在美國公立學校進行「基督徒禱告」不是因為他反對禱告本身,而是因為他深信國家不應侵犯家庭與教會的宗教領域。
托馬斯·曼頓論按行為審判(清教徒神學)
曼頓肯定了這種雙重稱義:一為宣告性的,一為展示性的。前者回答人是否全守上帝律法的問題;後者回答人的信心是否結出果子的問題。
敬拜與什一奉獻:救贖歷史與敬拜管制原則(William Wood)
我們是出於對基督的愛和彼此的愛而慷慨奉獻,以獻祭的心捐獻。基督徒蒙召奉獻,是為了福音的緣故,也是為了建造教會,以此作為集體敬拜的行動。
嬰孩洗禮者是信而受洗者(Mark Jones)
改革宗傳統的一個主要分支相信,洗禮必須要有信心。我們是最原始的「信而受洗派」(credobaptists)。
嬰孩洗禮,可以;嬰孩領餐,不可以(Paul J. Barth)
沒有主動信心能力的嬰兒無法從領受聖餐中獲益。儘管他們可能重生,也可能沒有重生,但嬰兒還沒有能力做出信心的行為,因此無法在領受聖餐中得到信心的滋養與成長
基督教國族主義:是否有更好的出路?(MARSCAST)
倘若文化拒絕採納基督教原則的智慧,那麼,基督徒的任務不在於將基督教原則強加給人,而在於堅守信仰,努力工作,並祈求更美好的明天。
對基督教國族主義的反思(Alan Strange)
美國民間宗教中最頑固的神話之一是這樣一種觀念,即美國建國之初便是一個獨特的基督教國家,一座「山上之城/山巔之城」,按照上帝的定旨要成為萬國公義的燈塔。
救恩知識概要(THE SUM OF SAVING KNOWLEDGE)
救恩知識的總綱可歸納為以下四個要點:
美國是一個基督教國家嗎?(ChatGPT)
「美國是不是一個基督教國家?」取決於你是用什麼角度來定義「基督教國家」。
基督教國族主義與聖經詮釋的棘手課題(Scott Culpepper)
聖經是一本極為複雜的書,而往往最忽視其複雜性的人,卻正是那些聲稱最尊崇它的人。