餘民,剩餘的(Remnant)

摘自證主《聖經神學辭典》
這字詞可指剩下的食糧(得二14、18)、逾越節的肉(利七16、18)、膏油(利十四17),以及經歷一次大災難之後仍然生還的人民。「餘民」是指大災難之後,劫後餘生的人(例:在洪水之後,只有挪亞一家得以保存性命,創六5至八22;所多瑪和蛾摩拉遭焚城之後,只有羅得的一家生還,創十九章;在主前597年被擄之後,仍得以留在國土的百姓,拉九8;耶二十四8,五十二15;在境內由基大利管治的剩下之民,耶四十6、11、15;又或是被擄歸回的猶太人,拉九8、13;亞八6、11-12)。舊約用以指到「餘民」的字詞源自六個字根,出現超過540次(希伯來文的形式是sr、ytr、plt、srd;希臘文是leimma、hypoleimma、loipos、kataloipos)。那通常含有剩餘或難民意思的「餘民」,當成為神論及或作出行動的對象時,就會立時充滿神學色彩。
從社會學的角度去看,餘民可以作不同的理解,包括難民、社區中的少數群體,或是一個教派。從聖經的角度去看,餘民一詞分別在五經、歷史書(例如指已降服或仍未降服的群體)、先知書和新約之中出現。從歷史的角度去看,其中一個餘民的例子,是在亞哈和耶洗別這個百姓背道的時代,在以色列中間仍沒有離棄耶和華的那7,000人(王上十九9-18)。從神學的角度來看,餘民的觀念是舊約某幾卷書所環繞的主題,那些作者正置身於歷史中某個轉捩點:以賽亞(賽三十七31-32)和彌迦(彌四7,七18)正處於以色列瀕臨崩潰的時候;耶利米(耶十一23,五十20)和西番雅(番二7-9)在猶大快將滅亡的邊緣;至於保羅,則是在羅馬教會的危急關頭(羅十一5)。餘民一詞同時牽涉到審判和救恩這兩方面的信息。
餘民和審判的神諭
在宣佈審判的時候用到餘民這個字詞,為的是要強調審判──不論是對以色列人或非以色列人──將會是非常徹底,以致最終沒有剩餘的民,也不留下半點痕跡。代表神向以東發出神諭的先知俄巴底亞便一再宣稱:「以掃家必無餘剩的」(俄18)。大馬色將成為一堆頹垣敗瓦,敘利亞的餘民將會被消滅(賽十七3)。審判巴比倫的信息可謂是最徹底的:「巴比倫的名號和所餘剩的人(saar)……都一起剪除」(賽十四22;參撒下十四7),無論是名號和餘民都消滅殆盡。這個餘民的措辭,更特別是要除去以色列人誤以為自己會在預告的災難中倖免於難的觀念。即或有任何生還者,例如在尼布甲尼撒那次圍城的事例中,但最終仍是無一倖存(耶二十一7)。這個會遭到徹底消滅的信息是神定意要施行審判的憑據,但信息本身卻是為了說服那些搖擺不定的百姓歸降巴比倫人,使自己得以存活(耶二十一8-9)。
「施亞雅述」這個名字(意即「餘民將要歸回」;賽七3),往往被視為先知以賽亞受餘民觀念影響而替兒子所起的名字,因為即使上文下理也沒有清楚說出其含義。這個名字是否預示不幸?抑或暗示不會全然失喪?這個「餘民將要歸回」的觀念,在後期的以色列逐漸變成了一個帶有一絲盼望的信息(賽十20-23;參三十七31-32:王下十九30-31)。
餘民和救恩的神諭
在宣佈審判的信息之後,緊隨著的很可能是救恩的神諭,而諷刺的是,兩者均牽涉到餘民。阿摩司書九章指出神的毀滅將會是徹底淨盡(摩九1-4、10下);但是,神卻仍留下一絲盼望:「不將雅各家滅絕淨盡」(摩九8)。其中一個經常用以處理這些相反言論的建議,就是訴諸編輯上的接駁理論,它可以使信息的嚴厲程度稍為緩和,但是卻不能處理神學上的互相衝突。另一個較為容易令人接受的答案,是將神的公義計算在內。神要使罪惡滿盈的國家滅亡,不過,祂消滅的不是一個領土,而是一切作惡的領袖。他們都要滅亡。但並非所有平民百姓都同樣有罪,而儘管敬畏神的人不能避免遭受敗亡的苦果,公義的神卻可以保存他們,他們便成了剩餘的民。我們可以在挪亞一家於洪水中獲救,以及羅得能逃過所多瑪城被焚毀的事件中,看到眾民消滅但有人得以倖免的範例。
由於人並非因本身的功德而得著神的接納,所以,神的恩典便成了餘民神學其中一方面的信息(賽一9;摩五15)。故此,要滅盡一切的審判,不再是最後的一個信息。審判之外,還有神因著祂的愛,隨時準備接納祂的民。把神的憤怒和神的恩典想像為彼此角力,看誰佔上風,似乎是太機械化了,可是,按照這個假設,神的信息告訴我們,祂的恩典取得了最終的勝利。
這餘民的應許是指向將來的。那麼,正如在被擄的情況中,餘民變成了傳遞神應許的人,他們又有何展望呢?被擄者的展望是能夠聚集一起,並重回國土(耶二十三3,三十一7-9;彌二12-13,四6-7)。離開被擄地──就好像出埃及一樣──是需要有神蹟伴隨的(賽十一11-16)。要處理神先前所作出的不變應許,與以色列那悲慘的歷史之間所存著的張力,出路就在於餘民。那些與所羅巴伯一起回國(該一12、14;亞八6、11、12),以及那些在以斯拉時期歸回的人(拉九13-15),都視自己是餘民。以賽亞曾經生動地用神以「驚嚇」的大能砍下高樹和削去樹枝的圖象,來形容亞述的侵略(賽十28-34)。但同樣生動具體的,是「以色列所剩下的」和「雅各家所逃脫的」將要聚合起來。此外,從耶西的本還要發出一條(是餘民嗎?賽十一1)。傳統一般把這「條」解釋為彌賽亞,在祂身上住有七方面的靈(賽十一2-3上),並帶有必以公義治理全地的應許(賽十一5)。人與人和動物之間消除一切敵對的末世景象,全在乎餘民得以保存。在先知口中所論及的餘民,可以給以色列帶來盼望。
餘民還可以承受其他應許:得赦免罪孽(彌七18-20);得神永遠的愛(耶三十一2);往下扎根(王下十九30;參賽三十七31-32);除去仇敵;又如林中的獅子被立(彌四7-9);耶和華應許作餘民的榮冠華冕(賽二十八5-6);以及獲得神賜予一切(亞八6)。
宣佈餘民得著救恩的經文,引起了餘民與其主要群體之關係的問題。耶利米就著他本身的情況回答這問題;神在將來要眷顧被擄到巴比倫的人(好無花果),而不是那些留在本土的人(壞無花果;耶二十四章)。昆蘭團體視自己是「神百姓(以色列)的餘民」(《戰爭卷》十四8-9;參《大馬色文獻》二11)。保羅亦釐清了餘民──即接受福音的人──與不信主的廣大猶太群體之間的關係;他指出:(1)餘民代表了神在選民當中不斷的作為,是「照著揀選的恩典,還有所留的餘數」(羅十一5),因為它是屬靈的以色列;(2)猶太餘民的獨有功用──是沒有加在外邦信徒身上的──就是挽回或復興更廣大的猶太群體;和(3)那更廣大的群體不會無限期地摒諸救恩門外,他們到了預定的時間都要得救(羅十一11-32)。
當然,我們可能會問,神如何能一直容忍餘民只是群體中的少數而非大多數。神怎能稱得上是獲得最終的勝利?其中一個答案是嘗試去檢視救恩歷史這個較闊的範圍。遠古歷史的故事由神從廣大的群體中揀選亞伯拉罕──可以說是餘民──開始便中斷了。同樣地,新約的故事亦沒有再接續主流的以色列人故事,反而與忠心餘民的故事有關。然而,這餘民卻從耶穌領受了一個懷抱世界的使命(太二十八18-20)。餘民是蒙召參與救贖的工作。啟示錄描述了分散於不同地方的大量群體──就如遠古歷史一樣──如今都來到神的面前。餘民已經完成了神的計劃。多數與少數陣營的問題已經不適用了。從神的標準去衡量,較多的人站在義的那一邊,神的勝利是不用質疑的(番三11-13)。這餘民教義的其中一環,是指出那較大之群體的失敗將不能損害神的計劃。
由於標準在於義而非國籍,所以,聖經也將「餘民」一詞應用在以色列以外的百姓身上。阿摩司書在一段較為重要的經文中論到以東的餘民(摩九12),雅各把它解釋為指全人類將在大衛的蔭庇下得著救恩。經文預言非利士人也會像猶大一樣,成了「我們神的餘民」。
Elmer A. Martens
另參:「以色列」;「教會」;。
參考書目:
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餘民(שְׁאָר ,she’ar)
摘自萊克姆聖經辭典
災難後剩下的一部分人,特別是與神的審判有關的大災難。在先知書中,這個詞描述了那些在苦難中仍然忠於神,並最終經歷復興的人。
引言
聖經中提到了神的餘民,他們對神忠誠,並將得到神的救贖。Allen認為,”餘民的預言概念在神聖審判的施展和救贖的可能性之間建立了一座橋樑”(Allen, “Images of Israel,” 163)。有時,以色列作為一個整體似乎代表了忠實的餘民;然而,忠實的餘民也會包括以色列以外的人(賽49:3-6)。耶穌基督履行了真正和忠實餘民的角色。
舊約中的餘民
餘民的概念在創世記中出現,並貫穿整個舊約,在先知書中發展得更為充分。在創世記中,耶和華(雅威)選擇了挪亞和他的家庭作為餘民,他們將在洪水過後為人類的未來生存提供保障(創7:23)。餘民的概念再次出現在約瑟的敘述中,當他告訴他的兄弟們,耶和華派他”為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命”(創45:7)。在列王紀上中,以利亞抱怨說,在耶和華的子民中只剩下他一個人,所有的以色列人都離棄了他;以利亞認為自己是最後的餘民(王上18:22;19:14)。耶和華告訴以利亞,祂已經預留了”七千人,都是沒有向巴力屈膝的”,他們將免於對以色列人的最後審判(王上19:18)。
大先知書中的餘民
餘民的概念在主要先知書中都有出現。在他關於審判的預言中(賽 6:11-13),以賽亞通過宣稱 “美麗而榮耀”的餘民將繼續存在,並且他們將被稱為聖潔(賽 4:2)。為了反映這種對未來餘民的希望,以賽亞給他的兒子取名施亞雅述(She’ar-jashub)(שְׁאָריָשׁוּב,she’aryashuv),意思是 “餘民會回來”(賽7:3)。這個 “雅各的餘民”(賽10:21;另見賽10:22)的回歸,他們將在真理中倚靠耶和華,將發生在猶大的敵人被打敗之後。Hasel認為,餘民的觀念在以賽亞早期的事工中和他後期的事工中一樣存在(Hasel, “The Remnant,” 243)。例如,以賽亞的潔淨使他與那些嘴唇不潔的人區別開來,所以他成為餘民(賽6:5-7)。這意味著餘民將因耶和華恩典的潔淨而出現。
在主要先知書中提到餘民的其他內容包括:
• 耶利米 預言耶和華將把“以色列的餘民當作葡萄收割”(耶6:9),並且祂將祂的羊群從驅趕他們的地方聚集起來(耶23:3;另見耶31:7–9; 50:20)。
• 以西結 將餘民認定為經受過審判的潔淨的以色列人(結9:8)。儘管他們已經被擄,但耶和華是他們的聖所,並將恢復他們的土地(結11:13–21)。
• 但以理 將人子 指定為神子民中未來的、忠心的餘民(但7:13)。人子被顯示為一個要受苦並期待未來公義的人物(但11:35)。
小先知書中的餘民
小先知 也傳達了忠實餘民的想法:
• 阿摩司指出,以色列中極少數的餘民將逃脫即將到來的審判(摩3:12;5:3)。他希望耶和華在挑選時可能仍有恩典(摩5:15),並在書末證實確實會有複國(摩9:11-15) 。
• 彌迦指出,被擄之後,餘民將成為”多國的民”的祝福(彌5:7),神將赦免他們(彌7:18)。他們也將被舉起,高過敵人,並剪除他們的敵人(彌5:9)。彌迦也把餘民描繪成羊群(彌2:12-13)。
• 西番雅把餘民描繪成羊群(番2:7)和被擄後的純潔群體(番3:12-13),他們不再作惡,要掠奪以色列的敵人(番2:9)。
• 哈該說,在巴比倫被擄後,回歸者是忠實的餘民,因為他們”都聽從耶和華他們神的話”(哈1:12)。他宣稱耶和華激起了餘民的靈,他們”為耶和華他們神的殿做工”(哈1:14)。
• 撒迦利亞說到未來的時候,耶路撒冷將被稱為”誠實的城”(亞8:3),”在餘剩的民眼中看為希奇”(亞8:6)。然後他把立約的公式應用到他們身上。”他們要作我的子民,我要作他們的神,都憑誠實和公義”(亞8:8)。撒迦利亞宣稱,神要改變祂與百姓相處的方式,要賜給他們一份遺產(亞8:11-12);祂要剪除大部分的百姓,但要煉化那些留下來的人(亞13:7-9)。
新舊約之間的餘民
在被擄到巴比倫之後,回到耶路撒冷的人把自己看作是餘民。以斯拉用這個詞來警告回歸者,如果他們重蹈覆轍(罪),神不會放過他們(拉9:8,13-15)。然而,從被擄之地歸來似乎並沒有帶來先知書中應許給餘民的複興。這使一些猶太人相信,並非所有生活在這塊土地上的人都是真正的餘民。
這種對餘民的理解是昆蘭社區信仰的核心,昆蘭社區產生了死海古卷。死海古卷中的許多段落反映了該社區對自己作為忠實餘民的理解。例如:
• 《戰卷》的一段話說:“他們的英雄沒有一個會繼續站立,但我們是你的子民。但我們是你子民的餘民,願你的名受讚頌,你是慈悲的神,你守護著與我們祖宗的約,在邪惡(Belial)的國度里,你曾奇妙地將你的慈悲賜給你的歷代餘民。他仇敵的一切奧秘,都沒有使我們與你的約分離”(1QM 14:8-10)。
• 《大馬士革法規》中的一段話說:”他紀念與先人所立的約,就為以色列人存留了餘數,沒有把他們交出去毀滅。到了發怒的時候,在把他們交在巴比倫王尼布甲尼撒手裡三百九十年之後,他去看望他們….,神評價他們的行為,因為他們一心一意地尋求他,並為他們興起了一位公義的教師,以引導他們走他的心路”(CD 1:4–7 ,10– 11)。)
新約中的餘民
餘民的概念貫穿了整本福音書,儘管”餘民”一詞並不存在。例如,在路加福音12:32中,耶穌用 “小羊群”來指稱聚集那些願意相信並忠心跟隨他的人,反映了耶利米書23:3:”我要將我羊群中所餘剩的……領他們歸回本圈”。耶穌也說到少數人會回應祂的呼召悔改(太7:14;22:14;加13:23-30)。Willitts認為,馬太福音中耶穌在呼喚以色列迷失的羊時,看到耶穌在呼喚以色列的北國(如:太10:6;15:24)。他進一步認為,耶穌在馬太福音中的呼召,是在理想的土地上恢復以色列這個民族國家(Willitts, Messianic Shepherd-King)。
在羅馬書9:27–29中 ,使徒保羅在談到餘民時引用了賽10:22–23 和1:9:儘管以色列的百姓多如海沙,惟有剩下的歸回。這餘民將包括應許的以色列人(羅9:8;參見羅11:1 ,3–5)也包括以色列以外,相信的人(羅9:24; 10:12; 加6:16)。
餘民的概念在啟示錄的幾處地方也很明顯。在推雅推喇,少數人(λοιπός,loipos)”,不接受耶洗別的教導(啟2:24)。使用相同的詞(λοιπός,loipos),撒狄的教會被敦促”堅固那剩下將要衰微的”(啟3:2)。在啟示錄第11章中,餘民沒有被大地震殺死(啟11:13)。神的審判被推遲了,以便讓那些將成為餘民的一部分的人有時間悔改。
供進一步研習的精選資料
Allen, L. C. “Images of Israel: The People of God in the Prophets.” Pages 149–68 in Studies in Old Testament Theology: Historical and Contemporary Images of God and God’s People. Edited by Robert L. Hubbard, Robert K. Johnston, and Robert P. Meye. Dallas: Word, 1992.
Hasel, Gerhard F. The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1972.
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Willitts, Joel. Matthew’s Messianic Shepherd-King: In Search of “The Lost Sheep of the House of Israel.” Berlin: Walter de Gruyter, 2007.
Paul A. Nierengarten