土地屬於上帝（Michael Hudson）

The Land Belongs to God

作者：邁克爾·赫德森（Michael Hudson）

誠之譯自：https://michael-hudson.com/2017/01/the-land-belongs-to-god/

Speech to the Union Theological Seminary, Columbia.
[Edited version for clarification, January 23, 2017]

我今天演講的重點是耶穌最早的一次講道及其背後的悠久背景，這有助於解釋祂在談論什麼以及祂想要實現什麼。我在哈佛大學皮博迪博物館（Peabody Museum）從事巴比倫經濟考古工作已有三十多年。二十多年來，我一直領導著哈佛大學的一個小組–古代近東經濟國際學者會議（ISCANEE）–撰寫一部新的古代近東經濟史。

我們從 1994 年開始出版了五卷學術討論會論文集。我們決定重寫歷史，使其擺脫現代意識形態的先入之見，這些先入之見扭曲了許多大眾的理解。

當我在 20 世紀 80 年代開始研究蘇美爾和巴比倫時，還沒有任何關於古代近東的經濟史。雖然有古代近東史，但我不得不翻閱每一卷通史，在索引中查找，有時能找到債務（debt），但更多時候找不到。

我不得不翻閱所有文獻，我意識到亞述學家不想與經濟學家有任何瓜葛。這是有充分理由的。自 20 世紀 20 年代以來，有一種被稱為 “巴比倫主義”的思想：認為一切都來自巴比倫。實際上，這意味著每個人都會對古代近東和新石器時代文明的起源提出自己的看法。

這就像是羅夏克測驗（Rorschach test）。擁有眾多蘇美爾文譯者的梵蒂岡認為那是一個神廟國家，神廟統治一切。社會主義者認為這一切都是公有的。自由企業者–奧地利人和其他自由主義者–則無視宮殿和神廟，並且認為這些只是市場和個人交易，僅此而已。

從研究楔形文字記錄（其中 90% 是經濟記錄）的實際工作者那裏，從公元前 2500 年左右到耶穌的時代，我們從蘇美爾和巴比倫所得到的遺物，主要是婚約、嫁妝、法律合同、經濟合同和貸款合同，其中最重要的是貸款。

我們在哈佛決定舉辦三卷學術研討會。第一卷是關於古代近東的私有化：私有財產是如何出現的。第二卷是關於土地使用權。從一開始，我們就把主要精力放在第三卷上。第三卷的主題是債務和經濟復興，也就是取消債務（debt cancellation）。

我沒有讀過巴比倫語或蘇美爾語。我的學位是日耳曼語言學，而不是古代語言。因此，我不得不閱讀所有這些皇家取消債務公告的譯文。結果，這讓我受益匪淺。因為每種語言對蘇美爾語和巴比倫語的翻譯都完全不同。

在美國，取消債務的方法是減稅。塞繆爾·克萊默（Samuel Kramer）寫了一本最受歡迎的關於蘇美爾的書，他在1981年給《紐約時報》寫了一封信，敦促新當選的雷根總統像公元前2350年烏魯卡金那在拉加什所做的那樣，降低稅收。事實並非如此。這位受人尊敬的教授將自己的右翼經濟理念投射到了遠古時代。

英國人認為–你能多接近英國人呢–這些都是自由貿易協定。德國人更靠近現實，他們說這是取消債務。最後是法國人的翻譯。他們說對了：多米尼克·夏爾平（Dominique Charpin）將這個蘇美爾語翻譯為“恢復秩序”（restoration of order）。在蘇美爾語中，表示”債務清償/既往不咎”（the clean slate）的字是 “amargi”，詞根是 “ma”： 所有情況的 “母親”。

統治者們擁有我們所說的經濟模式。他們意識到，由於複利的作用，每個經濟體都會變得不穩定。大約在公元前 1800 年或 1900 年，他們用訓練石板來訓練抄寫員。他們必須計算 按照我們所說的20%的利息計算 債務增加一倍需要多長時間？答案是 5 年。翻四倍需要多長時間？答案是 10 年。乘以 64 倍需要多少時間？答案是 30 年。你可以想像債務增長有多快。

因此，他們知道每個社會都有負債累累的趨勢。在蘇美爾和巴比倫，甚至在耶穌時代的猶太，當人們欠債時，他們並不是向放債人借錢。人們欠債是因為他們拖欠債務：他們無法支付欠王宮的費用。我們可以稱之為稅，但實際上是公共服務費。比如啤酒費，王宮會提供啤酒，你一年下來就會有一筆賬，到打穀場收割的時候再付。如果需要用船運送收成，還需要支付船夫的費用。如果需要役畜，還要支付役畜費。你需要支付水費。Cornelia Wunsch 做了一項研究，發現即使在公元前 5 世紀或 4 世紀的新巴比倫時代，75% 的債務都是拖欠的。

有時收成不好。一旦歉收，他們顯然就無法支付費用和其他債務。漢謨拉比在位期間曾四、五次取消債務。他之所以這樣做，要麼是因為歉收，要麼是因為發生了戰爭，人們無力償還。

如果你是統治者，而人們還不起錢，你會怎麼辦？他們會取消債務的一個原因是，大多數債務都是欠皇宮或寺廟的，而這些債務都在皇宮的控制之下。因此，你要取消的是欠自己的債務。

統治者這樣做是有充分理由的。如果他們不取消債務，那麼欠錢的人就會成為收稅人或有錢債主的奴隸，或者成為他們欠錢的人的奴隸。如果他們成為債奴，就不能在軍隊中服役。他們不能提供徭役–人們必須以勞動的形式繳納的稅款。否則他們就會叛變。如果你想贏得戰爭，你就必須擁有一個擁有自己的土地和生活來源的公民群體。

基本上，青銅時代和所有古代社會的時間概念都與今天不同。你有循環往復的時間概念 這意味著經濟的更新。每一個新的統治者，每一個新的統治，都會重新開始時間。這不是真正的時間，而是經濟必須從新的平衡位置開始。這種平衡–基本上是免於債務，有能力養活自己–必須重新開始。

經濟學家在研究古代近東歷史時會想： “你不可能擁有債務清償，你不可能取消債務，因為那樣你就會陷入無政府狀態。” 事實上，宣告 “債務清償”是避免無政府狀態的方法。這是恢復人們自給自足的方法。因此，在蘇美爾和巴比倫，每個主要統治者都會宣佈 “債務清償”。我們有一個世紀又一個世紀的詳細記錄。

人們知道漢謨拉比的法律，所有的教科書都有記載。但這些法律從來都不是官方的： 它們更像是文學文獻。真正具有法律約束力的–我們從楔形文字的法庭記錄中得知–是漢謨拉比在他統治的第二年宣佈的債務取消，後來他與拉爾薩開戰時也宣佈了債務取消，並在其他場合宣佈了債務取消。

他們用的詞是 “andurarum”，這個詞有 “河流流動”的意思。意思是 “恢復流動”。這實際上意味著奴隸可以自由地回到他們的家庭。

這些 “債務清償”（Clean Slates）有三個要素： 第一，他們將取消個人債務–不是商業債務，也不是商人和其他富人之間以白銀計價的債務。這些債務是商業合同，仍然有效。被取消的是小額債務和消費債務。第二，被沒收的土地得到了歸還：作物權，如果它們被抵押給了債權人的話。第三，所有被抵押為奴僕的人都可以自由地回歸家庭。

andurarum 在《聖經》中以 deror 一詞再次出現。希伯來文是 deror，這顯然是一個直接同義詞。利未記 25 章中出現的禧年就是巴比倫習俗的直譯。

有一個問題。在撰寫《聖經》（包括關於 “deror”的律法）和耶穌之間發生了什麼？幾乎沒有任何文獻，沒有任何流傳下來的文獻。我們不知道猶大地是否有禧年。

我們不知道直到耶穌時代到底發生了什麼，只知道當時債權人和債務人之間的戰爭和羅馬一樣。當時的每一位羅馬歷史學家–李維、普魯塔克、迪奧多魯斯–都將羅馬共和國的衰落歸咎于債權人暗殺債務人領袖的行為、暴力統治以及債權人在數百年的債務戰爭後接管經濟。我們知道，在整個古代世界，包括近東地區，這種情況都在發生。

我們知道，耶穌回到拿撒勒後的第一次講道，就是在安息日去了猶太會堂，展開以賽亞書第 61 卷，讀到以賽亞奉差遣向窮人傳福音。“好消息”直譯為 “福音”。祂說，這是要宣告被擄的得釋放（דְּרוֹר [deror], release），受壓制的得自由，並報告耶和華的禧年（譯按：參賽61:2），“deror”，基本上就是 “債務清償” 的意思。

這是什麼意思呢？有很多翻譯法。在《King James Bible》被翻譯成其他語言的時候，人們只是認為耶和華的禧年的意思是：”順從上帝”。他們不太清楚它的意思。關於主禱文的爭論更大。它是什麼意思？祂是說赦免我們的罪孽，還是免除我們的債務？大多數宗教領袖，當然還有既得利益者都會說 “祂說的是罪”，宗教和基督教都是關於罪的，不是關於債務的。

事實上，幾乎在所有語言中，“罪”和 “債”都是同一個詞。在德語中，“Schuld”既是債務的意思，也是冒犯或罪惡的意思。法語中是 devoir。基本上，阿卡德語（巴比倫語）中也有完全相同的雙重含義。其原因可以追溯到一種在歐洲部分地區被稱為 “wergeld”的觀念，這種觀念具有普遍性–我們在巴比倫也有這種觀念。如果你傷害了某人：如果你傷害了他，或者你殺了他，要麼你就得流亡到逃城，要麼你的家人就得殺了你，要麼你就得通過付錢來解決問題。付款–Schuld 或義務–可以贖罪。因此， “繳付的罰金”一詞與 “罪行”是同一個詞，你可以想像這種相似性會出現在每一種語言中。

庫蘭的一些卷軸[死海古卷]確實證明了問題所在是債務。最重要的卷軸是 11q melchizedek。 “Q”代表發現這些卷軸的庫蘭洞穴，即第 11 號洞穴。在這個卷軸中，收集了《聖經》中所有關於債務取消的內容：deror。

利未記25章是關於禧年的：“你們各人要歸回自己的地業。”（利25:10；《新譯本》）申命記第15章： “凡債主要把所借給鄰舍的豁免了。”（申15:2）以賽亞書第61章： “被擄的得釋放，被囚的出監牢。”《大衛詩篇》第82篇： “上帝站在有權力者的會中，在諸神中行審判。”上帝將審判祂的子民，懲罰惡人。整本詩集都是這樣，毫無疑問，這就是債務、罪惡和義務的含義。

你可以想像，當大多數宗教人士發現這些卷軸時是多麼的沮喪。他們說這一定是愛色尼人這個教派的人做的。他們一定是個激進組織，有點像托洛茨基主義者。我們可以視而不見。但現在聖經學者發現，庫蘭洞穴似乎是耶路撒冷聖殿的圖書館。在與羅馬的戰爭中，他們把圖書館搬到了庫。庫蘭的洞穴裏，以防止聖殿被洗劫和燒毀時圖書館被毀。因此，這些經卷是猶太教的核心。

耶穌與法利賽人的鬥爭就與此有關。起初耶穌說 “很高興回到拿撒勒， 讓我給你們讀讀以賽亞書吧。” 路加福音第 4 章說，這一切都很好，他們喜歡祂。但後來祂開始談論取消債務的問題，他們就想把祂推下懸崖。

因此，基本上，基督教的整個起源就是最後的喘息，最後的抗爭，試圖重新推行這種經濟復興– “債務清償”–的理念，這種理念至少可以追溯到公元前三千年，可能一直延續到新石器時代。

因此，你最後一次嘗試 “債務清償”，我們知道耶穌的下場。祂的追隨者沒能實現這一點。那麼到了我們這個時代的第一和第二世紀，基督徒又能做什麼呢？你永遠不可能讓羅馬帝國宣佈 “債務清償”。事實上，在公元前第三個千年末期，當斯巴達國王試圖取消債務時，希臘的寡頭們找來了羅馬。羅馬對阿吉斯（Agis）、克里奧梅內斯（Cleomenes）和納比斯（Nabis）開戰，並摧毀了斯巴達。他們要對抗任何想取消債務的人。公元 1 世紀，小亞細亞的米特里達提斯（Mithridates）與羅馬作戰，取消了債務，還在古代近東殺死了約 3 萬羅馬人。這是一場曠日持久的血戰，但他們都輸了。

因此，基督徒能做的只有慈善。慈善的問題在於，你必須富有才能借錢給別人。這就像大衛·格雷伯（David Graeber）寫的《罷工債務》（Strike Debt）。你可以購買債務，償還別人的債務，把錢捐出去，但這並不能真正修復這個系統。結果是，這真的是末世。當時的選擇是：要麼進行經濟復興，恢復人們自食其力的能力；要麼實行封建主義。

這基本上就是羅馬歷史學家對羅馬衰落的描述。債務人被奴役，不僅是債務人，幾乎所有人都被奴役，被關進土地上的兵營。最後，你需要人口，所以你讓人們結婚，給他們土地權–你讓奴隸制發展成了農奴制。今天，我們正在經歷類似的情況，我認為我們正在經歷一種新的封建主義。當今社會的壓力就像當年的債務壓力一樣大。

這很有趣： 如果你走進國會–我曾是丹尼斯·庫奇尼奇（Dennis Kucinich）的經濟顧問–你走進國會，會看到一幅大壁畫，中間是摩西，右邊是漢謨拉比。你知道摩西做了什麼嗎？他頒佈了律法，利未記，就在摩西律法的中心，取消了債務。漢謨拉比做了什麼？也是取消債務。你卻不會看到國會這樣取消債務。

如果你看看自由鐘，上面刻著利未記25章的一句話：”在遍地給一切的居民宣告自由”（利25:10）。現在我們又遇到翻譯問題了 這個詞其實不是自由。真正的意思是 “債務清償”。它的意思是讓社會擺脫債務，讓每個人都有自己的基本住房和自食其力的手段。巧合的是，自由女神像在做什麼？她高舉著一團火焰。在巴比倫的歷史記載中，當漢莫拉比取消債務時，他們會說 “統治者舉起了神聖的火炬” 所以這裏有一個奇妙的並列關係。

這在今天的歷史中已被一筆勾銷。這不是聖經學校、古代研究或經濟史所教的內容 因此，亞述學、《聖經》研究和希伯來語研究中幾乎發生了一場革命。它根本沒有變得流行起來，因為有關青銅時代和基督教起源的幾乎所有內容都令當今的既得利益者深惡痛絕。

布里吉特·卡爾博士：

我想首先對您表示感謝。你們在古代近東研究、經濟學和《聖經》研究之間開展的這種跨學科工作非常罕見，也非常重要。我真的非常高興，因為很少有人，尤其是經濟學家，能如此深刻地談論《聖經》中的問題，而且談論的是一些由於主流權力結構對《聖經》閱讀的強加而被完全壓制的東西。

我們不再知道《新約聖經》中關於寬恕的核心術語 aphesis，但這確實是你提出的術語：deror、shmita、yobul，以及所有債務釋放、人民從囚禁中釋放、土地從出讓中釋放的術語。這在《新約聖經》中非常多。只是我們將其壓制了。它被壓制在我們大多數人從某處學到的神學中，並非偶然。

我們祈禱主禱文： “免我們的債”，但我們認為， “這不是真正的債務，而是罪”。如果你聽聽《新約聖經》中的故事，你就會明白，債務和罪的寬恕並不是分離的。只有當基督教被納入君士坦丁國家神學的整個體系時，這種分離才會發生：一個依靠債務機制生存的帝國。

我有一個問題要問你。你說得很好，《聖經》中的君王處於一個非常特殊的位置。君王在《聖經》中並不是一個非常正面的人物。事實上，君王是把一切都搞砸的人。整個故事，從創世記到列王紀下的《聖經》大故事–基本上就是我們所說的申命記歷史–是一部非常注重債務釋放的歷史： 恢復你所說的良好秩序，可持續的經濟和生態秩序。君王們在這方面可能做得很好，但他們實際上是導致被擄這一核心悲劇的罪魁禍首。

我們在歷代志下第 36 章第 21 節中看到了這一點：聖殿中的猶太人被殺，一切都化為灰燼，所有人都消失了。而現在，這片土地終於可以回去了，可以過安息日了。因此，在我看來，這與你所說的非常接近：《聖經》得出結論是因為我們進入了一個誤導的經濟體系，而這個體系確實摧毀了人民。這就是即將到來的災難。但同樣，君王才是《聖經》中製造災難的人。

與此相關的是屬於整個系統的另一件事：安息日。安息年每 7 年一次，禧年每 49 年一次。安息日是每 7 天一次。用你們的術語來說，安息日基本上就是 “債務清償日”。這一天，人們被釋放。不僅我和我的女兒、兒子可以休息，我的女奴隸、男奴隸、債務奴隸也可以休息。還有我的動物 每隔七年，地球也會休息。因此，如果我們認真對待安息日，那麼每七天就會慶祝一次不同的社會秩序。

因此，《新約》中的運動不僅僅是慈善。在《新約》中，他們有一種更橫向的運動：那就是捐輸，人們在募捐中相互支持。《舊約》中也有鄉村經濟。這些都是社會運動。我想知道您是如何看待底層干預的，又是如何看待當時的地面運動及其對這些法律的影響的。

赫德森博士：

在整個近東地區，從第三個甚至第二個千年到第一個千年，社會發生了翻天覆地的變化。如果你是巴比倫或蘇美爾的債奴，只有當新國王就職並宣佈 “債務清償”時，你才能獲得自由。或者等到發生戰爭，或者等到莊稼歉收。

但到了公元一千年，羅馬的貴族們推翻了國王，因為他們不希望任何國王擁有凌駕於他們之上的權力。同樣的情況也發生在希臘、羅馬和古代世界的其他地方。當時，如果你生活在猶太或以色列，就會像其他地區一樣有一個國王。他們不是那種會取消債務的國王。他們是那種想讓自己、家人和親信手中的權力越來越大的國王。因此，猶太教所做的就是把權力從國王手中奪走，並將其置於馬賽克法的中心。無論誰是統治者，無論國王做了什麼–無論誰是國王–每隔 50 年，你都必須取消債務。

你提到了申命記的第七年。在巴比倫，我們有他們保存在楔形文字和粘土記錄上的所有記錄，但地中海地區的記錄卻沒有保存下來，這與巴比倫的情況不同。所以我們不知道發生了什麼。我們只是不知道任何細節。我們不知道實際應用了多少。我們知道它在近東的應用有多廣泛，因為我們有相關的訴訟。

關於你所說的在這些階段和以後的社區： 是的，當然，你必須團結起來。是的，在每個人都窮困潦倒的時候，你需要集體主義，因為如果你沒有相互支持，你就會屈服。

克勞迪婭·拉克魯茲牧師（Rev. Claudia de la Cruz）

感謝赫德森博士的分享。我認為，就取消債務如何成為人們為之奮鬥的潛在目標之一而言，我的腦海中現在出現了一絲希望。

我想分享我生命中一位非常重要的神學家的分享，她就是我的祖母： 她會用西班牙語說： “沒有人能變得富有，除非他們偷別人的東西。” 而我們知道，在整個歷史中，那些富人都是從大多數人那裏偷來的。因此，能夠參加這個小組，參與這次對話，讓我想起了祖母教給我的很多東西，所以我很感激。

我可以從我作為牧師的經歷說起。我可以從我作為一名教育工作者和組織者的經驗談起。我不是經濟學家，儘管我很欣賞你的經濟分析。

我最近剛剛參加了一個代表團，前往羅馬會見教皇，教皇召集了一次來自世界各地的社會運動聚會。我對自己將進入梵蒂岡感到非常不安：因為作為一個來自拉丁美洲的人，我知道帝國主義是什麼樣子，我知道資本主義是什麼樣子。我很不高興，威利·（Willie Baptist）可以證明這一點。我試圖徵用財富，但那是另一場佈道。

作為一名基督徒–作為一名追隨革命者、歷史人物耶穌的人–走進那裏，看到教會從人民手中竊取的大量財富，我感到非常不安。我說 “教會”是大寫的 “C”，因為也有一些教會是在社區裏建立的，這些社區正在按照《聖經》教導我們的那樣共同生存。

作為一個來到哥倫比亞大學聯合學院的人，我想問：你們當中有多少人是學生？願上帝保佑你們。希望你們畢業時，不會像我一樣背負著 11 萬美元的債務，因為我沒有能力償還，所以永遠也還不清。我生來貧窮，死後也將貧窮。這不是上帝給我創造的條件，而是資本主義制度創造的條件。

資本主義在歷史上有多種形式。我們知道現在有金融資本主義，我們知道全球資本主義，不幸的是，它像最殘暴的惡魔一樣，不斷自我創新。因此，當我聽到你們談到取消債務時，我心中有一個疑問： 這是我們可以為之奮鬥的目標嗎？

但是，如果我們真的努力爭取，國王還是存在的。仍然有一個制度在繼續奴役我們，時不時地奴役我們。那麼，來自我們、來自社區、來自思考政治經濟問題的人們的建議是什麼呢？

在教會裏，我們接受慈善教育，而根據我的經驗，作為一個來自接受解放神學的教會的人，我們總是明白，宗教不是生活在真空中。社會、經濟和政治體系的存在始終影響著宗教的本質。

因此，作為基督徒、猶太人，不管我們的信仰傳統是什麼，如果我們真的站在窮人一邊，站在那些負債累累的人一邊，站在那些因債務而淪為奴隸的人一邊，我們的經濟方案是什麼？我們的經濟建議是什麼？因為我們不能繼續建立在社會政治之上，因為慈善並不能解決問題。我可以有一萬個問題，但我有這個問題：如果我們明白，即使我們努力取消債務，國王仍然會在位，那麼我們的建議是什麼？

邁克爾·赫德森博士：

許多反對取消債務的人試圖對巴比倫人和蘇美爾人取消債務的做法嗤之以鼻。右翼蘇美爾學家塞繆爾·克萊默（Samuel Kramer）說，他們都是失敗者，因為一旦他們取消了債務，他們又都重新發展起來了。你必須認識到，每個社會都會有債務，每個社會都會有賬單，每個社會都會兩極分化。因此，這必須是一場永久的、持續的革命。你必須不斷地恢復它。顯然，今天，你不會從取消債務開始。

導致取消債務這一基本轉變的原因是信貸的私有化。在蘇美爾和巴比倫，神廟和宮殿是信貸的來源。在中世紀的日本，寺廟也是債權人。在日本，大多數人欠下寺廟的酒債–寺廟也是造酒的。人們反抗造酒人，要求取消債務，並取得了成功。

問題在於信貸的私有化。今天的政府可以取消欠政府的學生債務。但他們不能取消欠大衛·洛克菲勒或其他銀行的債務–欠別人的債務。

銀行應該是一個公共選擇，就像醫療應該是一個公共選擇一樣。甚至芝加哥大學的右翼分子在 20 世紀 30 年代也提出了 100%準備金的建議。他們的想法是銀行不應該創造信貸 也就是創造債務。當你創造信貸時，你就是在創造別人的債務。這應該是政府的職能。因為政府可以減免債務。

破產法在2005年被改寫了 它使得宣佈破產幾乎成為不可能。以前，你可以宣佈破產，並獲得債務清償，以個人為基礎，而不是以社會為基礎，但現在連這一點也被關閉了。對於學生貸款，你根本無法申請破產。

顯然，這將是一場大鬥爭。丹尼斯·庫奇尼奇（Dennis Kucinich）曾試圖為此而戰，但民主黨立即重新設計了他的選區，劃分了投票區，把他趕出了國會，這樣他就不會再談論這件事了。因此，這顯然將是一場艱苦的鬥爭。

Liz Theoharis 博士牧師：

在聽了哈德森博士、我的老顧問卡爾博士和我親愛的朋友克勞迪婭·德拉克魯茲的發言後，我沒有太多要補充的。但我還是想談談我最喜歡的一段《聖經》，以及這種分析對重新解讀《聖經》的作用。

在我看來，從小到大，我幾乎每週都能聽到《聖經》中的一句話： “常有窮人與你們同在”（太26:11）。這句話出自馬太福音第 26 章，在馬可福音第 14 章和約翰福音第 12 章中也有類似的記載。這段話被用來論證貧窮是不可避免的，貧窮是永遠無法終結的，我的工作–我的願景–與這個國家和全世界成千上萬貧窮和一無所有的人一起終結貧窮是徒勞的。

我從小就知道，在我心中，貧窮不可避免的論點是不正確的。但是，作為一名學者和活動家，我花了很多年的時間才明白為什麼以及如何不正確，這就是為什麼我對這次討論如此興奮。

聖經這本充滿了對經濟正義的呼喚和對漠視窮人的禍害的譴責的經文，卻被錯誤地利用和玩世不恭地政治化，暗示貧窮是窮人得罪上帝而道德失敗的結果。我在這裏說的是故意犯罪。它還被用來說明消除貧困是不可能的，窮人本身在應對貧困的努力中沒有任何作用。

所有這些論點的前提都是，取消債務從未發生過，而且完全不可能。因此，對我來說，我們今天的對話之所以如此重要，就是因為缺乏對歷史和《聖經》的分析，而這正是我所說的解決當今決定性問題的最大的《聖經》障礙–即貧困、不平等和少數人的財富對多數人的剝奪。

我想說說為什麼這很重要，為什麼特別是談論取消債務真的會徹底改變我們對《聖經》的理解。

我認為，除非我們真正把取消債務這樣的事情–幾千年歷史中的現實–帶入公眾討論中，讓他們瞭解已經發生了什麼，因此可以再次發生什麼，否則我們將無法消除貧困。

這段引文與《申命記》15:4-11 相呼應，後者是《聖經》中最具解放意義的安息年或與禧年有關的規定之一。猶太出版物服務處說馬太福音 26 章引用的是申命記 15:4，但 NRSV 說馬太福音 26 章引用的是申命記 15:11。這又有什麼關係呢？

申命記 15:4 說： “你若留意聽從耶和華─你　神的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，就必在你們中間沒有窮人了”。然後開始解釋這些誡命是什麼。首先是免除債務。釋放奴隸是連在一起的。第三是借錢，即使你知道永遠也還不上。

而申命記 15:11 說了些什麼？首先，它說： “但你們都是貪婪的人，會悖逆我”，然後說： “那地上的窮人永不斷絕” “所以要向貧窮困苦的鄰舍鬆開你的手”。

所以基督徒對 “常有窮人與你們同在”所做的事，即使他們承認它是對申命記第15章的引用 也是把它說成是關於慈善的引用。這是在說： “好吧，我們無能為力”。

不僅僅是保守派，不僅僅是反動派 自由派基督徒也會說： “我們無法消除貧困，耶穌是這麼說的。甚至當祂引用希伯來經文時，它們也在提醒我們，我們無法消除貧困，我們無法取消債務，我們無法釋放奴隸，但我們能做的就是為人們提供一點額外的東西。”這對我們來說應該是耳熟能詳的道理。這聽起來就像我們為解決貧困、不平等和剝奪而提供的解決方案。

但是，赫德森博士所做的工作之所以如此重要和具有開創性，是因為他發現，你實際上不能把馬太福音第26章和申命記第15章第4節和第11節分開來讀。因此，對我來說，真正有幫助的是，儘管人們一直在爭論這是否真的發生過，但事實上，這些非常激進的經濟經文就在我們的經文中，而且經常被引用，包括在這段最著名的關於貧困的經文中。吉姆·華萊士（Jim Wallace）說這是最著名的經文，其他人也說這是最著名的經文，不知何故，它勝過了所有關於釋放奴隸、來此宣佈上帝恩惠之年的經文。

那麼，我認為圍繞著取消債務的工作與這段非常重要的經文之間的關係，真正重要的是既要看申命記和之前存在的古代近東經濟，也要看羅馬帝國和耶穌所回應的古代經濟。

要研究申命記，就必須研究我們剛才談到的 “罪”等術語。申命記中談到罪的地方是，如果你的弟兄或姐妹因為你搶奪他們的工錢、不償還他們的債務或讓他們成為奴隸而向你喊冤，這將被視為對神的罪。因此，人們之所以貧窮，是因為他們是罪人，與上帝不和，而富人是上帝賜福的，這種普遍的觀念是站不住腳的。這是行不通的。

對我來說，還有一點非常重要–這是我從哈德遜博士、卡爾博士和其他人的研究中瞭解到的–那就是你不能把經濟與敬虔分開。因此，罪是一個經濟學術語，也是一個敬虔主義術語。因此，尊重上帝的方式就是如何關愛自己和鄰居。這兩件事是無法分開的。

如果你的鄰居受到壓迫，你就無法與上帝保持正確的關係。如果你的社會中存在債務，你就無法做到上帝對你的要求。在我看來，這是真正被割裂開來的事情之一，包括對窮人的任何解釋。我們以某種方式宣揚耶穌是來傳福音的，但又以某種方式將其與福音的內容割裂開來：福音的內容就是釋放奴隸、減免債務和禧年。

因此，在我看來，它從根本上改變了貧窮不可避免的觀念，而把責任推給了人類和聖經的追隨者，即如果存在貧窮，那是因為你違背了上帝的誡命。它還說，如果你繼續做你正在做的事情，即慈善和經濟壓迫，那麼你將永遠與貧窮為伴。但不要把這歸咎於上帝，而要把這歸咎於你自己，歸咎於你的社會及其組織方式。

我想提出一個問題： 我們如何讓公眾意識到這一點？我們如何普及赫德森博士和其他人正在做的非常重要的工作，告訴人們取消債務是可能的，取消債務以前就發生過，取消債務對我們的經濟是健康的。

沃爾特·布呂格曼（Walter Brueggemann）說，申命記 15 章是《聖經》中最激進的部分之一，但人們卻並不真正瞭解。因為申命記說的是，免除債務、釋放奴隸、在明知永遠無法收回的情況下借出錢財，這就是上帝所說的社區繁榮之道。因此，如今當你對社區說這句話時，人們被告知，如果你儲蓄、如果你從別人那裏拿錢、如果你在地上積攢財寶，你就會獲得社區的繁榮。我可以說，申命記 15 中的這些概念是完全陌生的。

因此，對我來說，這項工作的重要之處在於–然後我又提出了如何將其傳播出去的問題–指出這不僅僅是一個學術問題，這不僅僅是一個神學和《聖經》解釋的問題，這是一個關於當今社會生死存亡的問題。如果我們不真正開始認識到，讓債務在殺人中扮演的角色是對上帝和聖經的悖逆，那麼我們就完蛋了。所以，我很想聽一聽，在消除債務方面有哪些有效的辦法，以及我們大家如何才能對此有所幫助。

邁克爾·赫德森博士：

你說得沒錯，這就是問題所在：如何普及這一切？今天你該怎麼做？首先，我認為你必須從大局出發。

你可以對人們說： 我們正處於歷史的轉折點。如果我們不解決主要由債務造成的經濟兩極分化問題，我們將進入另一個黑暗時代。我們將出現新封建主義。我們會有新農奴制，只是你不會像農奴一樣被束縛在土地上。你可以住在任何你想住的地方，但無論你住在哪裏，你都必須為住房支付收入的40%。你還得支付水費和其他費用。這就是新的農奴制。你必須以一種人們能夠理解的方式重新定義經濟。

你需要多管齊下，在四五條戰線上作戰。你需要學術界，這樣才不會有人說你不知道自己在說什麼。你需要一個機關，一份期刊；你需要書籍；你需要利用互聯網；你需要電影；你需要一個政治團體。你們需要將這一理念制度化，使其具有臨界質量的一致性，我認為這正是你們正在做的事情。