A Christian World-and-Life-View

誠之譯自：造作天國門徒：一個新框架
Making Kingdom Disciples: A New Framework

　　在廿世紀裏，越來越多的生活領域，包括學術上，都感覺到實質的基督徒臨在有明顯的退縮和缺乏。一般的基督徒滿足於做一個心思簡單的信徒。「相信主耶穌基督，你就會得救」是唯一要緊的。但是許多基督徒卻錯失了基督徒生活的全貌。實際上，只有當一個人對生命的基礎議題有著不同的思考，真正改變生命的回轉/歸正（conversion）才會發生。然而，我曾經與許多牧師有過無數次的談話，談到要使他們教會的人抓緊一個世界╱生活觀（World-and-Life-View）有多麼困難。民意測驗和分析所呈現的證據顯示，有無數的基督徒，甚至福音派基督徒，那些已公開承認他們在基督裏的信心，也在某方面來說已接受祂成為主和救主的，並沒有培養出基督徒的心智，知道如何按照上帝的思想來思想（think God’s thoughts after him；或譯：以上帝的意念為意念）。許多年前我讀到一篇文章提到一個幾乎只為自己打算的人。雖然那是為了幽默而寫的，但我發現那真是基督徒的寫照。我不打算在這點上淪於論斷，不過我還是要說，我們絕對不會在這一代身上有效地完成上帝的心意，除非我們學習如何去思考，也在心和腦上使用我們的智慧。

　　有太多宣稱自己是基督徒的人，並不明白這個認信（profession）代表什麼。基督徒是耶穌基督的信徒，為了現在的救恩以及永恆，委身於祂。但是基督徒也是一個「新造的人，舊事已經過去，你看，都變成新的了！」（林後5:17）基督徒不再是一個被罪完全控制的人。基督已經藉著祂在十字架上的死從罪的捆綁中釋放了我們，聖靈也將祂的工作施行在我們的生命裏，重生我們，使我們悔改歸向祂，也使這個救恩成為我們實際可以經歷到的。

　　做一個基督徒意味著上帝已經成為我們的參考點和架構，「因著祂我們可以生存、活動、存在。」（徒17:28）身為基督徒，我們需要越來越有自覺地覺察到這個真理。要做到這點，一個方式是遵守使徒保羅的教導（林後10:5），將所有的心意奪回，順服基督，或「按照上帝的思想來思想/以上帝的意念為意念」。

　　作為一個基督徒，不只是名義上，而是一個實踐其信仰（這是門徒的意義），以基督徒的觀點來思考生活與現實的人。在成為基督徒的過程，我們的生命逐漸變成以上帝為中心，因為祂告訴我們要「藉著心意的更新而改變過來」（羅12:2）。

　　基督徒應該要專注於從上帝的角度來思考。思想屬於成聖的一部分。成聖也被稱為「在我們的主、救主耶穌基督的恩典和知識上長進」（彼後3:18）。

　　在我們的成長中，我們明白每件事都在見證上帝的主權。我們也開始更加明白這不是關乎我們，而是關乎上帝。使徒保羅說，「祂在萬有之先；萬有也一同靠著祂而存在。……好讓祂在凡事上居首位。」（西1:17-18）因此，我們必須以上帝和祂對我們的啟示為起點，而不是任何其他的。

　　可悲的事實是，根據趨勢的觀察分析，以及個人的見證，人們可以真的歸向（convert to）基督（也就是，相信耶穌是救主），而仍然未能以成熟的方式看待生活。用另外一個方式來說，就是一個人可以是基督徒，但是並沒有按照合乎聖經的世界╱生活觀（在本章中也稱為世界觀）來運作，或甚至不知道有這回事存在。

　　一個基督門徒所以必須明白一些世界╱生活觀這個概念的一個理由是，除非我們知道我們有這樣一個觀念，否則我們不能加以評估和修正。基督徒未能在世界有所分別的一個理由，是我們的世界觀與其他根深蒂固的、與基督教信仰相反的觀念混合在一起了。我們在一個很強調教育價值的社會（至少從語詞來看）。雖然這不全是壞事，我們對教育的觀念主要是從一個觀點發展出來的，亦即所謂受過教育，就是指擁有大學學歷。從一個角度看，不論你的學位是從哪裏來的，只要你有就好了。在我所屬的宗派，按照正規的途徑（有一些例外），要申請按立，其中一個專業上的要求，是候選人的文憑或學位，必須來自「一個被認可的學院或大學」。我從一個完全世俗的大學拿到我的學位，這個大學並沒有從一個聖經的世界╱生活觀來教導。理論上來說，我在大學所受的教育哲學和我在神學院所受的正好是相反的、對立的，雖然因著普遍恩典，我在兩個制度下的學習都得到一些幫助。我的證書能讓同意並按立我從事福音事奉的團體感到滿意。這顯示我們是如何輕易地讓世界對什麼是教育，和怎樣才是受過教育的人的觀念，來雕塑我們的觀念。

　　所有的這些是要表明，我們是在一場世界觀的戰鬥中，也許今天比以往更加是如此。一個耶穌基督的門徒不能不知道或對此戰役漠不關心。我們必須要為這場戰爭受訓練，也受裝備。

　　凱波爾除了其他事之外，是以強調基督徒世界╱生活觀而聞名的──那是他史東講座（Stone lectures）的主題，1898年在普林斯頓神學院舉辦的。他的一些美國朋友建議他使用「生活系統」（life system），而不要用「世界╱生活觀」。他照做了，雖然他更喜歡後者。但是，「生活系統」是個好的形容：它是指我們看待世界的方式。凱波爾卓越的地方是他不僅幫助其他人明白一個合乎聖經的世界╱生活觀，他也在他自己的生活中身體力行。無論他是政治家，政治學家，神學家，科學家，新聞記者，他都尋求將所有的領域帶到基督的王權之下。它們是他世界觀和生活系統的一部分。

什麼是世界╱生活觀？

What is a World-and-Life-View?

　　雖然「世界觀」這個詞有其獨立的用法是在廿世紀之交（這是從德文Weltanschauung翻譯過來的詞），它卻是個聖經的概念。有些人以世界╱生活觀，生活觀點，生活哲學，和生活系統來表示。

　　沃爾什（Brian Walsh）和米德爾頓（Richard Middleton）寫道，一個世界╱生活觀會幫助我們回答一些基本的問題：什麼是真的？我是誰？什麼是錯的？什麼是解決的辦法？答案完全取決於我們的世界╱社會觀。

　　按照夏爾（James Sire）的定義：「世界觀是對於世界的基本組成，我們所持守（有意識地或無意識地）的一套預設（或假設）。」 世界╱生活觀會幫助我們處理一些基本的議題：什麼是原始的實在（prime reality）？人是誰？人死後會發生什麼事？道德的基礎是什麼？人類歷史的意義是什麼？賽爾接著說，「在各種基本的世界觀上，其他的議題會浮現。例如，外在世界的本質是什麼？是誰在主宰這個世界──上帝，人，還是人和上帝，還是沒有任何人？人是被決定的，還是他是自由的？」 我們怎樣才能知道，以及我們怎樣才能知道我們真的知道？人是否是唯一的價值製造者？

　　世界╱生活觀不是只保留給基督徒的。無論人是否意識到，每個人都有一個世界觀。這是上帝預備我們思想和生活的方式。我們的世界觀是在我們的心智與心裏如何把事情兜在一塊兒的參考標準。我喜歡為不同的人用「架構/框架」（framework）這個詞或「參考架構」（frame of reference）。沃爾特斯（Albert Wolters）將它簡單定義為「一個人關於事物的基本信仰的綜合架構」（the comprehensive framework of one’s basic belief）。

　　大多數的人並非生下來就明白他們有一個世界觀，那是他們觀看並理解世界與現實的一個框架，但每個人總歸須要明白。當然，對某些人來說，他們對此會比其他人有更多自我意識的認知。但是，一旦我們明白每個人都有一個世界觀，當危機來臨時，我們能更充份地看到一個人的世界觀，也提供他或她一個架構。

　　對我們來說，我們所指的世界╱生活觀會決定我們如何看待事情，我們如何理解它們，以及它們對我們生活會帶來什麼衝擊。它是我們思想、工作和生活的觀念架構。雖然它不在我們之外，但是它像是一付我們佩戴的眼鏡，會定義我們所看到的事，以及我們如何看待它們。我們的世界觀如同一個指揮中心，統治我們對現實的看法。從一方面來說，我們的世界觀如同我們的指紋。雖然不同指紋之間有相似之處，但每個人的指紋都是獨特的，我們的世界╱生活觀也是如此。我們的世界╱生活觀與他人雖然有類似的地方，但我們有自己獨特的框架，我們都是透過它而運作。

　　當我們觀看世界，我們無法完全客觀地來看，因為我們有一些過濾器，為我們如何看世界塗上了顏色。路人甲對事情的看法可能與路人乙不同。一個人可能是對的，而其他人則可能是錯的，或者他們可能同時都只有部分是對的，但不會完全一樣（這也是為什麼我們需要彼此的另一個例子）。我們如何看事情，如何解釋事情，都是由我們的世界觀來決定的。

聖經世界╱生活觀的基本要素

Basic Ingredients of a Biblical World-and-Life-View

　　一個人的世界╱生活觀是由各種要素組成的，我只會提幾個基本的。首先是信仰/信念（beliefs），特別是我們關於上帝、生命、自己以及我們周圍的世界的信仰，以及總體意義上的實在界（reality），因為這些是我們世界觀的基本元素。一個泛神論者（pantheist），相信上帝與萬物同在，或上帝就是萬物，他的思想和行為會和一個自然神論者（deist）不同。自然神論者相信上帝不會涉入我們每天的生活。同時，一個無神論者宣稱，沒有任何神明會影響他的世界觀，不像基督教信仰認為上帝是一為有位格的存有（personal being），我們能與祂建立聯繫。

　　我們對上帝的看法受到許多因素的影響，包括我們生在哪裏，生在什麼家庭，我們周圍的文化，以及我們有意的選擇等等。無論我們對上帝的信仰是什麼，也無論其對錯，它都會影響我們對實在界的看法。同樣，如果我們相信大而新比小而舊來得好，或如果我們相信人的能力是有限的，或宇宙是時間和機會的產物，這些元素都會攙入我們的世界╱生活觀，我們也據以瞭解生活，據此行動。

　　我們世界╱生活觀的另一個元素是我們的價值系統（value system），我們認為什麼是有價值的。例如生命，教育和健康。我們的希望和愛也扮演一個塑造的角色。

　　家庭（family）是我們發展我們的世界觀時，一個很主要的元素。我們不只是從教導中學習，也從榜樣來學習。父母在我們如何看待周圍的世界扮演一個很重要的角色。雖然有世代間的差異，但令人驚訝的是，許許多多的調查一再顯示，父母是他們小孩生命中最具影響力的人。我的一個朋友分享了她個人的例子。她在過去的歲月裏教導她的子女恩典的教義，相信它們是基礎。然而，當悲劇降臨，她發現她自己回到了她從前從她父母身上學來的，就是如果我們希望上帝對我們行好事，我們也要表現良好，而當我們經驗到壞事時，一定是我們做錯了什麼，因此上帝會表達祂的怒氣。在那個處境的危機當中，那些思想和感情控制了她的生活。然而，她的小孩，被教導了恩典的教義，開始責怪她，挑戰她的想法，然後幫助她回到順服基督的思想。

　　我們的朋友（friends）和環境（environment）也輸入我們的世界觀。對基督徒來說，基督教環境在形成世界╱生活觀上扮演了一個角色。教會教導我們關於上帝和真理的事，而教會的人，有意識或下意識地，在我們的眼前模造或顯示他們對生活和顯示的理解，然後再影響我們如何看待事情。

　　我們可以藉著檢驗對上帝的信仰的元素來看世界╱生活觀多麼具有影響。雖然美國從來沒有正式地以基督教為它的信仰，但是對上帝的觀念，充斥在我們國家早期歷史，一直到1800年代的，是支持猶太╱基督教的立場。它不是個私有的信念；它對大眾有很大的影響。聖經在我們國家的歷史上是一本主要的書。它對上帝的觀點和一般性的教導同樣程度地反映在早期美國的文化中。今天，這個對上帝的觀念已經被世俗的觀點所取代。世俗的觀念嘗試教導和運作的是無神的原則，或者如果假如有上帝，也沒有什麼分別。我們可以看到這個觀念對美國的生活形態造成什麼影響。這就是世界╱生活觀活生生的例子。

　　我們的教育哲學（educational philosophy）也會影響我們的世界觀。我們的總統（譯按：布什）很強調美國的教育過程，這值得讚賞。他宣稱自己是個福音派的基督徒。最近他強調孩童必須學會閱讀，以便做好他們的工作。這仍然值得讚賞。然而，我想到美國歷史的早期文件，《五月花憲章》（Mayflow Compact）。那份文件包含了關於教育的基本思想，特別是閱讀能力。與總統所強調的不同的，是該憲章強調，孩童必須會閱讀，以便能夠閱讀並瞭解上帝的話。這兩個強調並不是互相排斥的，而是必須聯繫起來，作為整個成長和學校過程的一部分。

　　身為基督門徒，以上帝的意念為意念，我們必須發展出一個看待並解釋我們周遭世界的方式，一個與上帝對祂受造物的知識一致的方式。如果我們不能在我們按照祂的思想來思想的能力上成長，那麼，我們就沒有在基督裏成長。而這卻是發生在太多的基督徒身上的事。我們的世界╱生活觀，經常是基本上與我們在成為基督徒之後與之前，並沒有什麼兩樣。

　　我們作為基督徒，透過我們的生活和見證，必須知道如何去對他人發出挑戰。在這個過程中，我們也必須規律地以聖經裏上帝的話來檢驗我們自己的世界觀。我們的世界觀的任何一部分，或我們如何看待和解釋事情若與上帝在祂的話中所說的不同，我們就必須「把一切心意奪回來，順服基督」（林後10:5）這是靈命成長過程，以及轉化我們的思想以與上帝啟示一致的一部分。

　　我們在做門徒訓練，也變得越來越像門徒時，我們的世界╱生活觀就應該要越來越成為聖經的模式。因為，如果那真的是關乎上帝的，那麼，我們就應該以祂為起點，以祂要我們看待事情的方式來看待和理解它們。箴言的作者寫到，「因為他心裏怎樣計算，他的為人就是怎樣。」（箴23:7）這強調了一個原則，貫穿於聖經之中。我們思想的過程是我們生活的控制中心，而其中心點是我們的世界╱生活觀。我作為基督徒教育者（目標是製造門徒）所關心的是在我們圈子裏有多少人在真空中去讀聖經。他們研讀聖經，也常常見證說受到祝福，但是也承認在他們思想、感覺和行動上沒有明顯的改變。我們一般都會在他們稍後得到一個更全面的理解後，才會聽到這種告白。我知道在我自己的一生中，那些我所學到的甚至教導的事，並不會總是在一個特定的時間湊在一塊兒，但稍後事情似乎會以一個全新和新鮮的方式變得明白。那就是為什麼一個世界╱生活觀永遠不會完整或完成。有如成聖，生命轉化的學習，包括我們的世界╱生活觀，是個不斷進行的過程。

世界╱生活觀為何重要

Way a World-and-Life-View Is Important

　　霍姆斯（Arthur Holmes）提到四個理由，為什麼自覺地擁有一個世界╱生活觀是必要的。首先，我們有一個先天的需要，要把事情兜在一塊兒，來統一我們的思想和生活。如果事情七零八落，我們會覺得很沮喪，也不自在。一個世界觀會幫助我們整合、整理和統一我們的價值、感覺和思想。沃爾特斯談到「世界觀更重要的特質」是它們的樣式（pattern）和連貫性（coherence）。他說即使我們的不一致也有其樣式。

　　我們需要一個連貫和一致的世界觀，而不是一個老是在變化的世界觀。想要過一個矛盾而沒有條理的生活是失去人性的。存在主義者部分的絕望及後現代主義的死路便來自於此。雖然後現代主義者想要說服他們自己，也想要說服我們，說事情不一定非要合理不可，說我們不必一定非明白不可，但是上帝造我們，給了我們認識和明白的需要，會去問是什麼，和為什麼的問題。這就是為什麼一個有自覺的世界╱生活觀對我們來說是如此重要的原因。但是比這個問題更基本的是，為什麼世界╱生活觀很重要？我們應該問，如果我們都有一個世界╱生活觀，但是每一個都不同，我怎麼能確定我的世界╱生活觀是連貫和一致的？我如何能確定我能看見事情，好像我應該看待它們的那樣呢？這就是為什麼要把一切心意奪回來，順服基督的挑戰是那麼重要的原因。

　　其次，我們也有個需要，根據霍姆斯，要去定義什麼是好的生活，就要去尋找盼望和意義。許多不同來源所報導的最近趨勢指出，一個人最重要的需要，也是真實的需要，就是相信並認識生命有其意義和目的。沒有意義和目的，我們可能會像廿世紀早期的存在主義者一樣──很認真地想要自殺，或警告他們的學生不要反對自殺。

　　上帝造我們，已經給了我們那些需要。我們生活在一個紛亂的時代，我們生存的部分關鍵是盼望未來事情會變得更好，這當然是上帝應許祂的兒女的。我們的世界╱生活觀能幫助我們找到所有發生過的事情的意義。如希伯特（Paul Hiebert），一位宣教士和人類學家所寫的，「我們的世界觀用感情的強化來支撐我們的基本信仰，以致於他們不會輕易地被摧毀。」

　　第三，霍姆斯說我們需要一個世界觀來引導我們的思想。它們不能只是一堆雜亂的思想，至少從終極來看。一個世界╱生活觀使我們的思想保持在一定的軌道上，幫助我們明白為什麼我們這樣看待事情。我想到《舊約》的約伯。當他的生活變得支離破碎，他的家庭快要死了，他的財富消散在即，約伯的觀點是上帝是主權的上帝，我仍要信靠祂。雖然無法理解為什麼這些事情會發生在他身上，但他知道上帝知道，因為他已經調校他的思想，要以上帝的意念為意念。以約伯如何面對他的處境，和他的妻子和朋友來對比。他們的世界觀與約伯不同。約伯對上帝和現實的看法有一個正確的視角，但他們沒有。

　　我也想到《傳道書》，我們看到對生活和現實兩種截然不同的觀點，一個是「活在日光之下」的人，另一個是「在日光之上」的人。一個是世俗的世界觀，另一個是天上的視角。這些觀念應許他們如何覺察並詮釋不同的事情。第一種人相信他活在一個封閉的宇宙裏，所有的循環和模式是固定、無法更改的。第二種人相信雖然上帝設定了一些活動的格局，但是祂可以按照他的喜好干涉並改變那些格局。

　　第四、霍姆斯進一步說到一個世界╱生活觀會幫助引導我們的行動。有人說，「播下一個思想，收穫一個行動」。「因為他心裏怎樣計算，他的為人就是怎樣」（箴23:7）或者如耶穌在馬太福音12:34說的，「因為心中所充滿的，口裏就說出來。」 我們知道我們的行為會受我們的世界╱生活觀的影響，因為我們的所作所為會揭露我們內心的想法，而我們的想法取決於我們的世界╱生活觀。

　　還記得我們在這章一開始的前提嗎？一個人歸向基督，卻沒有改變他的世界╱生活觀是有可能的。雖然我們的新生和悔轉啟動了一個合乎聖經的世界╱生活觀的性格傾向，但它需要我們有意識地加以培養。

　　沃爾特斯是對的，當他將（宗教）改革的世界觀（reformational worldview）描述為「當基督徒應付當代社會、個人和文化的議題時，應伴隨他或她之基本的性情和態度。」他也非常準確地強調「改革的」，在這裏是指成聖（santification）以及我們要根據上帝的話來歸正（reform），在學習和生活的過程中，得到生命轉變（transformed）。

　　恩格爾（James Engel）建構的一個非常有用的藍圖指出，我們對得救過程的觀點，有可能還沒有成熟就停頓下來，特別是在我們稱為回轉/歸正（conversion）這點，從來沒有在悔轉的過程超越這個階段（圖4.1）。這個結果是未能培養出一個合乎聖經的世界╱生活觀。這個圖與改革宗神學的得救次序（ordo salutis）類似。理解上帝的過程是從 負8 這個階段開始的，然後向 負1 這個階段移動，直到重生和歸正發生。

圖 4.1 得救過程可能的阻撓

靈命決定過程（Spiritual Decision Process）
上帝的角色	溝通者的角色	人的回應
普遍啟示	-8	覺察至高者的存在
	-7
	-6
	-5
	-1
重生		歸正（信心╱悔改）
在基督裏的新造
成聖	栽培（Cultivation） + 1	成長過程
	跟進（Follow-up）+ 2
	+3
永生（Eternity）

摘自James Engel, Contemporary Christian Communication: Its Theory and Practice. [Nashville: Nelson, 1979]，p. 83

　　基本上，我們會說一個新基督徒的開端，或甚至是一個老基督徒，我們看事情和詮釋事情的架構或框架必須與上帝在聖經中所說的一致。雖然今天的許多方法多半沒有強調這點。但事實上，這就是門徒訓練過程中要作的。對基督徒來說，聖經在培養一個正確的世界╱生活觀上扮演一個基本而重要的角色。從 +1 的程度到 +3 ，描繪了我們所謂聖經世界觀的培養過程。

　　這在一個人的生活中要如何開展呢﹖關鍵是我們不可擁有一個世界觀是既校準上帝的話，又信守一個雙重的、二元化的生活觀。在世俗和神聖的領域中應該沒有分歧，如同我們在前面一章談到上帝的國度時所看見的。一個基督徒的世界╱生活觀是以一個整全的方式看待生活；上帝是掌管萬事的。我們生活的全部都有「神聖」的內涵（connotation）和指涉（denotation），是一體的。我們必須記得的，是作為耶穌基督的門徒，我們所作的一切都要為榮耀神而行，無論我們作什麼。

　　有些人相信一個聖經的世界╱生活觀會提供基督徒生活中點點滴滴的細節的所有答案。事實上，並非如此。它的確提供我們一個架構，藉著這個架構我們可以展現上帝在我們裏面的形象，以一個敬虔的（godly）角度處理生活中所有的議題。雖然聖經的世界╱生活觀不會告訴我們所有的事情該思想什麼，它的確幫助我們提出問題──那些我們該問的問題。例如所有遵循聖經規範的人，在孝順父母時可以根據他們的文化、時間和地點，選擇不同的方式。一個聖經的世界╱生活觀提供我們一個統一的架構，但容許我們有不同的結論。一個人該如何穿著，該閱讀什麼書籍，該吃什麼食物，或該發展什麼關係，都會因人而異，但是每個人都能在聖經的架構內運用。我有些很親愛的朋友，他們對政治哲學的看法與我大相徑庭，然而我深信我們都是在聖經的世界╱生活觀內運作。我相信這是上帝使用他人來幫助我們鍛煉、澄清和建構我們世界觀的方法之一。

　　沃爾特斯以改革的世界觀結束他的論文，他是這樣說的：

所有富於思想的基督徒，無論他們被呼召去哪個領域行使他們的責任，都必須嚴肅地看待聖經的世界觀這個問題，也必須據此同時引導他們的思想和行動。忽視這個問題就是否認聖經與我們大部分日常生活的實際相關性。

關於世界觀該注意的地方

Some Cautions Regarding Worldview

　　世界觀的概念暗示，我們有必要去理解關於生活和現實中的一些事情。這些事情具有哲學和神學的意涵。對一些人來說，這個概念也暗示有必要以信心，而不是以眼見來生活。對其他人來說，它甚至暗示，永遠只有一個正確的結論。一個世界╱生活觀應該是包羅萬有的。這有如我們說：「整體比所有部分加起來還要大。」（the whole is greater than the sum of its parts）

　　諾格爾（David Naugle）提醒我們，「雖然哲學在世界觀的過程會有幫助，事實上也是，但它不可篡奪其地位。」 他警告我們不要單純地擁抱一種哲學作為我們的世界觀。他也提醒我們在聖經和聖經的世界觀中，總有一些空間，因此我們需要根據聖經不斷地歸正（always reforming，semper reformandi）。我們必須經常努力保持基督徒的觀點。但它不會自動發生。

　　諾格爾想到的另外一個警告是需要警戒我們的屬靈驕傲──因為我看到你沒有看到的，我什麼都知道了，從你身上我再也學不到什麼了，這樣的一種態度。這個態度並沒有反映上帝希望我們擁有的改革（reformational）或生命轉變（transformational）的世界觀。我們也不能假設因為我們既然已經悔改，我們的世界觀就是正確的。我們與基督的關係是一個成長的過程。發展、修正和更新我們的世界觀也是一個過程。如果這個過程導致我們在知識上傲慢自大，我們就需要悔改。

　　另外一個我們必須記得的警告是我們的世界觀會影響我們與上帝的關係，我們與他人的關係，以及我們與周遭世界的關係。在我們平等對待他人的努力上，如果我們採用了一個異教的觀念，即上帝在任何事上，在祂與祂的造物間沒有什麼區別的話，我們會把每個人和每件事都相對化，包括造物主，也把上帝和人矮化成只是事物。我們會有一個向世界臣服的傾向，不在世界之上行使智慧僕人的職份；會敬拜他物，而不是敬拜上帝；會被世界的方法所塑造，而不是去塑造世界。

　　如果，在另一方面，我們對上帝的觀念是祂在祂的造物之上掌權，透過基督與我們建立個人的關係，我們就會看見我們彼此在上帝面前是真正平等的，是需要救贖的，且是完全依靠祂的。我們會為了造物主和救贖者的緣故而榮耀這個世界。不是迷戀它，也不是濫用它，而是明白我們的角色是去駕馭它，盡可能在我們所有的生活中除去罪的影響。

結語

Conclusion

　　雖然在一方面，我們可以說培養一個自我意識的合乎聖經的世界╱生活觀是塑造門徒過程中的一部分，另一方面，我們也可以說，這是我們塑造門徒所用的架構。它強調在門徒訓練過程要超越個人和教會，朝向更廣的國度和世界。

　　巴拿（George Barna）的陳述說到，不到10%的基督徒擁抱一個聖經的世界╱生活觀，這說明了，如潘普先生一樣，絕大多數基督徒沒有把宗教和生活連在一起。宗教不適合於公共領域，或任何其他「世俗」的生活領域。對許多稱自己為福音派，循規蹈矩的教會出席者，閱讀聖經也禱告的基督徒來說，除了個人的敬虔感外，信上帝並沒有造成什麼顯著的不同。在那些對聖經有崇高觀點的人當中，不到10%知道如何容讓聖經來幫助他們建構他們的世界╱生活觀。那麼，很清楚地，門徒訓練牽涉的，就不只是閱讀聖經，禱告或甚至只是提及基督的救贖工作。

　　我很高興，幾年前有一個高中高年級生，在我在一個地方教會講完道後來到台前問我，是否有時間幫助他培養一個聖經的世界╱生活觀。他想要以上帝盼望的方式來思考和生活，但是他敏銳地覺察到被世界潮流帶著走的趨勢。我們度過了一段美好的時光，在後來的六到九個月中一起努力建造這個世界觀。 　　除非我們明白我們的世界觀，我們無法與世界交手，或做出任何改變，因為身為基督徒的部分任務，除了自己的成長和發展外，是去向我們所見證的人發出挑戰，透過關於人生和現實正確的問題與回答，要他們思考。問正確的問題，努力找到正確的答案，以及保持這個過程的進行，也就是塑造一個世界╱生活觀的全部。從基督徒的角度來說，我們必須在教導並活出一個聖經的世界╱生活觀上作得更好。如此，無論我們把這個視為門徒訓練過程的一個構成要素，或是進行門徒訓練的架構，聖經的世界╱生活觀都必須存在。否則我們就無法塑造出喜愛上帝的事、在所有生活中完成上帝旨意的門徒。