The Reformed Faith

誠之譯自：造作天國門徒：一個新框架
Making Kingdom Disciples: A New Framework

　　「改革宗信仰」這個題目可能會讓讀者想到神學跟教義。為配合本書的目的，我們把這兩者定義區分如下：神學是對上帝真理的研究以及我們理解之後的表達；教義是我們的神學中所涵蓋的基本要素。我不會處理神學中細微的論點；然而，我會試著用神學跟教義的觀點來看它們與門徒造就之間的關係。

　　我們常常聽到的一種說法是，神學是一種學術活動，是給專業人士和課堂使用的，或者教義對普通基督徒來說太過於沉重，也過於傷腦筋。因此，許多門徒訓練計劃並不會公開地將這兩者納入。但是格蘭茲（Stanley Grenz）寫到，「教義的認信提供我們決定在我們所遭遇的各種處境中，什麼是活出基督徒信念最好的方式。它促使我們根據我們對基督的委身，持久地採取行動。什麼時候我們的神學工作沒有達到這個目標，我們就未能順服於我們所蒙的呼召，也就是做一個會思考的基督徒。真的，我們的目標必須總是將基督徒信仰與基督徒生活連在一起。」

　　我們在認識論那章中說到，我們關於每件事的知識都完全依賴上帝，無論是有意的還是無意的。祂所要教導我們的真理需要我們遵循祂的設計。薛華曾經在《基督教宣言》（Christian Manifesto, 1982）寫道：「在過去約80年間，這個國家（美國）的基督徒關於社會跟政府最基本的問題，是他們是支離破碎地在處理事情，而沒有一個整全的視野。」（注2）

　　我希望這章會幫助我們解決一些錯誤的觀念，那些錯誤觀念使我們降低了門徒訓練的效率。每十個福音派基督徒中，就有四個不相信有絕對真理，愈來愈多年輕的福音派擁抱新紀元的教導，這是我們需要正視的事實。（注3）即使我們使用正確的教材，在我們訓練門徒的過程，仍然實際上是建造在沙土上。這正是為什麼，如同我們所說的，我們的設計和目的必須先樹立一個架構，才能使我們塑造具有影響力的基督徒。

　　從我許多的研究中，我記得曾經讀到過哈佛大學一個早期的使命宣言。最近我在復習普蘭丁格（Cornelius Plantinga Jr.）所寫的《投入上帝的世界》（Engaging God’s World），這個使命宣言再度提醒我：「讓每一個學生都被教導，認真地被催逼，去考慮清楚，他的人生和學習的最主要目的是認識上帝和耶穌基督，就是約翰福音17:3所說的永生。因此，要把基督作為所有健全的知識與學習的磐石和唯一的基礎」。（注4）我們所使用的目標也就是我們所需要的目標，以塑造天國的門徒。

　　在目前訓練門徒的方法中，信息和方法都是非常折衷的。我們或多或少都在使用一個散彈槍的方式，而不是來福槍的方法，人們所得到的只是零碎的，而非整全的知識，這裏一點，那裏一點，沒有聯繫在一起。這本來應該會困擾我們，但是卻沒有。我們大部分人都在一個教育系統下長大，我們在學校的課程中學習各種獨立的科目，不知道該怎麼把它們整合在一起，而實際上它們應該要被整合在一起。我們的整個教育過程都反映了，也造成了這種兼容並蓄的學習。即使我們的基督徒學校也落在這個窠臼之中。

　　人們不願意思考關於學習的事情的一個原因，或為什麼他們發現思考是一件很困難的事，是因為他們無法自發地把事情聯繫到一塊兒。那是非常令人沮喪的，因為如果沒有一貫性或一致性，這些片斷不會有什麼意義。當這些片斷彼此不相合，便很難看到實際的學習效果；因此我們一般都會得到這樣的反應：「那又怎樣？」 或者「為什麼我要辛辛苦苦地去學習？」

　　舉個例子來說明我的觀點：塑造門徒其中的一個聖經模式可以在提多書第二章找到，保羅提出了一個策略和方法。他對年輕牧師提多的教導是，當要裝備在事奉中的男人和女人時，他必須要「講合乎純正的道理」（what accords with sound doctrine）來教導他們。這是基礎性的。在第一章中保羅已經提到在克里特的一個情況，強調了他所說的重要性：「因為有許多不受約束、好講空話和欺騙人的，尤其是那些守割禮的人，他們為了可恥的利益，教訓一些不應該教導的事，敗壞人的全家，你務要堵住他們的嘴。」（多1:10-11）換句話說，不好的教導，不好的教義，錯誤的神學會使家庭分裂，也因此會使群體分裂。

　　如果對現在趨勢的觀察是正確的，我們就處在一個關鍵的時刻，特別是在塑造門徒這件事情上。例如，蓋洛普（George Gallup Jr）以及林賽（Michael Lindsay）在他們的書，《宗教版圖調查》（Surveying the Religious Landscape）裏下了結論說，雖然宗教普遍能吸引人，也廣受歡迎，與此同時，卻看到明顯地對聖經、基本教義，以及教會傳統知識的缺乏。這產生了一個膚淺的信心與對上帝膚淺的信仰，卻缺乏對祂的信靠。結果是制式化宗教（以我們的例子來說，是基督教會）在今天的文化中並沒有什麼影響力。所以他們的結論是制式化教會可能再經過一代就會被消滅（見士2:1-3，注5）。

　　我的意思不是說我們沒有做什麼事，許多基督徒正努力去影響世界。在教會和教會附屬團體中有各式各樣的活動，想要使人成為門徒。喬治‧巴拿和賀奇（Mark Hatch）指出在這方面有十足的成就感：

這是令人震驚的，我們發現不到1%的美國老牧師把好的教導，提供世界觀的教導，和發展出信心與行為整合的生活，作為他們教會最優先的事項。這對牧師來說，根本不是個問題（a non-issue），因為他們當中94%相信「參加我的教會的人非常一致地接受刻意而系統化地引導他們發展或擁抱聖經世界觀的講道和教導。」

　　然而巴拿的研究，也顯示每十個參加基督徒門徒訓練過程的人，有四個人會堅持認為「沒有絕對的道德真理」，凸顯了光是有良好的意圖是不夠的。（注6）人們並不瞭解基本的聖經教義，而這對聖經的世界觀來說是很重要的。

　　一個結論，至少在我們改革宗和福音派的團體裏，是牧師的確在教導基本的教義，但是不知怎地，這個講道和教導並不總會聯繫到人們身上。不知怎地，講道和教導並沒有幫助他們發展出一個聖經的世界和生活觀。在牧師說他們所傳講和教導的，和教會事奉所有其他的活動中，與實際發生的事情之間，有一個斷層。我不認為我們能用保羅的結論來合理化這個情況：「我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有　神使它生長。」（林前3:6）

　　在我過去事奉的歲月中，我觀察到我們做的一些假設會使我們看不太清楚。我在和教會的合作中發現，總是有個傾向想要去評估活動，而不是評估我們是否正在有效地塑造門徒（統計數字說沒有），或只是完成了決議。因此我們不確定到底發生了（或沒有發生）什麼事。

　　本章的前提是，改革宗信仰是一個系統性的，或連貫性的，對上帝真理的架構。構成這個信仰的教義是包羅萬有的（all-inclusive），或者用保羅在使徒行傳裏的話所說的：「上帝的全部計劃」（徒20:27）。在提出三項對神學和教義的誤解後，本章會復習這些構成改革宗系統的教義，並以它們做總結。

對神學的三個誤解

Three Misconceptions about Theology

#誤解一：神學是專門給神學專家的。

　　第一個誤解是有關神學的角色和功能，以及誰應該研究神學。在格蘭茲（Stanley Grenz）的書《為社群而造：連接基督教信仰與基督徒生活》（Created for Community：Connecting Christian Belief with Christian Living）中，福特（Leighton Ford）清楚且簡潔地說到這個問題：

我們在教會中對神學有一個很奇怪的態度 ……平信徒也是，有著各種不同的觀點──從「不要給我嬰兒食物；教我如何對我的信仰和應用進行嚴肅的思考」，到「我不是神學家；我只是一個普通的平信徒。只要告訴我一些，能幫助我每天過日子就好了。」

為什麼會這樣呢？我們已經擁抱了一個對教會以及神學的錯誤觀念。首先，對教會的錯誤觀念。教會是基督為之而死的上帝的子民。教會不是兩個、三個、四個不同的人所組成的，而是同一群上帝的子民。斯托得（John R. Stott）的《合一的百姓》（One People）和史蒂芬斯（R. Paul Stevens）的《另外的六天》（The Other Six Days）強而有力且極具說服力地說出了這個真理：在教會中沒有不同類的人。但是自從第一世紀以及第二世紀初以來，如同史蒂芬斯指出的，我們在基督的身體裏做出了不合乎聖經的二分化。我們擁抱的一個觀念是教會裏有學者、神職人員、其他事奉的專業，也有平信徒，普通的日常基督徒，這樣的區分。研究和教導，是那些專業人士的事。這樣的認識所帶來的自然後果是長久以來，只有神職人員和牧師可以研究聖經、做神學，並教導，事實上常常貶低普通的平信徒，他們的角色就是讓專業人士來教導。新教的宗教改革糾正了此一原則，但是並沒有完全實踐出來。

　　史蒂芬斯力陳上帝的子民有不同的角色、恩賜和任務，但卻沒有不同的類別（categories）。教師的角色，無論他們被稱為牧師、神職人員，或教牧人員，是以純正的聖經基礎來教導和訓練門徒。他們要「裝備聖徒，去承擔聖工」，如同使徒保羅在以弗所書4:12所說的。然而，聖經也教導說，每個信徒都是神學家，因為神學是研究和表達關於上帝的真理。之所以有那麼多人在這點上畏縮不前，是因為他們誤解了基督徒的角色，也誤解了神學的地位。

　　與斯托得和史蒂芬斯並肩而行的，格蘭茲（Stanley Grenz）和奧爾森（Roger Olson也）非常有幫助。他們的書《誰需要神學？》（Who Needs Theology?）提到神學的6個階段，首先是「通俗水平」（folk level），然後朝向「學術水平」（academic level）。雖然絕大多數基督徒在從事通俗神學時不會認為那是神學，但它確實是神學。基督徒新生在一開始就要清楚這個訓練。這是很重要的，因為它所傳達的（當然還有其他的理由）是成為一個基督徒牽涉到的，不僅是“輕信”（easy believism），或是把自己的腦子放在中立的地位。一個人不需要在學術機構受訓才能研究神學、學習教義。年輕的基督徒有好幾個理由需要如此被教導，但是最重要的是要瞭解，我們既然在基督的身體裏面，我們所相信的和理解的，必須符合純正教義的教導；如果我們要避免認知上的不協調，我們的信念需要整合在一起。我們必須要學習活出我們所相信的。這才是轉化性的學習，也是所有門徒訓練努力的目標。

　　我們從新教的宗教改革所學到的，說明了認識教義的重要性。舉例來說，我們是否因著我們的善行而得救？還是我們的善行是我們得蒙救贖後的結果？用另一方式來說是：我們是靠行為得救，還是靠行為與信心得救？還是我們對上帝的信仰是因為重生的結果？今天的一個大問題是，基督是為誰而死的？祂在十字架的死所成就的是什麼？這些問題不只是給專業人士和學術界人士的而已。它們影響著所有的基督徒。

#誤解二：神學是一個抽象的、不實際的活動。

　　第二個誤區是關於什麼是神學和什麼是教義。

　　在「花生漫畫」（Peanuts）中，萊納斯（Linus）和露西（Lucy）朝窗外望去，外面在下雨。露西問她的兄弟，他是否認為這場雨會淹沒地球。老是以一個神學家的口吻，萊納斯回答說：「不會，因為在創世記第九章中，上帝說過這永遠不會再發生」。露西放下了心中的一塊大石，說他解除了她的心頭大患，他接著說到：「純全的神學總是有這個功效。」萊納斯，和平常一樣，又是極其正確的。純全的神學對成為耶穌基督的門徒，擁抱上帝國度的觀點，以及世界╱生活觀，是極其重要的。

　　很不幸地，長久以來我們慣用一個殘缺的模式來運作，這個模式提倡一個觀念，說神學及其教義的組成要素是我們需要研究、討論、學習的抽象事物，然後也許有一天我們可以應用在我們的生活中。傳統神學院的課程提供一些聖經課，歷史神學，教會歷史，系統神學，語文，和實踐神學或應用神學，每一科是課程中分開的部分。這給人一個印象，認為神學是一個抽象的學科或科學，是需要在學術上去研究的，不是一個在系統和歷史階段實用的學科。這個概念有如古代希臘人的觀點：有些事情我們可以談論或思考，但是不見得會影響我們每天的生活。哲學，像幾乎所有的神學一樣，是另外一個領域，我們通常用這種抽象的方式來看待。

　　然而，從基督徒的角度來看，我們相信教義是生活，生活就是教義，如同傅蘭姆（John Frame）在他的書《神論》（The Doctrine of God）所清楚指明的。我們不是為了教義的本身而教導或學習教義；我們也不應該發展出一套抽象的神學系統。它必須能在生活上應用。提多之所以被告知要用純正的教義來裝備他服事的同工，就在於它們對年輕的男人和女人的門徒訓練，必須在教義上是純全的。換句話說，教義是很重要的。

　　基督的門徒必須是純正教義的學生。它是敬愛上帝和順服祂的一部分，正如我們所記得的，生活所有的事是從心發出的，人在心中如何思想，他就是怎樣的人。他如何生活是由他思想什麼來決定的。

　　在提到約翰加爾文牧養的方法時，傅蘭拇指出：「加爾文的興趣不是在發展出一套在學術上受尊敬的思想系統，」 而是「顯出偉大的教義在每天生活中的可應用性。」（注8）的確，「神學幫助我們建構信息，將聖經關於神的教導應用在我們和我們的時代上。」（注9）神學和教義是我們生活根底（warp and woof）的一部分。如同我們在知識論那章所陳述的，如果我們對神的知識沒有個人的層面，那麼我們對神的認識就是錯的；對所有的教義和神學來說也是如此。

#誤解三：研究神學可以等到以後再說。

　　第三個誤解牽涉到如何、以及何時結合神學和教義。

　　教義給了我們相信什麼和我們如何生活的基礎。神學給我們一個形式，可以把這些教義拼接在一起。如果我們在門徒訓練的過程中避免它們，會冒著不能達到我們目標的危險，因為我們所傳達的是：人們相信什麼是他們的選擇。

　　當然我們不會期望一個新手基督徒，和在生活中有更廣的呼召者，花全部的時間去研究神學和教義，但是如果完全不學習，就會造成一個斷層，無法理解什麼是基督徒。如果信仰是我們世界╱生活觀的基礎，那麼我們的基督徒信仰就會改進我們作為門徒的生活。我們不應該等待一些魔術般的時刻才把這個目標結合到這個過程中。研究神學和教義應該在一開始就建立，貫徹到整個過程。重新復述出現在本章一開始格蘭茲（Stanley Grenz）的話：「純正的神學反思會影響我們如何生活。教義的認信在我們所面對的各種處境中，提供我們基礎，以嘗試決定什麼是最好的途徑，來活出我們基督徒的承諾。」（注10）

改革宗系統的教義概覽

An Overview of Doctrine in the Reformed System

　　我察覺到「改革宗」（reformed）這個字，在從說話者到受眾的過程中，並不總是會傳達一個清楚的信息。讀者可以閱讀馬斯頓（George M. Marsden）的一些書籍，例如《不斷改革的基要主義》（Reforming Fundamentalism），以得到對這個詞的多樣性更寬闊的理解。然而，這仍然不失為一個好詞，可以供我們使用，它所定義的，是指在門徒訓練過程中，傳遞一些基礎性的東西。

　　當代的基督徒歷史學家，例如馬斯頓和樂馬可（Mark A. Noll）在被稱為「改革宗神學」（Reformed theology）的一般架構內，描寫了三種進路。馬斯頓對「改革宗」的三個分類是教義派（doctrinalists），文化派（culturalists），以及敬虔派（pietists）。我提到這個有兩個理由：第一、讓讀者知道，即使在我們的圈子裏，也不是每個人都用同樣的方式來使用這個詞語；第二、是為了提出，如果我們瞭解我們所面對的挑戰，是要把這三種進路融合成為一種，門徒訓練中一個很重要的過程就會往前推進。如果能達到這種融合，基督徒會得到較好的裝備，在我們這個多元、世俗和人文主義的文化中，應付這些挑戰，活出像個基督徒一樣的生活，也因此能有更好的裝備來做出貢獻。

　　當我閱讀歷史，特別是教會歷史，我對上帝的故事如何展開感到驚奇。然而，我也對見到基督徒們如此容易變成彼此最惡劣的敵人感到沮喪，只因為他們讓一些很微小的觀點挑起他們的不和，破壞了基督徒信仰和教會的合一。我盼望也祈求，無論如何，即使在我們基督徒信仰系統內，在所有的細節上沒有完全一致的觀點，我們也能塑造出門徒的一個新世代，知道如何彼此互動。

　　雖然我相信改革宗信仰能提供最大的可能，將我們聯合在一起，它也常在我們之間樹立起圍牆。我對教會歷史的研究，特別從新教的宗教改革時期起，我相信將我們吸引在一起的，比起將我們分開的事情應該來得更多。我們在下一章將會看到，聖約的概念對教會的看法，是將她看成一個家庭，更甚於視之為分開的個人；但是要生活在一個容讓爭論成為主要支配力量的家庭，不是那麼容易的。只要我們的敵人能讓我們在家庭中不停地戰鬥，它就不須要擔心在我們生活的世界，我們會為主會得到太多的進展。

　　說到這裏，我相信教導改革宗信仰（以馬斯頓的三個語詞的混合來理解）會增強所有的門徒訓練過程。我們的教義會是純正的，我們的見證會對他們的文化產生影響，在我們基督徒的生活中也會有靈命的成長。如果我們教導的「要合乎那純正的道理」，我們顯然要先知道什麼是純正的道理。

　　那麼，改革宗信仰到底有什麼特殊或獨特之處呢？要回答這個問題，我會描述幾個關鍵的教義。例如，在基督徒改革宗家庭中，此信仰的精神是強調上帝主權的恩典，以及以聖經中上帝的話作基礎。改革宗神學也強調上帝是主權的主和宇宙的王，人是按照上帝的形象和樣式受造的（而受造物與造物主之間有一個明顯的區別）。其他重要的教義包括人有罪、墮落的本質，意思是他無法做任何事來拯救自己，而基督在十字架上的拯救工作（藉著聖靈施行到我們身上），是得救唯一的盼望。改革宗信仰也清楚地教導歷史會有一個頂點，將會有義居住在新天新地之中。

聖經（The Bible）

　　塑造門徒的基本步驟是，必須先瞭解聖經所教導的真理系統。我們希望每個信徒從一開始就明白，我們所相信的是根據聖經所說的。聖經雖然不是一本系統的教科書，但是它的確給了我們能形成一套真理系統的真理，這些真理是彼此不矛盾的，能連接在一起而成為一個完整的信息。這個理解對我們認識我們所相信的，和我們為何相信是必要的，也是當有機會能表達信仰時的一個關鍵。因此，在這個系統中，我們要以聖經為起點，因為它是我們建立基督教信仰時所必須依靠的權威。

　　改革宗信仰嘗試將上帝在聖經所啟示的體現在其教導中。聖經中的主要教導會給予我們的信仰統合性與一致性，不會讓我們去猜測真理。任何門徒訓練的計劃應該在早期就要將許多領域的訓練和裝備融合在一起。

　　首先，信徒必須明白聖經在一個人生命中的地位和角色。一個耶穌基督真正的門徒必須嚴肅地對待聖經，視之為信仰與生活的準則。它教導我們要相信什麼以及如何去生活。它給了我們一個可靠的架構和基礎，我們可以以此建造我們的生活。今天的後現代世界挑戰真理、普遍性和絕對的存在，宣稱權威是落在個人或我們所屬群體的手中。聖經包含的是上帝的創造、救贖和歷史終結，也就是祂的故事的一個偉大的後設敍事（meta-narrative）。今天的後現代文化否認這個故事的存在，但若沒了這個故事，真理就可以隨人定義，或我們要它是怎樣的就是怎樣的。

　　其次，聖經給我們的，是基督呼召我們，當我們去實踐祂的大使命時，要我們與世界分享的信息。我們要為祂的真理作見證，去證明基督。聖經是上帝的話，透過人而寫成，目的是我們能認識祂、認識祂的真理。

　　因為聖經是上帝以命題的形式所寫成的話語，它就不只是一個主觀的意見，而是實在的真理。它是我們與世界分別的參照點。無論我們喜歡還是不喜歡，我們都依靠聖經來告訴我們真理，包括福音的信息。上帝在不同的時代，透過不同背景的人寫下了這個真理。祂默示他們寫下祂要祂的子民應該知道和相信的。從一個角度說，當我們閱讀和研究聖經時，我們是在問神祂要我們相信什麼，以及祂要我們如何生活。使徒保羅宣稱聖經是「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）

　　大多數系統神學書籍會討論六個領域，構成了改革宗系統的教義，須要併入門徒訓練之中。它們是神論、人論、基督論、救贖論、教會論，以及末世論。聖經是所有信條的基礎。

神（God）

　　認識神是基督徒生活的全部，但是我們如何認識祂，以及我們關於祂所知道的內容，是我們更認識祂，並更一致地來敬拜祂、事奉祂的關鍵。當我們說認識神，我們的意思不只是知道關於祂的事。

　　我們如何認識神是問題的核心。例如，改革宗信仰為了忠於聖經之故，教導神是主權的主，宇宙的王，創造主和救贖者。萬事是靠著神而立，也成為一個整體。改革宗信仰向我們發出挑戰，要我們把我們的思想對準上帝。最要緊的不是我們如何思想關於祂的事，而是祂如何思想關於祂自己的事。詩人說：「你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」（詩139:17）以賽亞寫到：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽55:8）使徒保羅寫到：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」（羅11:36）。使徒約翰說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個敍述正是我們傳統上對神的觀念。

　　對他們的思想所作出的反應，是與傳統對上帝的看法大異其趣的，18和19世紀自由派神學家的上帝是在一個更為水平的面向上所呈現的。廿世紀早期的新正統派則泅遊到另一個極端，把上帝當成一個全然他者，或是超越的上帝。今天後現代的模式說到的上帝，不是主權與超越的上帝，而是一個更可親，對人更有反應的上帝，更像是一個朋友，或者是一個永遠陪伴我們的人。也有些人認為如果有上帝，他們不能認識祂，為祂下定義或描述祂；因此祂只是他們所想要的上帝。

　　傅蘭姆（John Frame）在他的書《神論》（The Doctrine of God）中指出，宗教改革者把他們的注意力集中在救恩和信心上，那是當時的熱門話題。因此，他們沒有處理太多有關神的教義。雖然宗教改革者沒有在實際生活中強調神的臨近與同在，他們卻相信神的臨在，因為對他們來說，在祂的啟示當中認識上帝，就是改革宗信仰最要強調的。這非常重要，因為聖經指出，人作為上帝形象的佩帶者，我們是認識上帝的；而這個對上帝的知識可以因為罪的關係而受到壓抑，我們不可能把祂從我們的參考架構中完全移除。

　　我們從前輩所學到的真正要小心對付的試探，是用我們的想法來思想上帝或理解上帝。改教家根據聖經，強調我們必須要按上帝要我們認識祂的方式來認識祂。我們要認識上帝，必須依賴祂的自我啟示。

　　基督門徒必須有一些關於神的清楚的知識，即使我們在目前的世代是「彷佛對著鏡子觀看，模糊不清」。我們需要對神的自主、祂的不變、祂的無所不在，以及祂的統一性有一個清楚的認識。我們需要熟悉神的這些屬性。如果我們對神的知識和信念是錯的，其他所有的事也會跟著是錯的。我們的生活、意義，以及所有其他的事都要依賴我們對上帝的詮釋。

　　我曾和許多人談過話。有人認為上帝老想要逮住人，所以他們最好規矩一點。也有些人相信上帝會為好人作一些好事，而把不好的事給壞人。還有一些人，他們相信上帝並沒有掌管所有的事，對在世界上人們生活中發生的事，不會有任何影響。在今天的後現代文化中，「上帝」就是那個我們要他是怎樣就怎樣的神。我曾經在一個研究所課程註冊，那個課程是要教導我們，我們就是神。這些例子都強調我們需要對神有正確的觀點，雖然我們的觀點永遠不會是完美的。

　　上帝對自己的啟示告訴我們，祂是一位有位格的造物主和救贖者。祂更啟示了雖然祂超乎所有受造物，也不與萬物等同，但是祂也與受造物同在，不遠離它們。耶穌基督的門徒需要認識上帝是一個永遠同在的位格，是全能的，永恆的靈，是在萬物之上，也貫乎其中的。就在我寫這本書的當兒，即使在福音派的圈子裏，關於神是怎麼樣一位神，也存在一些爭議。有些人說上帝不知道所有的事情，祂不是全能的，或不能改變人的生命和歷史的走向；祂能夠且經常會改變祂對一些事情的心意。這些關於神的事情是真的嗎？改革宗信仰以它對上帝的認識會說，不！因為那不是上帝在祂的話中告訴我們的。

人（Man）

　　改革宗信仰也強調人的意義和重要性，因為上帝以祂的形象和樣式造了人。每個人都能在人的層面上盡可能地像上帝。我們應該能在彼此之間看到上帝的一些事情。然而，我們不是神，也不可能成為神。雖然我們能做一些像上帝的事，在很多方面模仿祂，我們卻不是上帝。我們是有限的受造物，有我們的限制和能力不及之處，但我們不是機器（雖然我們在今天的環境中常被這樣對待），也不是動物。上帝造了我們，給了我們身體和靈魂。要瞭解我們是誰（who we are），我們必須先瞭解我們是什麼（what we are）。

　　上帝以祂的形象創造了人，男人和女人，來完成祂的旨意，就是要藉著愛祂和作祂所吩咐的來榮耀祂。祂的命令包括要做一些事情，例如「要生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創1:28），也包括不要做一些事情，「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」（創2:17）。上帝把亞當安置在伊甸園中，讓他見習。祂給了我們自由，但也有一定的範圍。祂給的測驗是我們是否把祂作為創造主上帝一樣來順服祂。雖然上帝所造的人是良善和完美的，但卻是能選擇犯罪或不犯罪的。然而，人卻選擇了前者。

　　亞當和夏娃不順服，吃了分辨善惡樹上的果子。不只使他們墮入罪中，亞當也代表了所有的人類。他們的原罪也歸算給了他們所有的後裔。從那個時候起，人類就開始經歷到死亡，正如上帝所警告的那樣。聖經教導，人因著他的罪，是完全墮落的，不是指在程度上（譯按：意思是人並沒有完全敗壞到他可能敗壞的最嚴重程度──人並沒有每天都在殺人、作壞事），而是在其性情（character）與範圍上。他生活的每一個領域都受到了罪的玷污。作為罪人，人所做的任何事都無法改變他有罪的狀態，因為他原本所享有的自由已經因為罪而喪失了。人如今在與耶穌基督的關係之外，受到罪的轄制（羅8:12-13）。

　　在我們有罪的本性上，我們否認、鄙視上帝，我們沒有能力做任何事情來改變這個狀態。使徒保羅寫到：「因為以肉體為念就是與　神為仇，既不服從　神的律法，也的確不能夠服從」，只有上帝能改變人這個罪惡的景況。聖經教導人在他沉淪有罪的狀態，需要救恩。他需要得到重生，需要被轉變成基督徒，但是他卻無能為力讓這些事情發生。

　　重要的是我們需要明白，不只是人需要救恩，而是他無法靠自己得到救恩。他沒有能力遵行律法而獲得拯救（譯按：這是世界上其他宗教所相信的，也就是該隱所相信的宗教：以為只要他盡力做到最好、把他最好的獻上，就可以討上帝的歡心）。許多人相信救恩是人自己決定的。人必須做對一些事情，掃除他有罪的生活；然而，聖經教導，人需要完全依靠上帝，才能撥亂反正，從罪中得到救贖。

　　改革宗信仰強調人對上帝、他人和他周遭世界的責任。人雖然是罪人，並沒有改變這個事實，他仍然是上帝形象的佩帶者（雖然被罪所玷污了），與其他的被造世界仍然有關係。我們必須尊重上帝的這個形象，即使是罪人中最卑劣的，包括我們自己。事實上，這個形象成為我們分享福音的接觸點（point of contact），也是我們為其他人、與其他人一起從事像上帝一樣的事情的接觸點。這也成為日後認識我們塑造萬國門徒的責任的關鍵。這正是為什麼我們被吩咐要把福音帶進全世界，要彼此相愛，包括愛我們的仇敵，因為所有的人都是上帝形象的佩帶者。

　　根據艾瑞克森（Millard Erickson）所說的，「只有當我們與上帝擁有一個合宜的關係，我們才能經歷到人性的完滿。無論如何有文化，如何有教養，沒有人能把人的意義完全活出來（no one is fully human），除非他是被救贖了的上帝的門徒。」這正是為什麼我們必須明白，當我們反對世俗人文主義的教導，即把上帝排除在關於人類的圖像之外時，我們仍然尊重並擁抱一個合乎聖經的人文主義的教義。這個教義認識到、也承認、也要彰顯這個真理完成的工作，即所有的人都是上帝形象的佩帶者。正如薛華（Francis Schaeffer）所指出的，「人並非無物」（Man is not nothing）。我們與人交往時，必須對人有最高的尊重，即使他們絕不相信福音。

基督（Christ）

　　我們剛才查驗過的兩個教義提醒我們，有一位造物主上帝，以祂的形象與樣式創造了人，也給了人一些吩咐。但是人背叛、不順服上帝，成為罪人，失喪了，在靈性上死了。這些教義也提醒我們，人在他有罪的狀態，做任何事都無法改變他的狀況，也承受著死亡的刑罰。然而，上帝並沒有把人遺留在那個失落和有罪的狀況，毫無能力遵行他本來被造的目的，祂做了一些事情，把祂自己和人再度連在一起。

　　上帝差遣祂的兒子，三位一體的第二位，也就是我們所認識的上帝的獨生子，主耶穌基督，來完成這個必要的工作，使上帝與人和好。認識基督是誰，祂為何而來，祂的工作為何，以及祂如何影響我們的生命，是絕對必要的。

　　正如早期信條提醒我們的，基督是真正的、完全的神（very God of very God），當祂道成肉身後，也是真正的、完全的人（very man of very man）。祂是一個位格，具有兩個本質，人性與神性。當基督透過童貞女馬利亞，降生到世上，祂並非不再是神。基督從來沒有一刻不是全然的神。但是祂在伯利恒的馬槽所做的，是祂自己穿上了一個僕人的樣式。祂成為全然的人，為我們的罪償付必要的贖價，這是贖罪與和好唯一的道路。

　　聖經中有關基督的最偉大的經文在腓立比書2:1-11。保羅解釋基督以上帝的兒子道成肉身來到世上。「祂倒空自己……」基督降生，成為聖經所說的「第二個亞當」，解除了第一個亞當所帶來的罪的後果。以人的樣式，祂「倒空自己」，或自甘卑微，為了成為那祂要來救贖的人的樣子，然而祂沒有罪。我們可以信靠祂成為我們中保的工作，因為祂是真正屬上帝的敬虔人，沒有受到罪的污染，然而卻擔負起人類因為罪所經歷的苦難和死亡。

聖靈（The Holy Spirit）

　　許多傳統的神學書籍都有專門關於父神和基督的篇章，但卻沒有關於聖靈（三位一體神的第三位）的特別段落。但是在歷史上很重要的《使徒信經》的確說，「我信聖靈」。因為這個時代特別強調聖靈，尤其在基督徒圈子內，也因為有許多的誤解，我們要在我們天國取向的門徒訓練中做出對聖靈的強調。

　　聖靈是三位一體神的第三位。正如威斯敏斯特小要理問答（問答六）所說的：「神有幾個位格？神有三個位格；就是聖父、聖子、聖靈。但是這三位格合起來只是一位神，本質相同，權能相同，同等榮耀。」聖靈與聖子一樣，都是主。事實上，是聖靈內住在信徒的生命當中。聖靈為了我們的緣故，將基督的成就施行在我們身上。傳統的格言仍然適用：天父計劃救贖，聖子成就救贖，聖靈將救贖施行在我們的生命當中。

　　根據約翰福音第三章，聖靈像奧秘的風，我們無法分辨祂從哪裏來，往何處去，祂是神自己，與我們同在，住在我們裏面。聖靈所做的事包括默示聖經的作者，寫下神的話。他們寫作的時候受到了聖靈的感動。門徒瞭解這點是很重要的，因為雖然聖靈的工作比記錄在聖經的工作要廣得多，祂總是與祂的話互相一致。我們也得到警告，不是所有的靈都是正當的靈。約翰告訴我們，「親愛的，不要每個靈都信，總要試驗那些靈是否出於　神，因為有許多假先知已經來到世上了。」（約壹4:1）威斯敏斯特的聖者很慎重地提醒教會，神的話與聖靈，彼此是不能分開的。上帝總是透過祂的話和聖靈工作，教導我們（威斯敏斯特信仰告白，1.6）。

　　基督徒需要瞭解的一個非常重要的關於上帝的事，是上帝只有一位，而有三個位格。不是一個上帝，最早是聖父，之後變成聖子，現在是聖靈。這種立場，被稱為「形態論」（modalism），是與聖經相違背的。

救恩（Salvation）

　　我們從聖經學到，上帝是透過「約」與我們建立關係的。威斯敏斯特信仰告白說到上帝屈尊自己，與人認同，就是透過立約的方式。約就是上帝與人之間的協議，包含了上帝給人的應許，以及人需要符合的條件。聖經教導上帝與人的約是出自三位一體之間的約定。

　　上帝與人立的約首先以生命之約出現，上帝在這個約中所說的是：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民。如果你遵守我的命令，就不要吃分辨善惡樹上的果子，你們就可以存活。」這是一個行為之約，生命的應許是靠順服上帝的吩咐。因此，它被稱為行爲之約（covenant of works）。

　　人沒有能遵守約中的責任。因著他的不順服，上帝在約中最後的部分應驗了：「你吃的日子必定死」（創2:17）。人違背了約的規定，墮入靈性死亡和黑暗的境地，無法作任何事來改變這個處境。然而，基督，三位一體神的第二位，應許祂將會到來，代表人達成約的要求。祂會完成行為之約所有的規定，因此獲得赦罪與救恩，也恢復人與上帝、他人和周遭世界的關係。

　　因為上帝已經選擇「立約」這個方式來與人建立關係，祂啟示了第二個約，也就是我們所知的「恩典之約」。上帝所規定的，雖然人不再能做到，但基督卻來到人間，為我們完成了約中的規定，然後把祂所成就的歸算到人的帳戶。人如今只能靠恩典之約的方式與上帝建立關係。

　　在恩典之約裏，上帝重申：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」，然而，不再是靠我們的義行，而是靠基督在十字架上所完成的工作。因此，人原本是服在那引向死亡的行為之約下，因著上帝的憐憫，我們如今靠著恩典之約，而能得生命。伯克富（Louis Berkhof）提醒我們，即使在恩典之約下，「上帝作為約的制定者仍然要求我們：1. 要藉著信心來接受這個約和約的應許，以致於能進入約中的生命； 2. 根據在他們裏面的這個新生命的律，他們要以新的順服，把自己奉獻給上帝。」

　　以對聖約教義的正確理解，一個基督徒會學習到，救恩不是由我們的工作所決定的，而是靠基督為了我們遵行了律法。聖經教導的，是我們是靠著恩典，藉著在基督裏的信心而得救的。

　　在整件事情當中，我們所必須要提供的是我們的罪，因為基督已經成就了一切。「然而，到了　神我們的救主顯明祂的恩慈和憐愛的時候，祂就救了我們，並不是由於我們所行的義，而是照著祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多3:4-5）這是救贖過程的一個總結。

　　有些人仍然教導是行為拯救了我們，無論這個行為是以信心的形式，或人的行為，或是藉著聖禮，或靠善行。但是聖經說：「你們得救是靠著恩典，藉著信心。這不是出於自己，而是　神所賜的；這也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）信心和順服是必須的，但這不是我們得救的原因，而是在恩典之約中的一個自然結果。。

　　聖經也教導我們，救恩是一個過程，始自上帝揀選的恩典，在祂應許的應驗上達到高潮，即我們身處的新天新地之中。身為基督徒，關於我們的救恩，我們只能感謝上帝，在感恩的同時，我們回想起保羅的話：「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓1:6）

教會（The Church）

　　改革宗神學的第五個基本教義是有關教會的教義。威斯敏斯特信仰告白有一個很好的總結：「大公教會或普世教會是無形的，由過去、現在與將來在教會的元首基督之下所召集合而為一的選民全數所構成。這教會就是主的配偶、身體和那充滿萬有者所充滿的。」（25.1）教會是一個社群，它是個家庭，是基督的身體。

　　在第三章中，我們曾處理上帝的國度與教會的問題，我們指出了教會在上帝國度的中心角色與地位。約翰‧加爾文回應奧古斯丁和其他人的話，他說到無論誰以上帝為他的父親，他就同時以教會為他的母親（注13）。因此，他提醒我們，基督徒是上帝的教會的一部分。「主將得救的人天天加給他們」（徒2:47）

　　我們也知道有「有形教會」與「無形教會」的分別。威斯敏斯特信仰告白指出，無形教會是由所有的選民所組成的﹔而有形教會則是由那些承認信仰（confess）的人，以及他們的小孩所組成的。理想上這兩個應該是一致的，但是我們知道在有形教會中的人，有些不是真正的信徒。然而，在無形教會中就不是如此。同時，教會以其可見的形式，同時既是個組織（有職位負責話語和聖禮的事奉，有地方性的聚集和超過地方的聚集，有信條與教義問答，以及行政的功能），也是個有機體，一個活生生的身體。

　　基督徒應該與有形教會認同，因為上帝已經指派那個教會傳講與教導神的話、執行聖禮與教會紀律/懲戒，使教會事奉和服事可以透過這個總部，也從這個總部而出，在教會內和在世界上來執行。雖然今天的教會有很多形式，特別是有不同宗派的聯繫，不同的崇拜形態，以及不同的事工，基督徒必須明白，只有一個教會，一個普世的基督身體。地方教會只是普世教會的地方化，在他們的所是與所為上，必須能反映真教會。

　　基督徒應該要隸屬於一個教會，更具體地說，要屬於一個有真標記的教會﹕相信並教導聖經，需要可靠地認信基督信仰，參與洗禮與主的聖餐的聖禮，以及屬靈監督或領袖要有清楚的責任。教會會員的重要性必須在門徒訓練中向信徒強調。雖然上帝把參加哪個教會的選擇權留給了個別的信徒，但是成為有形教會的會員並不是一個選項。屬於一個教會是聖經的要求。希伯來書作者說到：「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。」（來10:24-25）

　　上帝使用新教的宗教改革來提醒教會，會員們應該要直接用他們的語言讀聖經。他們需要能自行研讀經文，而不是完全依賴他人的詮釋。然而，改教家也提醒我們，用使徒彼得的話說，所有的經文都不能以私意去解說。身為一個傳講並教導聖經的教會的會員，是為了要使基督徒能更明白聖經，並經歷一份相互負責感（accountability）。教會歷史上因為將人與聖經阻隔，已經造成了許多的傷害，但是同樣地，也有很多傷害是因為容許基督徒自行閱讀並解釋聖經，卻沒有一點相互問責或監督與平衡。許多異端，甚至一些類似異端的運動，就是因為私意解釋聖經而生出的。教會應該幫助人專注於聖經的信息，並且合宜地加以運用。

末後的事（Last Things）

　　改革宗神學最後一項教義是末世論或末後的事。如同我們在第三章看到的，上帝的國有現在的層面和尚未（not yet）或未來的層面。基督徒需要以未來的眼光活在當下。未來比昨天和今天更為真實。聖經教導我們，上帝已經把未來為我們存留，而且它會按照祂所計劃的發生，也會按照祂將要完成的發生。這其中有一層意思是，如果不能得到未來，那麼，我們目前的信心和工作都是毫無意義的。

　　基督徒需要在他們的信仰系統中涵蓋末後之事的教義。「末後的事」這個主題是貫穿於創世記到啟示錄之中的，也是把故事中所有的部分聯結在一起的主線。明白末世論，我們會有更好的裝備，來回答人們關於生命、命運和現實整體的問題。

　　當我們幫助人明白末後之事的重要性時，我們務必要小心極端。關於這個教義，有很多的想像與象徵，都是非常令人著迷的。曾經有些如存在主義者，嘗試把所有的事情放在當下的時間裏，沒有過去，沒有未來﹔而那些有更自由派傾向的，認為上帝的國度只是為了這個世界。另一方面，也曾經有，尤其在今天，那些被「末後之事」的咒語困住的人，認為所有事情的焦點都在未來。大部分當代的基要主義是屬於這類的信念，只把後設敍事（meta-narrative）視為從創造開始，然後朝向墮落、救贖，最後到歷史的終結。當聖經說到基督是首先的和末後的，或阿拉法與俄梅戛，開始與結束，那些地方只是要提醒我們創造與終結。

　　雖然改教家相信末世論在基督徒信仰中扮演很重要的角色，但他們並沒有在他們的日子中將它視為焦點，正如他們對待救恩一樣﹔然而他們知道沒有對末後事情的信仰，就沒有任何東西可以被整合在一起。末世論闔上了真理的系統，不是局限或限制，而是提醒我們，最好的還沒有來臨。我們正在等候那個最後的日子，上帝會造一個新天新地。基督徒相信上帝最終會，且會完全恢復所有的事情，正如祂原先要他們變成的那樣，而這會在這個時代的終了，與耶穌的最後降臨同時發生。雖然我們在歷史中可以發現一些循環的模式，但是歷史是直線式的，它正朝向最後的目的地。聖經中宏偉的後設敍事是從創造開始，經過救贖，持續到最後，然後是所有事情的終結。上帝的故事有一個開始，中段，也會有結束。對基督徒來說，那會是個快樂的結局。

　　這個教義，連同其他的教義，我們都是要依靠上帝的話來教導我們真理。如果我們正確地去傾聽、去認識，我們不會猜疑、否認，或把它從上帝的真理系統中移除。對那些為貧窮、迫害、不義、歧視所苦，以及要忍受任何的不公平，和要忍受罪和死亡之苦的我們所有的人來說，對歷史終結的盼望是上帝用來使我們前進和打一場美好的仗的能源。使徒約翰寫到：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹3:2-3）

　　當基督第二次來的時候，祂會把國度交在父上帝的手中。

結語（Conclusion）

　　雖然本章的焦點是改教時期神學家所採納的古典基督教教義，我們必須明白上帝會要我們在今天世界的處境中相信、理解也建構這些教義真理，因為這個世界和改教家的世界是如此地不同。教義並沒有改變，但是我們的神學，也就是我們對上帝信仰的表達，卻會改變。我們必須繼續向今天的世界傳遞上帝的真理。當我們塑造門徒時，我們渴望用堅實的聖經基礎，充足的對文化的敏感，和對聽眾的認知，簡單地說就是我們必須認識神的話，認識世界，來教導基督吩咐我們的所有的事情。用范伯格（John Feinberg）的話說，就是：

因為系統神學嘗試要表達的，不只是對那些呈現在聖經中的超時間的議題，也是對我們的時代和文化中當前的議題。每一種神學都必須在每個世代，在某種程度上重塑。聖經真理不會隨著一代一代而改變，但是教會面對的問題則一直在變。對一個不同的世代和不同文化合適的神學，很可能就無法針對一個特定的文化和特定的時代說話。

　　我們在門徒訓練的角色是去幫助基督徒明白真理，以及它在每天的生活和事件中的應用。

　　為什麼門徒訓練要需要採用改革宗神學？在塑造門徒的過程中，我們必須把焦點放在上帝的目的上，使我們能像基督，能關心祂所關心的事情，這需要一個合乎聖經的世界與生活觀，合乎純正的道理（sound doctrine），按照“教義就是生活”這樣的方式被教導，反之亦然（生活即教義）。當事情這樣發生時，我們可以盼望看到一些當前趨勢的扭轉，這些趨勢是因為不正確的方法造成的失敗與缺失所產生的。