信正長老會（OPC）「再版」研究委員會報告-1

（續前）

第一部分 威斯敏斯特標準與聖約神學

第一章 實質與施行（Substance and Administration）

I. 定義相關術語

A. 「盟約」（covenant；或譯為約，或聖約）

這一基礎章節旨在透過建立關鍵術語名冊並為每個術語提供定義來處理本報告的第一部分，我們將力求在後續章節中前後一致地應用這些定義。我們從「盟約」和「律法」開始。威斯敏斯特標準並沒有提供「盟約」的整體定義，而是描述了兩個盟約：行為之約和恩典之約。[25] 這是因為兩者在本質上不同，特別是在盟約元首（federal heads）和要求方面不同。它們的盟約元首不同，亞當是行為之約的盟約元首，基督是恩典之約的盟約元首。它們的要求或條件有所不同，因為行為之約要求「個人、完全、完美和永久的順服」，而恩典之約則要求信靠基督（WCF 19.1；7.2、3）。它們的應許也有不同。在行為之約中，上帝賜給亞當和夏娃生命樹，作為他們通過考驗（probation test）後獲得永生的擔保（LC 22）。在恩典之約中，上帝將聖靈放在信徒心中，作為他們未來基業和完全救贖的憑據（林後1:22，5:5；弗1:13，4:30）。聖禮也起到了上帝對信徒起誓的作用，因為它們不僅象徵著上帝的恩典，而且聖靈還透過聖禮將上帝的應許封印在他們的心裏。[26]

然而，他們有一個共同的假設，也是所有聖約神學的基礎，即造物主與受造物的區分（Creator-creature distinction）。除非上帝向人「自願俯就」（voluntary condescension）（WCF 7.1），否則人與他的創造者之間怎麼可能會有團契或任何盟約關係呢？祂必須降在我們這裏；我們無法升到祂那裏。因此，上帝與我們這族類立了「生命之約」（covenant of life），這是透過「特殊的護理行為」實現的（WCF 4.2；LC 17、20；SC 12）。[27]

B. 「律法」（Law）

「律法」在我們的信仰告白標準中有各種用法，並且有三種不同的細微差別。它在救贖歷史中被用來泛指摩西之約，並具體地指摩西律法三個面向之一──道德律、禮儀律和民事律。

1. 救贖歷史面向（Redemptive-historical）。認信標準區分了「在律法時期」或「在律法以下」，與「在福音時期」恩典之約是如何施行的（WCF 7.5）。在同一段中，它指出上帝透過「應許、預言、獻祭、割禮、逾越節的羔羊，以及其他預表和禮儀」的方式將這個約「交付給猶太人」。信仰告白也指出了司法律和禮儀律的救贖歷史背景，強調民事律與以色列「作為一個政治體」或作為一個獨特的「國家」聯繫在一起；它說，「禮儀」律是賜給「作為一個未成年教會」的以色列民的（WCF 19.4、3）。此外，同一章還教導說，如果一個人行出善行，並不意味著他或她「在法律之下；且不在恩典之下」（WCF 19.6）。這句話引用了羅馬書六15，它指的是救贖歷史的一個特定階段，而不是道德律（這是 WCF 19.6 的主要關注點）。

2. 摩西之約總論。認信標準指的律法（或稱「舊約[the old testament]」）時期是關於獻祭、禮儀和預表的執行[administration]（WCF 19.5）。藉著提及舊的約的預表跟禮儀，認信標準指的是摩西所寫的《舊約》聖經的前五卷書卷「妥拉」（Torah）；或是指整個摩西時期的施行[Mosaic administration]（「西奈的施行」，「摩西之約」，「摩西管治體系[Mosaic economy]」）。[28]

3. 摩西律法的具體細節。「律法」也可以指摩西律法在道德、禮儀和民事能力上賦予以色列的經典三重區分。民事律涉及以色列作為一個國家的司法秩序，並隨著神治政體而失效（WCF 19.4）。禮儀律是規範以色列獻祭制度、祭司制度和潔淨法規的法律，所有這些律法（民事律、禮儀律）現在都被廢除了，因為已經由基督應驗了（WCF 19.3）。道德律反映了上帝的神聖旨意，並且無論是在律法之下還是在福音之下，它仍然是全人類「公義的完美準則」（WCF 19.2；LC 93；SC 40）。它概括地包含在摩西所啟示的十誡中，而這十誡又概括為基督所說的兩條偉大誡命（太5:17-19，22:37-40；WCF 19:2；LC 98、102、122；SC 41、42）。

II. 恩典之約：實質與施行

A. 實質

當談到恩典之約時，約翰·鮑爾（John Ball）著名的話很好地總結了總體原則：「就施行方式而言，這約是多種多樣的，因為上帝樂意以各種方式來分配它；但就實質而言，它是獨一的、最後的，不變的，也是永遠長存。」[29]

認信標準假定恩典之約具有完整相同的實質，無論它出現在救贖歷史的何處。儘管摩西時期和福音時期之間存在差異，但它們都具有相同的聖約實質：「因此，在不同的時期，恩典之約並不存在兩個實質上不同的恩典之約，而是一個相同的約」（WCF 7.6）。簡而言之，拯救的方法不是兩種，「只有一種方法，就是恩典」。[30]

那麼，實質是什麼？按照我們的教義標準，恩典之約的實質就是基督。「在福音之下，當基督這實體（the substance）顯現出來時」，這約就得到應驗了（WCF 7.6）。基督因祂位格的尊嚴和祂工作的功勞而提供了恩典之約的實質（或祝福）。關於祂的位格，《信仰告白》非常強調實存主體的聯合（hypostatic union；譯按：即神人二性聯合在一個位格之下）——祂神性榮耀的豐盛稟賦（full endowment）與完整人性的完整狀態（integrity）不可分割地結合在一起（也與聖靈對祂人性的膏立結合在一起）。關於祂的工作，認信標準闡述了藉著祂的順服所彰顯的美德、祂替代死亡所帶來的補贖，以及祂的高升所得的義而賺得的一切好處，這些好處應驗了所有的義並滿足了祂的子民得救所需的一切（WCF 8.5）。基督從這龐大的寶庫中為世世代代的子民提供了無盡的祝福與永恆的產業。

這些認信的斷言是有聖經根據的。WCF 7.6 援引加拉太書三章8-9、14、16節，其中指出上帝「早已傳福音」給亞伯拉罕（第8節），亞伯拉罕的福氣「在基督耶穌裏」臨到了外邦人（第14節；《和》因耶穌基督），並向亞伯拉罕和他的後裔作出了應許，那後裔「就是基督」（16節）。基督是上帝對亞伯拉罕和祂因信稱義的後裔的應許的實質。信條也引用了羅馬書十章6-10節，在第6-7節中保羅說到：「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說：『誰要升到天上去呢？』（就是要領下基督來）」或「誰要下到陰間去呢？」（就是要領基督從死裏上來）。保羅正在解釋申命記卅章12、13節——這些話最初是摩西勸告以色列人遵守耶和華的誡命，而不是為他們的無知而辯解的。保羅表明，摩西的勸誡最終是由我們所認信的基督應驗的（羅十9）。

無論我們是說舊的約中基督的預表和圖畫，或是新的約中基督的實際和豐滿，原則上施作在上帝選民身上的都是相同的。雖然摩西之約的禮儀、獻祭和條例是基督的預表，但它們所描繪的功效卻透過它們傳達給了以色列的選民。正如信條所言：「救贖之工雖未在基督成肉身之前實際完成，但救贖的功勞、效果、益處，卻從創世以來，藉著那些應許、預表、祭物，繼續傳給上帝在歷世歷代所揀選的人；祂藉這些應許、預表、祭物，顯明就是那擊破蛇頭的女人後裔，是從創世以來被殺的羔羊，是昨日、今日、直到永遠都不改變的基督」（WCF 8.6）。

以色列是一個未成年的教會。然而，在那個時代，那些憑著信心仰望上帝所應許的救主的人，他們的信心得到了加強，享受到罪得赦免，並分享了永生的盼望（WCF 7.5）。賜給以色列的條例和預表是上帝命定的方式，聖靈藉此將基督和祂的益處傳達給他們。就其本身而言，舊的約的獻祭和「聖禮」不足以或有效地拯救。正如聖經所說，摩西之約的「禮物和祭物」，「就著良心說，不能叫禮拜的人得以完全」，那個時代「因軟弱無益，所以廢掉了」，因為「律法原來一無所成」（來七18–19；9:9）。然而，在聖約施行中所給予的祭物和象徵，「在當時，這些預表透過聖靈的運行，足以有效教導選民，使選民對所應許的彌賽亞有信心」（WCF 7.5）。那些在律法之下憑著信心而行的人，與那些在福音之下的人一樣，得到了同樣的屬靈滋養。他們「所喝的是出於隨著他們的靈磐石」並且「那磐石就是基督」（林前十1-4）。他們分享了基督的一切好處，並經歷了救恩中的每一個祝福，就像新的約的信徒所做的那樣。然而，舊的約的信徒並沒有像新的約的信徒那樣以同樣的方式和完全地領受這些祝福。他們經歷了同樣的事情，但程度不同。畢竟，恩典之約有不同的施行方式。

然而，一些改革宗神學家確實也以更專業的方式看待實質這個概念；即，支配該盟約的核心條件。因此，當條件在本質上相同時，盟約在本質上也相同；而當條件不同時，盟約的本質也不同。例如，撒迦利亞·烏爾西努（Zacharias Ursinus）認為「盟約的實質」是盟約的「主要條件」（the principal conditions）。[31] 恩典之約在實質上是一個約，因為在每一個盟約裏，「上帝都應許那些悔改相信的人，罪得赦免；另一方面，人們則約束自己，運用對上帝的信心，並悔改自己的罪孽。」 [32] 約翰·鮑爾解釋說，「盟約的本質恰當地包括了應許和約定」。[33] 法蘭西斯‧圖倫丁（Francis Turretin）在提到「盟約的實質和基本部分，也就是既涉及盟約本身，又涉及包含雙方共同義務的盟約協定」時，也表達了同樣的觀點。[34] 談到行為之約和恩典之約時，托馬斯·布雷克（Thomas Blake）指出，當我們考慮到「兩者所附加的條件」時，它們之間的差異就「凸顯出來了」。在他看來，條件的改變「本身就使它們變得如此不同；它們不僅僅是在處境和施行方式上，而且在實質上是兩個不同的盟約。」 [35] 因此，「與猶太人訂立的舊的約，以及與基督徒訂立的新的約」，「實質上是相同的」，因為「一個由相同的雙方，根據相同的條款和主張而訂立的約，就是相同的約。」[36]

當信條指出舊約和新約不是「兩個本質不同的恩典之約，而是在不同時期下（under various dispensations）仍是一個相同的約」時，該信條似乎傳達了這一基本理念。[37] 這涉及這樣的觀念，即舊的約和新的約在上帝這邊有著相同的基本應許，而在選民這邊則有相同的基本義務。WCF 7.5 中對這些雙方的盟約義務進行了有益的總結：對於選民來說，這個聖約涉及「對所應許的彌賽亞有信心」，以及在上帝方面賜與「完全的赦罪與永遠的救恩」。因此，WCF 7.6 強調創世記十五章6節（其中說亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義」）及其隨後在羅馬書四章16-17、23-24節中的處理，其中保羅說：這些話不是單為亞伯拉罕寫的，也是為我們這些——像亞伯拉罕那樣——信上帝恩典應許之人而寫的。

有一些關於摩西之約的歷史表述認為，儘管它在實質上與恩典之約不同，但它並沒有建立一種新的救贖方式。正如第五章將要解釋的，「從屬之約」（subservient covenant）的立場和歷史上路德宗的立場都是這方面的例子。[38] 人們可能會認為，摩西之約在實質上與恩典之約不同，但不一定會損害歷史上唯一救贖方式的理念。我們的報告所要解決的問題是，一個人是否能夠在不損害我們認信標準中所教導的教義體系的情況下堅持這樣的立場。

B. 施行（Administration）

恩典之約既有統一性，也有多樣性。恩典之約的不同施行方式在實質上是統一的，但這要藉著區分這些施行方式來平衡。認信標準並沒有低估這些差異（WCF 7.5；LC 33）。信條透過盟約本身的施行方式以及享受盟約祝福的方式來解決這些差異。它透過統一處理並強調預表論（typology）來組織這兩個問題來做到這一點：「這個約在律法時期與福音時期是以不同方式來施行的：在律法以下，恩典之約是藉著應許、預言、獻祭、割禮、逾越節的羔羊，以及交付給猶太人的其他預表和禮儀來施行，所有這些都預先表徵（fore-signify）基督的到來…」（WCF 7.5）。

恩典之約在律法時期是「藉著應許、預言、獻祭、割禮、逾越節的羔羊，以及交付給猶太人的其他預表和禮儀」來施行的。「其他預表和禮儀（types and ordinances）」這句話表明，預表論的功能是作為一個總體框架，總結了舊的約的象徵與禮儀。認信標準提醒我們，這些預表在律法時期是「足夠和有效的」，並且相信以色列人透過它們享有「完全的赦罪與永遠的救恩」（WCF 7.5）。然而，這只是因為它們不僅僅是此盟約施行的象徵。它們也起到預表的作用，預示著隨著基督的到來而揭開的豐盛。它們最終的功效取決於它們作為預表的功能。帳幕、獻祭禮儀、祭司職任、施恩座、年度節期和安息日是上帝傳達它們所預示（pre-figured）的屬靈實際的途徑。但在多大程度上能接收到此實質卻各有不同。這就是預表的本質。該預表「處於救贖發展的較低階段」，而其實體（anti-type；或譯為“對範”）隨後「處於較高階段」。[39] 連續性（Continuity）將它們連在一起，程度則將它們區分開來。

一方面，這意味著透過舊的約所傳達的屬靈能力因其預表性的恩典管道而被削弱。禮儀律及其條例的目的是作為上帝恩典的臨時手段，因為它們是賜給「作為一個未成年教會」的以色列的（WCF 19.3）。這符合律法作為「訓蒙師傅，直等到基督到來」的整體設計，管理未成年的孩童，直到完整兒子名分在適當時候到來（加四2-4）。在律法之下，恩典之約仍然不成熟、未展開。禮儀律的設計預示了基督和祂的益處，所以當祂成全這些律法時，這些律法就必須被廢止。另一方面，這意味著生活在基督的死和復活以及五旬節這一邊的信徒比律法時期的信徒享有更豐富的祝福。基督在福音之下「以更完整、更多證據和更有屬靈果效的方式彰顯」出來（WCF 7.6）。新的約的信徒比律法之下的信徒有更大的膽量、更大的自由和更多的聖靈相通：

基督為福音之下的信徒付上代價，使他們獲得自由，這自由包括（1）脫離罪的轄制、上帝定罪的忿怒、道德律的咒詛；（2）脫離這現今邪惡的世界、撒但的捆綁、罪惡的轄制、苦難的殘害、死亡的毒鉤、墳墓權勢的囂張、永遠的定罪；（3）可以不受拘限地來到上帝面前，順服上帝，並非出於奴僕的心仍舊害怕，乃是出於兒子愛父的心，甘心樂意順服。律法之下的信徒也同樣享有這一切的權利；但在新約之下的基督徒有更多的自由，可以脫離猶太教會必須服從之禮儀的束縛，更坦然無懼來到施恩寶座前，與上帝自由之靈有交通，這交通比律法之下的信徒通常所享有的更完全（WCF 20.1）

當我們的教義標準對比兩種施行方法的恩典之約時，它們只是反映了聖經本身。希伯來書詳述了基督如何透過新的約正式開啟了一個「更美的約」，新的約以「更美的祭物」和「更美的應許」說出「更美的聖言」，並提供「更美的盼望」和「更好的產業」，這是與舊的約相比來說的（來七19、22；八6；九23；十34；十二24）。[40] 基督在新的約中的祭司職分使舊的約「過時了」，「那漸舊漸衰的，就必快歸無有了」（來八13）。同樣，保羅指出，與新施行方式的榮光相比，舊施行方式的榮光漸漸黯淡了，新施行方式的榮光耀遠遠超過了它。他將摩西之約比喻為「屬死的職事」或「定罪的職事」，讓位給「屬靈的職事」或「稱義的職事」（林後三7-11）。同樣的議程也可以在約翰福音序言的措辭中找到，當時它說：「律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約一17）。重點不在於摩西之約找不到恩典和真理，也不在於福音時期缺乏律法。[41] 重點是它們的對比。耶穌所啟示的恩典和真理遠超過摩西所啟示的。摩西所聽到和宣告的，耶穌都體現並實現了。

教會的教義標準反映了這種微妙的聖經平衡——保持相同實質與恩典之約的不同施行的和諧平衡。律法時期的信徒與福音時期的信徒都是真正的弟兄姊妹。他們都分享基督跟祂的益處。然而，自從基督顯現以來，那些與基督聯合的人更充分地享受到祂的益處。就好像基督對福音時期的信徒說：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」（太十三16-17）。

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