但以理書第二章釋經應用（Tremper Longman III）

Daniel, Chapter Two, Bridging Context and Contemporary Significance

摘自NIV Application Commentary （中譯，《但以理書注釋》，Tremper Longman III著，恩霖譯，漢語聖經協會，《國際釋經應用系列》，86-95頁。）

應用原則 Bridging Context

第二章的開端是尼布甲尼撒一個夢，心中煩亂。如果膚淺地閱讀第二章的故事，會認為核心問題似乎集中於夢的含義。但以理講述並解釋了夢的內容，於是我們知道夢的內容是關於未來一些王國的興衰。對現代讀者來說，有甚麼能夠比對未來事件的屬天啟示更吸引人呢？因此許多讀者全神貫注於夢的內容及其解釋上。

但是，正如我們在「經文原意」部分指出的，第二章的核心問題不是夢的內容甚或其解釋，而是但以理能夠解夢的神賜能力。這不是說夢本身的信息不重要，但是經文主要關注的是巴比倫哲士和但以理之間的差異。巴比倫的「術士、用法術的、行邪術的和迦勒底人」失敗了，而但以理成功了。原因是什麼？巧妙構思的經文凸現了這一問題的答案，但以理的禱告說得再清楚不過了（二23）：

「我列祖的神啊，我感謝你、讚美你，
因你將智慧才能賜給我，
允准我們所求的，
把王的事給我們指明。」

第二章說明只有神的智慧能夠啟示生活中的奧秘，人的智慧則做不到。

這樣，但以理書第二章豐富了早就始於《舊約》，並繼續在《新約》裏體現的聖經智慧神學。瞭解聖經智慧神學的特徵，不僅有助於我們理解第二章的內容，而且會讓我們看到第二章仍然繼續對今天的基督徒有意義。我們這裏只是膚淺地概述聖經智慧神學，不打算做深入探討，但是即使簡短的概述也能夠增進理解。

舊約智慧 如果我們思想聖經智慧，一般會想到箴言書。但是我們如果不謹慎，可能會誤讀箴言，誤導我們認為智慧只是人類努力工作所獲得的。我們也可能受到誘導，認為人的智慧是世上成功的關鍵：

「我兒，要聽你父親的訓誨，
不可離棄你母親的法則〔或作指教〕，
因為這要作你頭上的華冠，
你項上的金鏈。」（箴一8-9）

箴言的前九章勸誡我們學習、存記、留心、聽從智慧，同時避開惡人、愚昧人的道路。在第十章及隨後各章，我們會讀到許多精練的箴言，講述智慧的道路及行在其中的人所得到的獎賞，和愚昧人的道路及其可怕結局。箴言第十二章第11節對此做了最好的闡釋：

「耕種自己田地的，必得飽食，
追隨虛浮的，卻是無知。」

我們閱讀箴言這卷書時，容易有錯誤印象，認為智慧包括記憶及應用某些箴言，很少涉及神或神學。從終極意義上說，箴言可能是神的智慧，但兩者關係很遠。當代這種對箴言的錯誤理解產生了不幸後果，這卷書常常被錯誤地當成自我幫助手冊裏的基本原則來使用，指導如何在混亂的世界中獲得健康和成功。

對箴言的錯誤理解，源自我們現代的閱讀習慣，常常斷章取義地讀，而不是把書當作整體來讀，融會貫通。箴言第十章至第三十一章的許多箴言，確實似乎更像是從經驗產生的常識，而不是像但以理禱告時，從神來的那類啟示智慧。但是必須再次指出，我們閱讀箴言任何一個部分，必須根據整卷書的結構及其對那一部分的影響。

箴言的前九章是整個書卷的神學概論，我們必須據此來閱讀前九章的每一句子。前九章通篇是兩個概念的對照：智慧和愚昧。這兩個概念在重要之處被擬人化為兩名婦女，在爭奪讀者的青睞，在古代的背景下，這讀者被假定是一名男子。智慧和愚昧的對照最早出現在第一章（參一20-23），在第九章到達戲劇化高潮——「智慧女士」和「愚昧夫人」呼叫路過自己家的人，邀請他們進來吃飯。

這種比喻明確有力。讀者被要求和兩位婦女其中的一位建立密切關係：智慧，或愚昧。這兩名婦女是甚麼身份呢？她們的家在城中至高處。在古代近東地區，只有神明的家在山上城中至高處。愚昧代表誘惑神百姓的假神，智慧就是耶和華自己。換句話說，箴言書的箴言不只是常識，或從經驗而來，而是與神關係的產物。畢竟按照箴言書，智慧的源頭在於：「敬畏耶和華是知識的開端」（箴一7）。

我們認為人們如上所說的錯誤閱讀箴言，這在舊約裏的其他兩卷智慧書也證實了。首先，約伯記中約伯的三位朋友是對箴言錯誤理解的具體實例，他們機械地理解生活，認為成功就是得到「健康和財富」。約伯在患難之中，遭受可怕的痛苦。他們對此提出的解答是甚麼呢？「智慧些吧；你一定犯了罪，應該求神赦免。」

對智慧的爭論是約伯記的重要特色。不僅約伯的三位朋友，而且以利戶甚至約伯本人都認為自己有智慧。他們每個人都認為自己知道甚麼是智慧，並反駁其他人對此的闡釋和解答。

但約伯記最後作出教訓，再次說明，智慧不是要學習的概念，而是要享受的關係（參下文的「新約和智慧」部分，對此做了更充分闡述）。從哪裏能找到智慧呢？不是靠人的努力，約伯記再次指出「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明」（伯二十八28）。神在最後對約伯的發問廣為人知，說明智慧是與神同在，神按己意對人啟示智慧。

我們的篇幅不允許對第二卷智慧書——傳道書作詳細闡述，糾正對舊約箴言智慧的錯誤理解，其實傳道書和約伯記的意義一樣。傳道者說，智慧不是最終的解決辦法。實際上，他一生中耗費大量時間尋求智慧，但他的結論是「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳十二8）。到了結尾，聽到第二個聲音。這聲音不是要敦促人努力工作，而是同樣地叫人和神建立關係（傳十二13-14）：

「這些事都已聽見了。
總意就是敬畏神，
謹守他的誡命，
這是人所當盡的本分。
因為人所作的事，
連一切隱藏的事，
無論是善是惡，
神都必審問。」

我們對舊約有關智慧的關鍵經文進行了探討，印證了從但以理書學到的有關智慧的教導。跟現代對智慧的錯誤理解截然相反，智慧源自神而不是人。約伯記和傳道書這類書卷也附帶告誡我們，對真智慧的獎賞不總是在這個世界上的，雖然箴言告訴我們有時智慧和成功彼此相伴。在但以理書第二章的故事裏，情況是後者，因為在該章最後，尼布甲尼撒俯伏在地，對神的僕人表示敬意。但是如果我們翻到下一章，就會看到成功只是短暫的。但以理和他的同伴對神的順服，不需要人的獎賞（參但以理書第三章的註釋部分）。

我們從探討中，也瞭解到但以理書第二章的智慧，有一些隱而未現的內容，那是在聖經其他經文中明顯可見的。智慧來源於神，意味智慧的基本不是要學習的功課，而是要享受的關係。與博學的巴比倫星象家的智慧相反，但以理的智慧不是來自解夢的書本，而是來自和神本身的對話、禱告。

新約和智慧 使徒保羅逐漸明白了智慧來源於神。他年輕時在著名的拉比迦瑪列門下刻苦學習，並且努力事奉，為要成為神的忠實信徒（徒二十二3-5）。他聽說有人跟從基督，就認為他們全然愚昧；那時候，他生命的使命，是用自己的才智甚至是用暴力，破壞襁褓中的教會。

但是根據他自己的見證，神開了他的眼睛，於是他看到了智慧的真正來源，神自己。他當然知道世界如何看待智慧。世界認為，智慧不是從神的啟示，而是從繁重的學習得來。後來保羅在哥林多前書一章18節至二章16節的思想，確實很像基督徒對但以理書第二章的理解。哥林多前書一章20節可以作為座右銘：「智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」

保羅和他之前的但以理一樣，認識到真智慧不是多年學習甚或生活的產物，而是關係的產物——和神的關係，是祂創造並統治世界。使徒保羅被神揀選，見證耶穌救贖人類的偉大行動，對智慧他能夠比但以理書闡述得更精確。如果問到智慧的來源，他會回答：「耶穌基督」。他對真智慧和世界智慧差異的闡述氣勢澎湃（林前二10下-16），就是要說明這個問題：

「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈、也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。」

我們是有基督的心了。我們和耶穌基督、神自己的聖子建立了關係，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏着」（西二3）。耶穌自己是智慧（林前一30）。如果我們要得到智慧，就必須和祂聯合。在公元後第二個千年結束之交的今天，明白這一點，對於把但以理書第二章的信息應用於我們的生活至關重要。

夢的本身 不過，我們在應用但以理書第二章的信息以前，必須先回到尼布甲尼撒做夢這件事，這使神的智慧得到充分地公開彰顯。我們不應該把夢中大像的含義當作第二章的主要信息；對未來發生的具體事件癡迷，與忽視未來發生的事同樣是錯誤。正如讀者一直都注意到，但以理書第二章和第七章的內容有許多相似之處。實際上，在但以理書前半部分中，第二章是惟一和該書卷後半部分一樣，涉及未來事件的一章。該書卷後半部分主要集中涉及未來發生的事，因此我們把有關這夢一些關鍵方面的問題留到那裏論述（感興趣的讀者應該特別參考第七章的註釋，但也應參考第八章及第十至十二章的註釋）。

我們現在重點強調這夢的一個關鍵細節。在夢中，巴比倫以後的世界帝國都被一塊石頭的能力毀滅，這石頭代表神的國，「永不敗壞」（二44）。這夢驗證了本書以不同方式重復了許多次的總信息：「雖然環境似乎有利於不敬畏神的人或組織的權勢，但是神必會勝過他們」。指出滅絕列國的石頭從地裏「非人手」鑿出來（二34），可能是夢中異象最重要的意義。神的國不是人的努力建立的，這是我們面對自己今天的生活環境時的一個重要主題。

當代應用 Contemporary Significance

在第一章和第二章，但以理分別展現了兩種智慧，從中可以發現兩者形式上的差異。在第一章，但以理的智慧類似於我們從箴言書發現的那種智慧：世俗智慧，憑過去的成功經驗，知道在麻煩困難中如何駕馭生活。但以理希望避免王膳玷污自己，這願望遇到了攔阻，於是他想出更好的策略以達到目的，並奏效了。在第二章，但以理展現的智慧在人看來更是厲害。他對尼布甲尼撒之夢的洞察能力，就是學者所說的預言智慧。但以理並非只是回顧神的話語如何光照過去的經歷，然後應用於目前環境，就知道了尼布甲尼撒夢的內容以及如何解釋。他能解夢，是因為神回應他的禱告，直接對他啟示。

真智慧的來源 對於神的信徒是否能夠得到但以理書第二章的智慧，今天的基督徒存在爭議。一方面，有些基督徒認為在聖經影響下的各個時期，神的百姓都有強烈的延續性，他們會質問：為什麼我們不應該相信，今天神仍然對祂的百姓直接具體地說話呢？我們怎能否認，今天神仍有可能用我們的夢對我們說話，或者用某種特別方式對我們啟示一些事情呢？而其他基督徒，包括我自己（雖然我很尊重在這一問題上持有對立觀點的弟兄姐妹們），強調神賜給的特別啟示，是和祂要完成救贖的偉大作為緊密聯繫在一起的。這些作為終止於耶穌的受死和復活。因此，在完成對神啟示的記錄，以及對耶穌受死和復活這一偉大行動的解釋之後，現在神用祂完全的啟示——聖經，而不是零星的夢或先知的講話，對我們說話。

雖然由於篇幅限制，這裏不能詳細探討這個問題，但是假如我的觀點是正確的，神通常不用祂在第二章那樣對但以理的說話方式，對我們說話，那又該如何？那麼第二章就和我們沒有關係了嗎？

完全不是這樣。我希望自己在「應用原則」部分已經闡明，儘管可以談及在但以理書第一章和第二章所體現的智慧，存在形式上的差異，但兩者在本質上是相同的。我們不能說第二章但以理的智慧直接來自神，第一章他的智慧是來自人的經驗，與神無關。第一章的智慧和箴言的智慧一樣，並非來自常識或生活經歷，其終極和惟一的源頭仍然是神。第二章的預言智慧和第一章的「原始」智慧，都源於和神的關係。我們可以用如下方式表述：一切智慧都來自那一位——耶穌基督，「所積蓄的一切智慧…………，都在祂裏面藏着。」（西二3）。

根據這些論述，甚至可以把非基督徒所擁有的智慧理解為神的恩賜，神學家稱之為「普遍恩典」。如果我們渴望得到生活在混亂迷茫的世界中所需要的智慧，那麼聖經智慧就能夠充實我們和神的關係。

我們生活在日益複雜混亂的世界。每一種嶄新且改良的科技出現，鋪天蓋地的宣傳都會告訴我們，生活將變得更加簡單容易。但是如果我們購買電腦，上網，或使用手提電話，就會發現自己又面對着整個一大堆新的問題和困難。我們怎樣才能得到在日益複雜的世界中生活所需要的智慧呢？許多人認為可以從智力得到智慧，我們也確實常常把智力和智慧混淆。我們為了在技術密集的世界中生活，甚至為了獲得像樣的工作，就把知識、高等教育和高智商視為獲得成功和幸福生活的門票。

實際上，我本人就是教授和博士，因此，我在勸告別人不要追求有關聖經知識，有關自己或世界的學問時，就有困難。但是，我最願意主張，智力不等於成功和生活幸福。最有才智的人常常在人際關係和日常生活方面，表現得最糟糕。最聰明的人甚至在工作中也並不總是成功，包括教育這類強調智力的工作。我們常常聽到這樣的話：「我的老師確實聰明，但她不知道如何與人溝通」，或者「我的老闆確實精通自己的業務，但他實在不能和僱員相處。」

高爾曼（Daniel Goleman）的一本名著對我們有啟迪作用，他在書中反對時下流行的觀點，即如果一個人有高智商，就能把世界玩弄於自己股掌之中。他總結說：「高智商不能保證在生活中得到成功、聲望或幸福。」他引據了一項對大學畢業生的研究，他們的智商各不相同。研究結果顯示，智商和他們的「薪水、工效或地位」或者「在友誼、家庭及戀愛關係方面獲得的幸福」並不相關。他的結論是：「生活成功的因素，頂多百分之二十取決於智商，而百分之八十由於其他原因。」

在紐約時報最暢銷書排行榜上，高爾曼的書有許多個月榜上有名，說明他觸動了我們社會的神經。對我們基督徒來說，他的研究重要性只是在於他跌跌撞撞地找到了聖經久已講過的真理。聖經智慧不只是有關客觀事實的學問，而更像是從我們和耶穌基督的關係中產生的能力（「知其所以然」而非只是「知其然」）。智慧是神賜給人的能力，能夠對最好的生活方式有真知灼見。

高爾曼對於把智商視為成功之路大加批評後，第一次提出極為重要的「情感智力」（emotional intelligence，簡稱EQ；他所創的新名詞）。我們可以再次驚訝地發現，「情感智力」和聖經智慧令人難以置信地相似。因為情感智力「包括自我控制、熱誠、堅持和激發自我的能力」，不再局限於客觀事實的學問。他後來在書中擴充了情感智力這一概念的內容，也包括了如下能力：「面臨挫折時，能夠激發自我並堅持不懈；控制衝動和延遲滿足願望；調節情緒，不至於讓痛苦堵住了思考能力；有同情心和有盼望。」

情感智力是美好有益的，但問題是「我怎樣才能做得到？調節我的情緒？控制我的衝動？延遲滿足願望？如果我能夠做到，我當然願意！」高爾曼對培養兒童提供了實用的建議，他認為，一旦我們看到合理行為帶來的益處，我們就會做。但是我們中的大多數人不能用高爾曼建議的方式，也就是依靠我們自己的能力，來控制自我。

和基督的關係 高爾曼找出問題，給我們指出了正確的方向，但他沒有提供解決辦法。聖經智慧則更為深刻，指明了解決方法：有一種能力比我們更大，在我們自身之外，那就是和耶穌基督的關係。

這對實際應用有何意義呢？這是說，我們要在一個煩亂迷茫的世界生活並與基督建立關係。我們和祂交談，從中得到智慧。我們怎樣和基督交談呢？通過禱告和讀祂的話語。我們在禱告時也讚美祂，加強我們和祂的關係，我們也和祂分享自己的疑難和困惑，從中汲取祂的智慧。然後當祂透過聖經對我們說話時，我們傾聽祂的回答。

但是不要把聖經理解成為一份原則列表，只需要記憶，然後以機械方式應用。聖經需要智慧的人，知道如何在合適的時間和地點，把箴言闡述的聖經智慧原則付諸實踐。一句箴言如果被錯誤地應用，是可怕的事情（箴二十六7、9）：

「瘸子的腳空存無用，

箴言在愚昧人的口中也是如此……

箴言在愚昧人的口中，

好像荊棘刺入醉漢的手。」

但是如果一句箴言被正確地應用，能夠產生極大的喜樂（箴十五23）：

「口善應對，自覺喜樂，

話合其時，何等美好。」

智慧是一種關係，能產生某種觀念，是看待世界的方式。智慧實際上是從基督的眼光看待生活。智慧決不會光是背誦聖經話語。

在但以理書第二章裏，神使用但以理彰顯了祂自己的智慧。儘管尼布甲尼撒在靈性上是瞎子（或著說至少是嚴重的近視），因而向但以理下拜，但是讀者知道神才是因為創造了解夢的神蹟，而配得稱頌的那一位。但是這不僅是因為解夢行為本身，也同樣是因為夢的內容。尼布甲尼撒的教導我們，雖然邪惡的人間王國會顯赫一時，但是最終的勝利屬於神。祂必將建立自己的國。這塊非人手鑿出來的石頭，不僅要砸碎這像，而且將會變成一座大山那麼大。

誰是這塊石頭呢？它有多重象徵意義，但是新約讀者自然會把耶穌基督視為這塊石頭，祂要打碎不敬畏神的列國，從而建立神的國。實際上，把耶穌比作石頭的習慣，也見於詩篇一百一十八篇22節（太二十一42；可十二10-11；路二十17；彼前二7）和以賽亞書八章14節及二十八章16節（羅九33；彼前二6，8），但是我們發現，在路加福音二十章18節關於石頭的比喻，明顯引用了但以理書第二章。路加福音二十章18節的上下文內容，是關於園戶的比喻（路二十9-19）。這個比喻一個葡萄園（常常是神的國的象徵）租給園戶的故事，園戶後來拒不付租。園主打發人去收取租金，但園戶卻毆打並驅逐他們。最後園主差遣自己兒子去收取租金，但園戶無法無天，竟然殺了他的兒子。這時候，園主親自回去，除滅園戶，把葡萄園轉租給別人。

耶穌明顯是把祂自己比作園主的兒子，把祂的聽眾，那些文士和祭司長，比作被除滅的園戶，祂引用了詩篇一百一十八篇22節：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」，然後立刻把這塊石頭和但以理書第二章的石頭聯繫起來：「凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」（路二十18）。