但以理書第八章釋經應用（Tremper Longman III）

Daniel, Chapter Eight, Bridging Context and Contemporary Significance

摘自NIV Application Commentary（中譯本，《但以理書注釋》，Tremper Longman III著，恩霖譯，漢語聖經協會，《國際釋經應用系列》，212-219頁。）

應用原則

如果我們已經通讀了但以理書，那麼到如今其主旨就會在心中根深蒂固：「神在表面現象背後掌管着一切，並將戰勝邪惡勢力」。讀過了第八章，我們能夠容易地看到第八章就是說明了這一主旨。我們知道，在這卷書後六章的每一章都在一定程度上闡述了六個重要主題，我們將根據這六個主題，清楚說明這一主旨。

(1) 人的邪惡是可怕的，尤其在其彙聚到國家政權時。第八章像第七章一樣，使用動物形象描繪了一幅世界歷史的畫卷。公山羊和公綿羊搏鬥。公山羊的獨角被折斷，由四個角取代。這四個角中的其中一個萌生出另一個小角，試圖攫取神的地位。從主前6世紀但以理的角度，這些形象顯然代表未來興起的政治實體、國家政權。它們都有暴力的特徵。公綿羊統治了其他經文沒有具體指出的動物，公山羊踐踏公綿羊。然後公山羊的角被折斷，暴力循環不斷。

然而焦點是小角的暴力，它直接敵對神及其軍旅。小角攻擊神百姓的莊重敬拜，因此這種暴力的可怕程度推上更高峯，不能不關注。

(2) 宣告解救的具體時間。第八章告訴我們小角行毀滅的時間有限制：二千三百日與傍晚。我們在上文中強調，決定二千三百日所代表的準確時間長度有困難。套用但以理的話說：「無人能明白其中的意思」（27節）。我們在「當代應用」部分對這一主題思想進行更詳細的探討，因此把進一步的論述留到那時候進行。

(3) 悔改帶來解救。在第八章，這一主題不存在，或至少很少出現。第12節經文含糊地浮現：「因罪過的緣故，有（聖民的）軍旅和常獻的燔祭交付它（小角）」。可以說導致混亂的罪過是神百姓的罪過，因此他們經由小角受懲罰，小角就成為神那不為人知的審判工具嗎？還是小角對神的攻擊是罪過，因此對神的百姓有邪惡影響呢？我們不能確切知曉，但是即使前者（我認為最不可能）是真的，第八章內容（尤其是和第九章相反）仍然更集中在針對神及其軍旅的暴行，而不是神的百姓因犯了什麼罪應遭譴責致受苦。

(4) 人類衝突背後的靈界爭戰。回顧歷史，我們能非常肯定地斷言，第八章描述的高潮時刻的爭戰是小角鼓動的，是在主前2世紀中葉西流古王朝君王安提阿古四世對敬虔猶大百姓的逼迫。但是，預言對這一未來事件的描述，清楚表明事情幕後有更多事情進行。我們等到第十章才會看到更為戲劇化的揭示，但是我們現在已經得到這一主題的序曲，在地上爭戰的背後有靈界的爭戰。這不僅是安提阿古和馬加比的爭戰，而且是自認為是「神」的小角和「萬君之君」及其眾多軍旅的爭戰。這裏的終極主題是靈界爭戰。第十章更充分地論述這一主題。

我們從安提阿古冒充神，也看到他如何容易地成為一些人的象徵，所有這些人都因過度驕傲，企圖在靈界寶座上取代神的位置。當然，撒旦第一個企圖背叛他的創造者，但是基督徒知道敵基督將會來臨，他將企圖取代神，煽動一系列事件，導致神最後介入人類歷史的救贖行動。我們在下文探討安提阿古如何成為基督徒所知道的敵基督的合適象徵。

(5) 必然審判抵擋神和壓迫神百姓的人。異象本身結束時，對小角垮臺的描述相當少。大部分描述小角生平的内容是在它表面成功的方面。只是在回答邪惡的毀壞行為要持續「幾時」這個問題時，天使才只是簡單地說：「到二千三百日聖所就必潔淨」（14節）。

我們已經注意到這是有力的聲明，但是仍然沒有得到很充分的闡述。小角安提阿古和他代表的所有人將注定滅亡，但不是「因人手」（25節）。也就是說，神自己將最終毀滅安提阿古。

(6) 儘管神的百姓現在被蹂躪，但卻會經歷到最完全意義的新生命。「聖所就必潔淨」（14節）是一個簡短聲明。當神戰勝安提阿古所代表的邪惡勢力時，聖殿就會恢復原貌。

聖殿不僅是一座建築物，也象徵着神和祂的百姓同在，因此是生命和盼望的源頭。安提阿古對聖殿的玷污是對神的攻擊，使神的忠實百姓感到絕望。但是聖殿的復原意味着新生命以及再次和神緊密相交的可能。我們在第十二章會看到聖殿的恢復也預表甚至比聖殿敬拜還要偉大的事實。在第十二章我們將瞭解到神的忠實百姓能夠盼望復活和神賜福的永生，與神同在，超越死亡本身。

當代應用

我們解釋貫穿但以理書後半部分的六個主要主題的策略是在每一章分別闡述其中的一個主題，因此我們在第八章解釋第二個主題（「宣告解救的具體時間」）對其他五個主題的解釋，參考第七、九、十、十一和十二章的「當代應用」部分。

但以理書啟示部分的每一單元都包括某種時間方面的提示。在第七章，我們瞭解到聖民必交付高潮時刻的王手「一載、二載、半載」（七25）。在第九章，我們看到聲名狼藉的「七十個七」（九25-27）。在第十二章（第十至十二章是一個單元），我們看到神秘的敘述，在除掉常獻的燔祭和設立那行毀壞可憎之物之間的時間是「一千二百九十日」，隨後是更神秘的敍述：「等到一千三百三十五日的，那人便為有福」（十二11-12）。儘管我們會在這些經文自身的上下文中解釋它們，這裏我們論述普遍的議題，看這些經文如何應用於我們今天。

啟示書卷中的數字 在聖經中，但以理書不是惟一一卷包含容易引起爭議的日曆數位的啟示書卷。最著名的是啟示錄二十章3節，撒旦要被捆綁一千年，這是一節有爭議的經文。對這段經文的爭議已經導致許多年來虔誠基督徒之間的爭端。到底應該在字面意義上，把一千年理解為從未來某一天開始的一千年呢？還是應該把一千年理解為在基督第一次和第二次來臨之間這段時間的象徵性數字？這兩個陣營被分別稱為無千禧年論（amillennialism）和前千禧年論（premillennialism）。

我們的論述將影響這一爭議，縱使我們不會直接闡述。我們這裏關注的是，在但以理書中涉及時間的經文，生活在第三個千禧年的前夕的我們，會有何影響？這是要指出基督再來的時刻，還是要對我們傳達另一種信息？

基督再來的日期安排 在當前時期提出這一問題是重要的，因為新聞中充滿了關於啟示的報導，由於踏進新的千禧年，啟示性的猜測有增無已。此外，教會經常充斥着一些主張，說有人已經最後計算出難解的啟示數字，並以此判斷我們就生活在歷史的終點時刻。我們經常聽說，在基督再來以前，只有非常有限的時間了，歷史到了戲劇化的盡頭，這一時期的通常特徵是暴力充斥。

在1994年上半年，我和家庭廣播電臺（Family Radio）的甘平（Harold Camping）有一場辯論。在過去三十年內，甘平先生事實上一直在每天晚上忠實地教導聖經。在這些年裏，他在許多神學和實踐主題上提供符合聖經的教導，擁有一羣忠實的聽眾。儘管他的教導可能對離婚這類有爭議的主題過武斷，但是他沒有刻意追求轟動效應的名聲。此外，他是改革宗神學（Reformed Theology）的支持者，該思想派別對末世時期的教導通常是保守的。因此，當他在1993年出書，聲稱他能夠解開有關基督再來時間的聖經啟示（但八26；十二9）時，一些不習慣他這類猜測的教會為此激起軒然大波。

那時我正和威斯敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）同事迪拉德（Ray Dillard）一同在一個「如何解釋預言」的研討班教學。在甘平的書出版之後，人們開始向我們提出許多充滿焦急不安的問題，詢問甘平的說法是否正確。此外，我自己教會的人開始對他的觀點產生興趣，一些人甚至被他的觀點說服，相信基督將在1994年9月再來。

我很快就看到，爭議不僅影響如何解釋啟示，而且對人們的生活也有戲劇性影響。我認識一個人就因此拼命花錢，導致自己信用卡上的欠款飆升到最大限額，陷入嚴重財務困境。他的反應呢？「誰還在意！幾個月後，基督就要再來，因此我不必擔心付不起帳單。」另一個朋友一直有嚴重的婚姻問題。他的妻子已經離開他和他們的孩子。當我應牧師之邀去拜訪他時，我問他是否他已經嘗試和妻子討論他們的婚姻問題。他的反應呢？「沒有，我不需要這樣做了。基督就要再來，我的問題就沒有了，這只是幾個月之後的事了。」我恰恰是在1994年9月以前的幾個月從當事人那裏聽到這兩件可怕的事情，他們都被甘平先生的說法說服，相信他找到了聖經啟示教導難題的答案，包括但以理書在內。

1994年5月，我和甘平先生進行了一場辯論，距離他所說的基督再來的時間大約還有四個月。當我到達舉辦這場辯論的場所時，完全被人潮淹沒了。我過去習慣於舉辦聖經研討班，都有可觀的人數有興趣更多認識解釋聖經預言的原則，但是我想不到有這麼多人聚集要聽我與這位聲稱已經弄清楚基督再來日期的甘平先生的討論。

當然，我能夠理解基督徒對於他們的主何時再來並「擦去他們一切的眼淚」（啟七17；參二十一4）極感興趣，但是難道他們不知道他們所盼望的耶穌也明確導說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」（可十三32）嗎？怎麼可能有人知道連基督自己都說不知道的事情呢？

從這一角度，我感到驚訝，但是從另一角度，我不驚訝。當然，我是使用甘平先生的例子說明在整個教會歷史上一再發生的現象。教會歷史上出現過無數說法，說某人已經弄清楚聖經所教導的基督再來的確切時間。事實上，一位學者在研究中顯示僅從1945年以來，這類聲稱就超過了兩百種！因此，不要看我的軼事只用來批評甘平先生，而是批評所有使用啟示作為工具來探求主再來的具體時間的做法。使用啟示書卷瞭解主再來的具體時間安排，不是把啟示書卷應用於當代的正確做法。這是我在這一部分論述的目的。

啓示的錯誤應用 在繼續論述以前，請允許我指出啟示有下面兩種錯誤應用。(1) 一個人能夠把聖經啟示的時間表作為日曆，計算出基督再來的準確時間，甘平先生就代表這種方式。在我根據馬可福音十三章32節對他發問時，他沉着地回答道：「我不知道那日子，那時辰，但是我知道那月份和那年份」。當然，他完全錯誤理解了在那節經文中耶穌的本來意思。

現在我們仍有可能錯誤認為：對主再來的這種理解方式，從長期角度可能會自圓其說，有時——在最終時刻，應該如此。在1994年5月我和甘平先生的辯論中，我開始對聽眾（大多數是站在甘平那一邊的）講話時，是這樣說的：「我知道今天我不能說服你們中的大多數人，但是我想你們到了10月能思考我今天說的話」。但是當10月來臨時，甘平先生在他的電臺廣播中，儘管聲音顫抖，仍聲稱主再來應發生在這一年。當1994年結束，1995年來臨時，他突然發現聖經所說的是「猶太曆法年」，應該在西曆的1995年春季結束。當1995年下半年來臨時，他又引用了約拿的例子，約拿宣告尼尼微的毀滅，只是神饒恕那座城市。換句話說，甘平先生認為自己沒有錯，只是神因為憐憫失喪的人，延遲了祂的再來。

教會歷史上不乏類似的重新解釋策略，米勒（William Miller）在自己的預言失敗之後採取的重新解釋策略可能最為著名。米勒預言基督會在從1843年3月21日至1844年3月21日這一猶太曆法中的某個時間再來。1844年3月21日過了以後，他發現有一個小小的計算錯誤，於是基督再來的時間變成了在1844年10月22日以前。這個日期過了以後，人們大大失望，但是米勒的影響力沒有削減。相反，一個全新的運動根據這位浸信會牧師的預言發展出來。一羣人從主流教會撤出，形成了另外一個新宗派，我們今天稱為基督再臨派（Adventist）運動。甚至今天基督再臨派的神學家仍堅持認為在1843年有重要事情發生，說但以理書第九章的預言在那一年如期實現了。

(2) 也必須指出對啟示書卷的另一種錯誤應用方式。很少有人會為但以理書和啟示錄中時間提示的實現規定準確日期。更常見的錯誤應用形式，是聲稱聖經教導說：我們不能選擇世界末日的具體日期，所有的預兆都顯出在我們有生之年末日會來臨。在我們現在這個時代，最出名鼓吹如此理解啟示書卷的是林賽（Hal Lindsey）。

我在高中時還不是基督徒，那時閱讀的第一本基督徒著作是林賽的著作《末世的偉大行星地球》（The Late Great Planet Earth）。林賽沒有在書中指明末日的具體日期。在這一點上他明智地聽從基督的教導。但是，如果人們閱讀他的書，就不能避免會認為基督一定在二十世紀七十年代中期以前再來。書中的每樣事物都在等候自身存在的結束。核武器兵工廠正等着核按鈕的啟動。世界的食品資源只能維持幾年。不消數年，環境自會毀滅我們。世界末期近了，末日徵兆完全顯露了。

這就產生一個重要問題。耶穌告訴我們，我們不可能知道那日子或那時辰，但祂也告訴我們留意末期的預兆（參馬可福音第十三章）。在馬可福音第十三章，末期預兆的標記是地震、戰爭和關於戰爭的謠言、許多假彌賽亞，以及敵基督出現。當福音傳遍萬國時，我們就臨近歷史的圓滿結束。這些跡象使我們對基督將要再來的事實警醒。

在近期發生的所有歷史事件中，可能最讓我們想到我們的時代是末期這一特別時刻的事件是以色列這個國家的再現，在那個地方曾經發生過相當多的偉大事件。我仍然鮮明地記得我在1976年第一次參觀以色列時，俯瞰米吉多山谷（聖經中的哈米吉多頓，參啟十六16）的情景。導遊把下面的軍用機場指給我們看，並解釋說在這個新國家的第一代人去世之前，最後的大戰就要在我們下面的山谷爆發（譯按：參啓十六16，從字面意思理解，在世界末期，最後一場大戰要在哈米吉多頓爆發）。我在寫作本書的註釋時，時間已經是以色列建國五十周年了，回想當時的情景對我很有意義，大多數人都明白一代人的時間不會超過五十年，因此在建國五十年後，以色列第一代人應該不在人世了。

但是我們應該用這種方式理解末期的預兆嗎？如果是的，耶穌同時告訴祂的門徒的一些說話有何意義（可十三33-37）：

「你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨，恐怕他忽然來到，看見你們睡着了。我對你們所說的話，也是對眾人說：『要警醒！』」

坦率地說，如果沒有看到這些末期的預兆，為甚麼當時的門徒應該警醒呢？為什麼我們應該警醒呢？

但是要注意，每一代人都看到過末期的預兆。這是為什麼我們禁不住以為我們的時代就是末期的原因，尤其是如果我們沒有聽說過耶穌的明確教導說自己不知道末期的準確時間。

我不會解釋上述每一個末期預兆，但甚麼時代沒有經歷過地震、戰爭和有關戰爭的謠言呢？如果現在看起來有更多的地震和戰爭，難道不可能是因為全球化通訊現在已成為可能，並且更加迅捷嗎？甚麼時代的人們沒有看到過敵基督呢？畢竟每個時代都會有許多人，其中一些人像撒旦一樣邪惡、有能力，他們「敵對基督」。判定末期預兆臨到每個國家（或者像有人所主張的「人」的標準是什麼呢？在一個國家或人羣，是一個人聽說末期預兆就算是呢？還是超過50%的人聽說就算是呢？抑或是每個人聽說才算是呢？這些問題都是無法回答的。

末期預兆不是要告訴我們正生活在基督再來的陰影之下，而是提醒我們是生活在末世，也就是在基督的第一次降臨和第二次降臨之間的這段時間。如果我們聽說有地震，不必說「時候近了」，而是要提醒自己，我們仍然屬於取得圓滿勝利的一方。我們要提醒自己預備好，因為基督將「好像夜間的賊一樣」出現（帖前五2）。

這使我們回過頭來探討在但以理書和聖經其他啟示書卷中高度象徵性數字的作用，這類數字是難以解釋清楚的。這類數字的目的不是說明具體日期的安排，而是為了安慰。這類數字提醒我們，神知道自己在作什麼。神擁有至高主權，已經對現在的邪惡世界要壓迫我們的時間設定了限制。這些事實提醒我們神在掌管局勢，因此能夠安慰我們。

我認為錯誤應用這些啟示時間的人是企圖擺脫神的掌管，堅決依靠我們自己有罪的領悟能力來理解啟示。我的這一看法請讀者評判。但是錯誤應用啟示的結果是破壞教會和我們的生活。這種空洞的主觀猜測導致人們完全漠視目前的現實。神呼召我們在現今過活，同時等候盼望未來。