聖經詞條：贖罪（ATONEMENT）

贖罪（ATONEMENT）

摘自天道《聖經新詞典》

今日我們所使用的神學名詞，基本上很少是源自盎格魯撒克遜（Anglo-Saxon）語文的，英文的 ‘atonement’ （贖罪）是其中一個例子。這個詞的意思是「使成為一致」（a making at one），指的是將彼此疏遠的人合而為一。在英文聖經中，這個字翻譯了舊約一組以kpr為字根的字彙，另在新約出現過一次（見 AV），是對原文katallagē的翻譯（RSV 將這個詞譯作 ‘reconciliation’ 「復和」，是更好的翻譯）。在神學上，這個詞是用來指基督的工作，為要處理人的罪所帶來的問題，並引領罪人與神建立良好的關係。

Ⅰ　贖罪的需要

　　人所以需要「贖罪」，基於三個理由：罪的普世性、罪的嚴重性，和人沒有能力對付罪這個事實。第一點有很多經文可以印證：「世上沒有不犯罪的人」（王上八46）；「並沒有行善的，連一個也沒有」（詩十四3）；「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」（傳七20）。耶穌對有錢的少年的官這樣說：「除了神一位之外，再沒有良善的」（可十18）。保羅又說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。我們還可以列舉更多這類的經文。

　　罪的嚴重性，可以從指出神厭惡罪的經文中看得出來，哈巴谷禱告說：「你眼目清潔不看邪僻，不看奸惡」（哈一13）。罪使我們與神隔絕（賽五十九2；箴十五29）。耶穌論到一種罪，說褻瀆聖靈的將永不得赦免（可三29）。論及猶大時，耶穌說：「那人不生在世上倒好」（可十四21）。在得救之前，人「與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵」（西一21）。至於那些不肯悔改的罪人，「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（來十27）。

　　第三，沒有能力處理自己的光景。人不能隱藏自己的罪（民卅二23），也不能洗淨自己的罪（箴廿9）。從來沒有人藉著遵守律法可以站在神的面前稱義（羅三20；加二16）。如果他一定要靠自己，他永遠也不會得救。也許贖罪本身就是最重要的證據，證明人沒有自救的能力。神的兒子既然要來到世界拯救人類，人就一定是罪人，而且處於危急的境況當中了。

Ⅱ　舊約的贖罪

　　因著人的罪，神與人隔離，情況是絕望的，而人並沒有能力回到神的面前。然而神提供了一個方法。在舊約，人通常是透過獻祭來贖罪的，可是，我們不要忘記神說，「我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪」（利十七11）。人的罪得贖，並不是基於所獻上的祭物有任何內在的價值，而是因為獻祭是神所指定的贖罪方法。所獻的祭物，可以反映出一些贖罪的真理。例如，祭牲一定要無瑕疵，顯示出神要求的是完全的、完美的。祭牲要用錢去買，因為贖罪不是廉的，罪的嚴重性不容輕視。祭物必須死去也是重要的條件；透過提到*血，獻祭儀式的特性以及其他有關贖罪的經文，我們曉得，所獻的祭牲必定要死。舊約另外有些經文提及贖罪，雖然，這些贖罪的構想或實踐，不是透過一般的宗教儀式去成就，可是，都一致指向死，為贖罪的方法。例如在出卅二30-32，摩西嘗試為百姓贖罪的時候，他是要求神在祂所寫的冊上塗抹他的名。非尼哈藉著殺死一些犯罪的人來為百姓贖罪（民廿五6-8、13）。我們還可以列出其他這類的經文。很明顯的，在舊約罪的刑罰就是死（結十八20），是一致公認的。可是，神是滿有恩典的，祂准許人以祭物的性命來代替罪人的死。死和罪的關係十分清楚，以致希伯來書的作者可以作出這樣的總括，說，「若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）

Ⅲ　新約的贖罪

　　新約的主張是，舊約的獻祭最終來說並不能夠除去罪惡，唯有藉著基督的死，人才可以得救，「人在前約之時所犯的罪過」（來九15）才可以得救贖。耶穌的十字架絕對是新約的中心，事實上也是整本聖經的中心點。在十架以前發生的事皆指向它，在十架以後的事，則回望著它。基於十架的重要地位，新約裏有大量關於這方面的教訓，實在並不希奇。新約的作者，從不同角度來寫十架，也各有不同的重點，讓我們認識到關乎贖罪的多方面的真理。他們並不是重複的說同一套固定的濫調。每一個作者都按著自己所認識的來寫。與其他作者比較之下，有些作者看得更多，更深入。但是他們對真理的解釋沒有兩樣。以下我們會先思想有關贖罪的、一般的、基本的真理，然後再思想一兩位新約神學家提到的、關於十架的真理。

a. 十架彰顯神對人的愛

　　新約所有作者均同意贖罪是源自神的愛。贖罪不是一位滿有愛心的神子，從一位嚴厲及不甘心──全然公正卻全然僵硬──的天父所榨取出來的作為。贖罪彰顯聖子的愛，同時，也彰顯聖父的愛。保羅為這方面的真理作出了一個標準的解釋：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。聖經最出名的一節經文說，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們……」（約三16）。符類福音書強調人子、「一定」要受苦（可八31等等），也就是說，基督的死並非一次意外，它是神所定意必須要發生的事。同樣的，我們也看見主在客西馬尼園禱告，求神的旨意得以成全（太廿六42）。同樣的，希伯來書這樣記載，「因著神的恩」，基督為人人嘗了死味（來二9）。贖罪是出於神的愛這個思想遍佈新約聖經，這是我們討論贖罪的方式的時候，必須記住的。

b. 基督的死作為一種祭

　　另一個遍佈新約聖經的思想是：基督的死是為罪而死，不單單是因為某些惡人起來攻擊祂；也不是祂的敵人設謀陷害祂，而祂沒有能力抵擋他們。祂「被交給人、是為我們的過犯」（羅四25）。祂來是特別為我們的罪而死。祂的血「為多人流出來，使罪得赦」（太廿六28）。祂「洗淨了人的罪」（來一3）。祂「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。祂「為我們的罪作了挽回祭」（約壹二2）（AV 也是這樣翻譯）。除非我們認定了十架上的救主是為全人類的罪而死，我們永遠不能夠明白基督十架的真正意義。

　　基督的死應驗了舊約的獻祭所預表的一切。新約的作者喜歡將基督的死視為一種獻祭。耶穌指著自己的血，宣稱「這是我立約的血」（可十四24），提醒我們要從獻祭的儀式來瞭解這句話的意思。事實上，耶穌設立聖餐的時候所用的措辭許多都與獻祭有關，指向十架上要成就的犧牲。保羅說：「基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神」（弗五2）。保羅論到基督的犧牲時，有時不是泛指一般的獻祭，而是指某個特別的獻祭，如林前五7說：「因為我們逾越節的羔羊〔原文單作逾越節〕基督，已經被殺獻祭了。」彼得所說，「基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血」（彼前一19）這句話，指出基督的死從某一個角度來說，是一種獻祭。在約翰福音，我們聽見施洗約翰宣佈說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）。實際上，獻祭是一世紀普遍流行的宗教禮儀。不管是哪一個地方的人，或是甚麼背景的人，他們都能夠察覺與獻祭有關的言語。新約作者利用這個方便，用與獻祭有關的術語來帶出基督為人類所成就的作為，靠著祂的死，基督完全的實現了獻祭所指向的一切，而且有更豐富的含意。

c. 基督的死是代表性的死

　　大多數研讀新約的人都同意，基督的死是代別人受死。從某一個角度來說，祂是「為罪」而死，從另一個角度來說，祂是「為我們」而死。然而，「代別人受死」的含意可大可小，因此找出準確的意思是須要的。今日，大多數的學者都接納基督的死是具代表性的這個看法。也就是說，祂是特別代替我們死，而不是說，基督死了，然後，不知怎麼的，人就分享到祂的死所帶來的好處。（連安瑟倫也曾問過，有甚麼受造物比我們更配得這好處呢？）當祂被掛在十字架上的時候，祂就是我們的代表，林後五章14節說出了這個真理，「一人既替眾人死，眾人就都死了。」這位代表之死，算為祂所代表者之死。基督被稱為我們「在父那裏的中保」（約壹二1），「代表」的意思是明顯的。同時這段經文跟著馬上提到祂為罪而死，正與我們所討論的切合。希伯來書一個重要的主題，就是基督是我們的大祭司，這個思想在整卷書中不斷重複的出現。無論大祭司還有些甚麼特點或職責，他代表別人這一點是肯定的。可見「代表」這個觀念，在希伯來書是十分鮮明的。

d. 新約所教導的「替」代的觀念

　　可是，我們還有更多可以說的嗎？許多近代的學者（雖然不是全部），不願意採用「替代」（substitution）這類比較舊的術語。不過，這似乎是新約的教導，而且不限於一兩處經文，整本新約聖經都教導這個真理。在符類福音，有一段重要的話，是關乎「贖回」這個觀念的：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（可十45）。

　　這經文的細節（「贖回」具有「替代」的涵意，而 anti，〔「為了」〕則是顯示「替代」的前置詞，以及經文整體的意思（人應該死，但基督替我們受死，以致人不必再嘗死味），都指向替代的觀念。

　　同樣的真理也見於新約另一些經文，這些經文視耶穌為賽五十三章所說的受苦義僕，「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽五十三5-6）。基督在客西馬尼園退縮的表現指向同樣的事實，祂是代人死的。祂本是個勇敢的人，許多比不上祂的人也可以鎮靜的面對死亡，為甚麼基督卻會感到如此痛苦呢？我們似乎不可能理解──除非我們接受保羅的解釋，相信神是為了我們「使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。基督死的時候，取代了我們的位置，而這樣與罪人認同，是祂聖潔的靈魂所感到畏縮的。似乎唯有這個原因，可以解釋耶穌在十架上被遺棄的呼喊，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（可十五34）。

　　保羅告訴我們說，「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。祂為我們受了咒詛這句話，乃是「替代」我們的另一種說法。類似的思想也隱藏在羅三21-26；在這段經文中，使徒所發揮的一個思想是，神的公義顯明于世人得蒙赦罪的過程上，也就是耶穌的十字架上。使徒的教導是，神的義在世人得蒙赦罪的方法上表明，而不是像一些學者所說的，神的義是在世人得蒙赦罪這個事實上表明。「代贖」並不是像神昔日那樣，只是寬容人所犯的罪（羅三25）。十字架表明神的公義，同時也表明神稱信徒為義。這兒的意思必定是：神在處理罪的方法上，辯明了祂的公義。似乎，這是從另一個角度來指出一個事實，就是基督背負了人類罪孽的刑罰。這個思想也見於提到基督擔當罪的經文，如：來九28；彼前二24。舊約有一些經文提到罪的承擔，而從經文的上下文，我們可以清楚肯定，擔當罪就是接受懲罰。舉例來說，結十八20說：「惟有犯罪的，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪孽……」同樣，在民十四34，以色列人的曠野飄流被形容為他們擔當罪孽的後果。那麼基督擔當我們的罪的意思就是，祂代替我們受刑罰。

　　提前二6也隱藏著替代的觀念在內。這裏說基督捨棄了自己「作萬人的贖價」。希臘文的 antilytron 譯作「贖價」，是個有力的複合詞，具有「替代與贖回」的意思。葛林撒爾（Grimm-Thayer）字典解釋這個字為：「用以換取另一個人的，作為贖他的代價。」故此，antilytron這個字，肯定有「取代」的意思。約翰所記錄的，該亞法那諷刺性的預言裏面，包含著類似的思想，「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處」（約十一50）。對該亞法來說，這些話純粹是政治上的權宜之計，但約翰卻指出，這些話是預言基督代替眾人而死。

　　以上所提到的，是十分強而有力的證據（而且還不是全部的證據）。面對這些證據，我們必須要承認，基督「取代」罪人這觀念，是新約對基督工作的理解中，一方面的體會。

e. 新約對代贖的其他看法

　　整本新約聖經都可以印證以上提到的幾個重點，其他重要的真理則由個別的作者提出來（當然這不是說這些真理較不重要、毋須接受，這只是一種分類的方法）。例如保羅視十架為得釋放的途徑。人天生就被罪所束縛（羅六17、七14），但是在基督裏他可以得著自由（羅六14、22）。同樣的，人藉著基督可以脫離肉體，他們將「肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了」（加五24），他們「不憑著血氣爭戰」（林後十3）；肉體是「和聖靈相爭」的（加五17），肉體離開了基督就會招致死亡（羅八13）。人因為自己的不義，活在神的忿怒之下（羅一18），但基督也將人從這種處境之下拯救出來。信徒「靠著祂的血稱義」，故此將會「藉著祂免除神的忿怒」（羅五9）。我們可以從很多的角度去看律法（即摩西五經，指整本猶太人的聖經），但從得救的途徑來看，律法帶來悲慘後果。律法顯出人的罪（羅七7），同時它與罪聯盟，將人殺死（羅七9-11）。結局就是「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（加三10）。可是「基督……贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。古時的人視死為猙獰的敵人，沒有人可以戰勝它。可是，保羅藉著基督唱出凱歌，因為基督連死亡也戰勝了（林前十五55-57）。很明顯的，保羅視基督為大能的拯救者。

　　贖罪還有許多積極的方面。不過，我們只需要提到以下幾方面就足夠了，如：救贖、復和、稱義、立嗣和挽回。這些都是重要的觀念，同時是保羅所看重的。在一些例子中保羅是我們所知道的，第一位使用這些名詞的基督徒。明顯的，保羅是認為，基督的代贖之死，為祂的百姓成就了很大的事。

　　對希伯來書的作者來說，「基督是我們偉大的大祭司」是個重要的觀念。他全面發揮的一個思想是：基督所獻的，是獨一無二和最終的祭，猶太人在祭壇上的獻祭，由亞倫後裔的祭司主持，所提供的解決問題的方法，卻是短暫的。唯有基督的死，能夠產生永恆的作用。這新的體系永遠不會更改，因為基督已經完全解決了人的罪的問題。

　　約翰的寫作裏面有一個觀念，就是基督是天父特別的啟示。祂是天父差來的那一位；祂所做的一切必須從這個角度來解釋。約翰視基督為勝利者，在與黑暗的衝突上得勝，大敗那惡者。約翰講了許多有關神在基督身上所成就的計畫。約翰看見卑微十架真正的榮耀，在十字架上，基督完成了偉大的工作。

　　綜合以上的思想，我們可以明顯的看見，贖罪的真理是包含多方面的，意義深遠。在語言有限的情況下，新約的作者仍然努力嘗試向我們表達贖罪這偉大的、神聖的行動的意義。由於篇幅所限，有很多方面我們沒有提及。然而上面我們所提出的所有論點都很重要，沒有一點可以置之不理。我們也不能忽視一個事實，就是，代贖罪所反映的，不只是消極的一面。以上我們強調說，基督犧牲自己是為要除去罪孽，可是，基督的死，也同時為我們開了一條出路，賜給我們新的生命。我們不應把這新生命──贖罪所帶來的結果──視作等閒。其他一切所作的，最終也是要達到新生命這個目標。（*贖罪祭；*饒恕；*挽回祭；*和好，複和；*救贖主；*獻祭）

　　書目：D. M. Baillie, God was in Christ, 1956; J. Denney, The Death of Christ, 1951; The Christian Doctrine of Reconciliation, 1917; G. Aulen, Christus Victor, 1931; E. Brunner, The Mediator, K. Barth, Church Dogmatics, 4, i; The Doctrine of Reconciliation; J. S. Stewart, A. Man in Christ; Anselm, Cur Deus Homo; L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross, 1965; The Cross in the New Testament, 1967; J. Knox, The Death of Christ; J. I. Packer, ‘What did the Cross achieve? The Logic of Penal Substitution’, TynB 25, 1974，頁3-45。

L.M.

贖罪（Atonement）

摘自證主《聖經神學辭典》

聖經的中心信息是贖罪──神為人類提供了一個方法，使他們與祂恢復和諧的關係──這在聖經各處都明顯可見。從創世記起初的故事，到啟示錄最後的異象，神都在盡力使祂的子民與祂復和。然而，我們這樣不能有效地討論贖罪的問題，而翻譯者已同意用贖罪及其同字根的詞語，來翻譯聖經裏不少的名詞和動詞。

舊約

在舊約裏，贖罪和相關的片語，如贖罪祭，最常用來翻譯希伯來文的動詞kipper和兩個相關的名詞，一個是kippurim──常以複數形式出現，是與kipper同義的名詞；另一個是kapporeth──意指施恩座，或獻上贖罪祭的地方。這些字詞用在贖罪的意義上，出現了約140次，幾乎都在有關祭典的經文中，作了為罪而獻上的祭，人藉以與神復和。

舊約使用贖罪概念的廣泛程度是叫人驚訝的。人要為無生命的物件贖罪，如發霉的房子、聖殿裏的祭壇、至聖所、聖所，和會幕或聖殿本身。聖經有一處地方，也提到為一隻牲畜贖罪，那就是在贖罪祭儀中使用的代罪羔羊，可見於利未記十六章。在許多地方，獻祭是「為罪」而成就救贖，不過這些經文通常指「由於」人的罪而為他們贖罪，而不是「為了」罪而作出救贖，好像罪被人格化而需要救贖。當然，多半經文都是指為了人而贖罪，無論是為了個人還是為了以色列群體中的成員。

為了無生命的物件贖罪的經文，在舊約裏有12處：出二十九36-37，三十10；利八15，十四53，十六10、16、18、20；結四十三20、26，四十五20。這些經文中，有11處談到潔淨會幕或聖殿、聖殿裏的某個部分，或其中的祭壇。惟有一處談到潔淨一所受感染的房子。在一段有關律法的經文裏，神指示摩西和亞倫怎樣為一所「發霉」的房子進行潔淨的禮儀，並宣告說，房子若對治療有「反應」，便可宣告那房子是潔淨的（利十四33-53）。祭司潔淨那房子，要獻上一隻鳥，並把香柏木、牛膝草、朱紅色線，和一隻活鳥，蘸在被宰的鳥血中，用以灑房子七次。然後他要把活的鳥放在城外田野裏。「這樣為房子贖罪，房子就潔淨了」（利十四53）。

另一段經文，談到一個人因感染皮膚病（整段經文主要是回應前一段經文），而要接受相同的觀察和潔淨；經文也預先討論利未記十六章關乎贖罪日的重要規條，而贖罪日要獻上最重要的祭，即為潔淨所有人的罪而獻的祭。重點顯然是，皮膚的表面能顯明身體更深入的病，像房子的表面彰顯其深入的問題一樣；兩者都要把更深的災病潔除，正如人要把心裏的罪潔除一樣。

還有更重要的是，聖經談到會幕、聖殿、聖所、至聖所和祭壇都要贖罪。這些贖罪祭，在按立祭司（出二十九35-37；利八15），神在以西結書末後數章有關建立末世聖殿的指引（四十三20、26，四十五20），和贖罪日當天（利十六16、18、20）等經文中提及。這些建築物、祭壇和聖所需要潔淨，是因為這些都是那位神聖的聖者與其子民會面的地方。聖經極強調神的神聖與潔淨，以致不但來到祂面前的人要潔淨，就是他們藉以溝通的東西，也要用贖罪祭的血來遮蓋，因為它們也被罪污染了。

也許我們要留意，無生命之物件的潔淨，除了房子以外（那似乎是人之潔淨的類比），只限於神的聖所和聖所各部分。這樣並非說這世界是神與人會面的地方，因而需要贖罪祭的潔淨，而是說，神與其子民在祭儀和聖約中的關係，就是需要潔淨的東西。這並不是否定世界已被罪污染的事實，只是神與子民間特殊的救贖關係，並沒有伸展至整個世界，而只包括以色列人；即使在以色列人中，也只是替代性的，即透過祭司和他們在祭儀上的職責。

在舊約裏，贖罪的對象是神的子民，但贖罪的方法有很多。可以獻上的祭牲包括山羊、綿羊和鳥，但也可以是五穀、油和奠祭。贖銀可以用來贖出人的生命；神吩咐以色列人最少作一次人口普查，當中每一個被數點的人，都要付出相同的贖價，向神贖回自己和家人的生命；他們若付了贖價，神答應不會有災禍傷害他們（出三十11-16）。重要的是，那些贖銀是用在會幕禮拜的開支上，因而可代替贖罪的血祭，即使兩者並無關係。其他不用祭牲的獻祭，往往也同樣可代替贖罪的血祭。

在舊約裏，最常提到的贖罪方法無疑是血祭，利未記和民數記中常見血祭這用詞。從可憎的罪惡如拜偶像（民十六47），至有意的過犯，一一都要贖出，但只限於無知或錯誤的罪，而不是頑劣的不順服（民十五22-29）。

也許舊約關乎贖罪的中心教訓在於利未記十六章，那裏列出了贖罪日的規條。在此值得一提的，是贖罪日禮儀的五個特徵，因為整本聖經談及贖罪時，都有這些特徵：（1）神在贖罪中的主權；（2）贖罪的目的與結果；（3）兩隻山羊強調除罪的兩樣不同的東西，而燔祭又是另一樣；（4）亞倫要特別為自己獻祭；（5）這行動包含極廣的性質。

聖經裏的贖罪是神的行動，並非人的行動，而在利未記十六章尤其如此。亞倫的兩個兒子，拿答和亞比戶，剛剛因不遵從神的吩咐，在耶和華面前獻上凡火，而被治死（利十1-3）。神在此即給予亞倫嚴格的指引，關乎祂希望人怎樣獻祭，以至亞倫應穿著甚麼衣服、他潔淨洗身的禮儀，和他要獻上之祭牲的種類。這里進一步強調神的主權，亞倫要為兩隻羊拈鬮，來決定那一隻羊用來獻祭，那一隻羊用作代罪羔羊。

這禮儀的目的在幾處地方都已清楚表明。那是為了潔淨你們，「脫盡一切的罪愆」（利十六30）。其他經文清楚指出，這樣的潔淨，目的是要把參與獻祭之人的生命救贖出來（比較利十七11）。恢復純潔的關係也是一個重要的結果，因為贖罪是「因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆」（利十六16）。這樣，以色列因已為眾罪獻上贖罪祭，便能以潔淨之身與她的神再次聯合。

這些祭禮的象徵意義十分細緻；神要求人做出三個不同的行動，好顯明神要我們明白祂怎樣處理罪的每一個細節。第一隻山羊要宰殺，清楚顯示人犯了罪就要受死（結十八4）。第二隻羊被按手，承擔著人的罪而被送到曠野，強調罪會從個人和群體身上挪去，像東離西那麼遠（詩一○三12）。獻上燔祭把祭牲焚燒，顯示神勝過罪的能力，祂能把罪全然毀滅，以致罪不能再煩擾那哀求赦罪的人。

在贖罪的整全聖經圖畫裏──如在基督裏可見的，尤其重要的是亞倫為自己和家人所獻上的祭（利十六11-14）。每一個人，即使是大祭司，也是有罪的，都需要救贖，而惟有神自己可以提供這種救贖。希伯來書的作者強調這一點，以清楚表明基督無罪和潔淨的道理；基督作為真正和完全的祭，及負責獻祭的真正和完全的祭司，祂在兩方面都是潔淨的（來八3-6，九6-15）。亞倫既是有罪的，舊約的獻祭，就明顯是基督在十字架上真正的祭的影兒；一個不完全的大祭司不能獻上一個完全的祭，正如牛和羊的血永遠不能為人類的罪作出完全的補償，也不能代替人類流血。

最後，贖罪的行動能遮蓋被贖之人所有的罪，無論是有意的、無意的，抑或是極惡的、輕微的。在贖罪祭完成以前，任何人都不能進入會幕，因為這祭是為整個以色列群體而獻上的（利十六17），其次，因為任何人若妨礙神潔淨的行動，都會為潔淨過程帶來不潔，而使整個行動變成無效。贖罪祭的包容性質預示基督在十字架上流血的包容性，但其果效是有限制的，正如舊約贖罪日獻祭的果效有限制一樣──只限於蒙神揀選、稱為屬祂的子民。

新約

馬可福音中（可十45；比較太二十28的平行句）所謂的救贖金句，其真實性一直備受爭議，但其神學內容是清晰的。耶穌在門徒爭論誰為大的時候，指出祂兩方面的使命：服侍所有人和付上祂的生命作多人的贖價。像許多別的教導一樣，耶穌這句話引人注目地把一個直接問題（關乎門徒的自私和驕傲）的答案，引申至包括一些沒有人會聯繫到該問題的論點（十字架的救贖性質）。這句子當然主要是把基督之死與服侍的主題相連；祂的捨命，在服侍人方面是最偉大的榜樣。祂的死也是一個救贖，這事實，大概根據著名的以賽亞書五十三章的僕人之歌，把贖罪的觀念連於基督的僕人精神。

第二段有關贖罪的福音書經文，出現於三卷符類福音中耶穌在聖餐時的講話裏（太二十六26-29＝可十四22-25＝路二十二15-20）。在路加福音二十二章19至20節，耶穌聲明餅和酒象徵著祂的死是「為你們」（huper humon），這片語不見於其他的福音書（不過在馬太和馬可福音都有基督的血「為多人流出來」的觀念）。在三卷福音書裏，把經文連於贖罪的主要要素是其用語與獻祭有關；流出來的血是利未記十六章裏羔羊的血，為了「使罪得赦」而獻上的（太二十六28）。

要討論保羅對贖罪的看法，我們要先討論保羅的救恩觀，或只限於討論羅馬書三章25節中hilasterion（挽回祭）的意義。本文甚至沒有足夠的篇幅對這一字作全面的評估。證據顯示，以利未記十六章為背景來翻譯這個字較為可取。現在有些人主張，保羅是特別地指約櫃上的施恩座，而hilasterion應譯作「施恩座」。

無論如何，這段經文的背景，明顯是神對人類眾罪作出一個公義、憤怒的審判（羅一18至三31；特別比較一18，二5），並宣告神為了祂的子民，而做出一個滿有恩慈的贖罪行動。祂作出一個恰當地稱為「替代性」的行動，祂讓祂的兒子代替我們，因而既保持公正，同時也顯出祂的憐憫（羅三25-26）。這樣做，就堵塞了人類誇口說是自己拯救自己的可能性（羅三27）。所以，利未記十六章裏有關主權、恩慈和廣泛包容（指贖罪祭）的主題，也高踞於保羅的心思之中。

新約中其他提到hilasterion及其同源字（hilaskomai，hilasmos）的經文也是這樣去理解。希伯來書二章17節指出，耶穌是利未記十六章的大祭司，祂為眾弟兄獻上贖罪祭（hilasmos），是一個恩慈忠信的大祭司，而祂當然也就是所獻上的祭；祂受苦，以致能幫助那些在患難中受試探的人。整段經文中的家庭比喻強調了耶穌與被贖者、和神與人類的一體性（來二10-17）。同樣地，在約翰壹書二章2節裏，耶穌的贖罪祭（hilasmos；和合本作「挽回祭」）也足以醫治普天下人的罪，並使他們與神聯合，然而只有「那義者耶穌基督」（約壹二1）能成就此事。神在贖罪中的主權和愛，在約翰壹書四章10節清楚可見，並且位於新約一個重要教義之首，那教義是：問題不在於我們對神的愛，而是神對我們的愛；這愛刺激了、也產生了醫治神與人之關係所需要的贖罪祭（hilasmos）。因此，有關贖罪的聖經教導可以概述如下：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。

Andrew H. Trotter, Jr.

另參：「十字架」；「基督的死」。

參考書目：

C. Brown, H.-G. Link, and H. Vorlander, NIDNTT, 3:145-76; W. Elwell, EDT, pp. 98-100; J. B. Green, DPL, pp. 201-9; idem, EDT, pp. 146-63; J. M. Gundry-Volf, DPL, pp. 279-84; M. Hengel, The Atonement: The Origins of Doctrine in the New Testament; A. McGrath, DPL, pp. 192-97; L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross; idem, EDT, pp. 97, 100-102; S. Page, EDT, pp. 660-62; V. Taylor, The Atonement in New Testament Teaching; R. Wallace, The Atoning Death of Christ; H.-R. Weber, The Cross: Tradition and Interpretation.