路加福音注釋（The Story Retold）

The Gospel of Luke

誠之譯自：Beale, G. K.; Gladd, Benjamin L.. The Story Retold: A Biblical-Theological Introduction to the New Testament. InterVarsity Press.

作者

路加福音是兩卷本著作的一部分：第一卷「書」，即路加福音，描述了耶穌的位格和工作；第二卷，即使徒行傳，講述了使徒們如何繼續將耶穌的信息傳播到「地極」（徒1:8）。由於路加福音和使徒行傳是一個文學單元，因此路加福音和使徒行傳的作者是同一個人。與馬可福音和馬太福音一樣，早期教會認為路加確實是這本福音書的作者。與馬可相似，路加不是十二使徒之一，雖然他不是正式的「使徒」，但他從目擊者的證詞中收集材料（路1:1-3）。路加也很可能是外邦人（西4:10-11、14）。從內部來看，路加福音的作者自稱是與使徒保羅並肩作戰的人所寫。在使徒行傳中，有幾處使用了第一人稱複數「我們」，可能是指目擊者的證詞（徒16:10-17，20:5-15，21:1-18，27:1-28:16）。《新約》中有多處經文將路加和馬可放在同一地點，可能暗示路加從馬可那裏收集信息（西4:10、14；提後4:11；門24）。

寫作日期

由於路加福音可能依賴於馬可福音，我們必須將該書的寫作日期定在馬可福音出版之後的某個時間。在路加福音第21章中，耶穌預言了耶路撒冷的陷落和聖殿的毀滅，這一系列事件發生在主後70年。由於第21章似乎是一個預言，即使從路加的角度來看也是如此，因此第三卷福音書一定是在這些事件發生之前出版的。此外，根據使徒行傳，最後一個事件發生在主後62年。這兩點表明，路加福音出版於上世紀60年代中後期。

寫作目的

路加出版福音書的目的是讓他的聽眾可以「知道」他們「所學之道」都是確實的（1:4）。也就是說，耶穌是人們期待已久的彌賽亞，是《舊約》盼望的應驗。作為聖靈膏立的君王，耶穌顛覆了奴役以色列與萬國的撒旦及其爪牙。拿撒勒人耶穌也是以色列的救主和主，祂的到來解救了以色列，並歡迎萬國加入信仰的大家庭。耶穌為各階層的人帶來希望，尤其是那些貧困和被邊緣化的人們。所有信靠耶穌的人都能承受救贖，站在平等的地位上。

大綱（The Story Retold）

與馬可福音和馬太福音相似，路加福音也是按地理位置來介紹他的材料。耶穌生在猶大（伯利恆），在約旦河受洗，然後在加利利傳道。猶太人跟外邦人都在加利利歡迎耶穌。在路加福音中，從加利利到耶路撒冷的旅程明顯較長，幾乎佔了整部福音書的三分之一。耶穌在耶路撒冷的傳道達到了頂峰，祂在那裏被定罪、釘十字架並從死裏復活。

I. 施洗約翰和耶穌的序言和介紹（1:1~4:13）

　　A. 施洗約翰和耶穌的誕生 （1:5~2:51）

　　B. 施洗約翰的傳道以及耶穌在曠野受考驗（3:1~4:13）

II. 耶穌在加利利傳道（4:14~9:50）

　　A. 得勝卻被棄絕的王（4:14-37）

　　B. 跟隨受苦的王（4:38~9:50）

III. 往耶路撒冷路上（9:51~19:27）

　　A. 對耶穌傳道的敵意（9:51~13:9）

　　B. 國度的矛盾本質（13:10~19:27）

IV. 耶穌在猶太和耶路撒冷的傳道（19:28~24:53）

　　A. 榮入聖城和上帝對以色列聖殿的審判（19:28~21:38）

　　B. 最後晚餐和耶穌的死與復活（22:1~24:12）

　　C. 耶穌是《舊約》的應驗（24:13-53）

路加福音聖經-神學主題

曠野試探。對觀福音中的曠野試探對所有三本福音敘事都至關重要。三個敘事都保留了基本情節：耶穌在約旦河以以色列君王的身份接受洗禮，然後在曠野成功擊敗魔鬼。一旦魔鬼被擊敗，耶穌就擁有了趕出魔鬼和在地上建立上帝國度的權柄和能力。雖然三本對觀福音中都有關於耶穌受試探的敘述，但只有路加福音和馬太福音對這一事件進行了較為詳細的闡述。在馬可福音和馬太福音中，曠野試探緊接在洗禮之後，而路加則將這一事件放在家譜之後。耶穌似乎在禁食四十天的過程中受到試探（太四2；路四2）。耶穌在曠野禁食四十天，這讓人想起以色列民在曠野受到的試探。民數記十四章34節解釋了為什麼上帝對以色列人的懲罰在曠野持續了四十年：「按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了」。耶穌四十天的曠野忠誠經歷，是以色列民四十年悖逆的曠野流浪經歷的預表縮影（typological microcosm）。

根據路加福音的記載，魔鬼首先企圖打破耶穌對上帝供應的信靠：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物」（四3-4）。撒旦想讓耶穌放棄對天父的信賴，獨立於天父行事。耶穌引用申命記的話回應了這一試探。這節經文的《舊約》背景很有啓發性：

[以色列人啊，] 你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。（申八2-3）。

引用申命記第八章的目的是要表明，以色列民必須完全信賴上帝的一切供應和看顧，包括屬靈上和物質上的。當以色列民把事情掌握在自己手中時，她就會慘遭失敗（例如，民十一1-9）。同樣，耶穌也經受了獨立於天父之外生活的考驗，但它與以色列人不同，祂信靠天父的供應，保持忠信。

魔鬼隨後把耶穌帶到一個地方，在那裏他們可以在一瞬間看到「天下的萬國」，這或許表明耶穌以異象的形式經歷了這次試探（路四5-8；參啓四1，十七3，廿一10）。魔鬼自稱擁有地上萬國的「權柄」，並且發誓如果耶穌拜牠，就把地上的王國交給祂。魔鬼對耶穌的勸告指的是永遠臣服於撒旦，與撒旦並肩作戰。撒旦所渴望的敬拜與上帝應得且要求的敬拜是一樣的。耶穌用申命記中的第二段話回應了魔鬼的要求：「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓」（申六13）。申命記六章13節要求以色列民儘管面對來自四圍列國的壓力，卻只效忠上帝。不幸的是，以色列民一再拜偶像，在敬拜耶和華的同時也敬拜其他神靈。這導致耶和華懲罰以色列民，並最終使他們被擄到巴比倫。耶穌也經歷了同樣的考驗，但祂儘管面對魔鬼的誘惑，仍然對上帝保持忠心。

在最後一次試探中，魔鬼再次把耶穌帶到「殿頂上」，可能是在耶穌經歷異象的時候（路四9-12）。魔鬼引誘耶穌從聖殿的台階上跳下去，這樣上帝就會派天使來保護祂。魔鬼引用詩篇九十一11-12補充了祂的攻擊：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼想要控制上帝的供應，強迫祂出手保護聖子。換句話說，撒旦引誘耶穌操縱上帝。作為回應，耶穌又引用了申命記中的一段話：「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神，因為在你們中間的耶和華你神，是忌邪的神。惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」（申六14-16）。這指的是出埃及記十七章1-7節，在那裏以色列人向上帝要水喝，而不是相信祂的供應。同樣，撒旦也想讓耶穌要求上帝拯救祂，使祂免於從聖殿摔下來。諷刺的是，詩篇第九十一篇接著說，「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇」（第13節）。詩篇第九十一篇進一步解釋了創世記三章15節，「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」在試探中，耶穌首先果斷地戰勝了撒旦，「傷他的頭」，從而應驗了創世記三章15節和詩篇九十一篇13節！正如 Pao 和 Schnabel 指出的那樣，「撒旦在試探的敘述中使用這首詩篇（詩篇九十一篇）令人震驚，因為提供給耶穌的神聖能力實際上是用來對付惡者的」^注1。耶穌戰勝試探似乎為祂征服所有邪惡列國的終極撒旦王子和征服這地做好了準備，而以色列民卻無法做到這一點。祂對這些撒旦誘惑的抵抗是戰勝魔鬼的開始，而祂趕鬼的職事使祂建立得勝王國的事業可以不斷延伸。（注1。David W. Pao and Eckhard J. Schnabel, “Luke,” in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, ed. G. K. Beale and D. A. Carson (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 285.）

七十二門徒。《路加福音-使徒行傳》展示了對萬民救贖的奇妙關注。西面在聖殿中迎接嬰兒耶穌時預言，耶穌將成為「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」（路二32）。透過引用以賽亞書四十九章6節，西面意識到耶穌將實現《舊約》關於外邦人參與以色列復興的期望。路加在他兩卷書的開頭預言了國度將擴展到外邦人，並以保羅在羅馬傳講福音作為結尾（徒廿八16-31）。從頭到尾，外邦人都是路加信息的核心。

路加關注萬民的另一個具體例子是七十二門徒的委任。他是唯一一位將這一敘述寫入福音書的福音書作者（路十1-24；譯按，《和》作七十個人；《和修》作了修正，改為七十二個人）。這七十二個門徒讓人想起創世記第十章，其中上帝在巴別塔將人類分為七十二個民族：「這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後，他們在地上分為邦國」（創十32）。在創世記第十章中，列國聚集在一起，「口音、言語都是一樣」（十一1），並決定建造一座宏偉的高塔來誇耀自己的成就並操縱上帝（十一3-4）。他們沒有按照上帝給亞當和夏娃的任務將上帝的榮耀傳到地極，而是聚集在一起，試圖誇耀自己的榮耀。結果，上帝降下審判，將萬民「分散」到「全地」（十一8）。上帝的子民本應遍布全地以榮耀上帝，但現在他們卻在審判中分散了。詹姆斯·斯科特（James Scott）正確地認識到創世記中萬國表的意義，他說：「因此，萬國表被視為描述以色列在世界萬國中地位的基本定位點，也是展望末世未來世界地理學和人種學的基礎」²。（注2。James Scott, 2 Corinthians, NIBC (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 9.）

創世記第十章是耶穌委任七十二門徒的背景。這些門徒象徵著世界上的七十二個民族，他們是圍繞著一個人——耶穌君王——重組的上帝新子民。如果我們關注《路加福音-使徒行傳》的統一性，派遣七十二門徒也可能預示著使徒行傳中教會向萬國的派遣。³（注3。John Nolland, Luke 9:21–18:34, WBC 35B (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 550.）

透過耶穌，門徒們得到醫治（路十9）、審判（十10-15）、趕鬼（十18-20）的能力，這些都表明國度已經到來。這段經文的後半部分重點介紹了他們任務的成功：「那七十二個人歡歡喜喜地回來，說：『主啊，奉你的名，就是鬼也服我們了』」（十17）。他們欣然承認了上帝國度所帶來的果效。

耶穌以一種看似不同尋常的方式回應了他們：「『我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們』」（路十18-19）。耶穌說撒旦「從天上墜落，像閃電一樣」，這讓人想起以賽亞書十四章12節，「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天上墜落？你這攻取列國的，何竟被砍倒在地上！」巴比倫王試圖將自己提升到與上帝同等的地位，但上帝卻將把他扔在地上（賽十四15-21）。因此，路加福音第十章介紹了七十二門徒繼續推翻撒旦的王國。耶穌在曠野戰勝撒旦，使門徒們有能力繼續擴展上帝永恆的國度並推翻撒旦，從而直接實現了《舊約》中的期望，即上帝子民的大敵最終將被打敗（創三15；民廿四17-19）。

I. 施洗約翰和耶穌的序言與介紹（1:1~4:13）

聖經故事主線的核心是上帝要與人同住，不僅與以色列人，而且與各行各業的人。亞伯拉罕的後裔要成為外邦列國的祝福，以色列將成為祭司的國度，將上帝的存在傳遞到遙遠的全地。然而，《舊約》卻記述了以色列民未能順服上帝並將祂的榮耀擴展到萬國的模式。路加福音將耶穌的死而復活描繪成新秩序的開端，耶穌是新聖殿，生命的江河從祂那裏流出，聖殿的幔子藉著祂被打開，使萬民得以進入。上帝在伊甸園建立聖殿的初衷，即聖殿將擴展並充滿全地，在耶穌身上開始實現。萬民與上帝子民的行列有分，不是透過遵守以色列人的戒律，而是透過對拿撒勒人耶穌的信心。這些珍貴的主題在《路加福音-使徒行傳》的各個章節中都有回響。

A. 施洗約翰和耶穌的誕生（1:1~2:51）。在將他的福音書與其他關於耶穌的文字記載聯繫起來之後（路1:1-2），路加以不同於其他兩部對觀福音書的方式開頭，說明瞭他的創作目的和他聽眾中的一個關鍵人物：「我自己從一開始就仔細調查了所有內容，我也決定為你–提阿非羅大人–寫一篇有條理的記述，好讓你知道你所受的教導是確鑿的」（1:3-4；參見約瑟夫，Ag. Ap.1 1-3; 2:1-2）。我們對提阿非羅一無所知。他很可能是路加福音的贊助人或資金支持者，因為在古代世界寫作是很昂貴的。雖然路加在 1:1-4 中只提到了一個人，但他的讀者範圍更廣。路加強調將外邦人納入聖約社群，這讓許多學者得出結論，路加的受眾主要是外邦基督徒。無論如何，他都闡明瞭寫這本福音書的目的：確認提阿非羅和廣大讀者之前所得到的耶穌的生、死和復活的信息。請記住，路加希望再寫一篇「在我們中間應驗的事」（1:1）。什麼「事」已經應驗了呢？整本《舊約》都預言了耶穌的位格和工作（見路24:27）。

馬太福音透過約瑟的視角敘述了耶穌的出生，而路加福音則不同，它主要通過撒迦利亞、伊莉莎白和馬利亞的視角來敘述耶穌的出生，開篇是兩位天使的來訪。天使第一次到訪的焦點是施洗約翰，他將「在主的面前……叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓」（路1:17）。與馬太和馬可一樣，路加將施洗約翰與瑪拉基書中的使者形象聯繫起來，瑪拉基書預言，在後世，使者將為耶和華的到來預備以色列（瑪3:1-2；4:5-6）。由於以色列人處於不信的狀態，使者的任務就是呼召人們悔改，以免他們在主降臨時被消滅。

在天使宣佈約翰的消息後，天使加百列拜訪了馬利亞，並應許她將生下一個兒子（路1:26-38）。儘管第三卷福音書作者很快就強調了約翰在以色列救贖故事中的獨特性和重要性（1:13-17；1:67-80），但最高的贊美還是留給了耶穌。在短短的幾節經文中，路加將源於《舊約》的幾個關鍵描述堆砌在一起：「耶穌」（直譯：約書亞 [1:31]）、「至高者的兒子」（1:32）、「聖者」（1:35）和「神的兒子」（1:35）。每一個描述都說明了耶穌身份和使命的一個特定方面，特別是祂作為神子和真以色列人的身份，以及祂統治以色列和萬國的特權（如參撒下7:12；賽9:6）。我們在1:32-33中發現了耶穌職業生涯的主要目標：「主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」

當馬利亞進入伊利莎白的家時，路加敘述說「所懷的胎（約翰）在腹裏跳動」（1:41）。後來，伊利莎白又說「我腹裏的胎就歡喜跳動」（1:44）。約翰在腹中情感突然迸發的原因是新創造藉著耶穌的位格來到了。自創世記開頭幾章以來，《舊約》一直在等待新時代的到來，而現在新時代已經到來，欣喜若狂是唯一恰當的回應（見賽49:13；51:11；60:15；61:10-11；65:18-19；路1:14、58；10:17、21；15:5；19:37；24:41、52）。

路加福音的另一個特別之處是他對讚美詩或頌歌的強調，尤其是在前兩章（1:46-55，1:68-79，2:14，2:29-32）。每首詩歌中都包含了貫穿路加福音的突出主題。耶穌出生後，馬利亞和約瑟將祂帶到聖殿，一位名叫西面的義人將耶穌抱在懷裏，宣稱耶穌將成為「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」（2:32）。西面被聖靈充滿（2:25），他暗指以賽亞書中的幾段重要經文，在這些經文中，僕人將恢復上帝的子民，並要向以色列的鄰國伸出觸手。以賽亞書第49章第3-6節寫道：「你是我的僕人以色列……你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（參賽42:6）。以賽亞將這位僕人（一個個人）認定為以色列，他將引發猶太餘民的復興，並將外邦人帶入盟約社群。透過回顧以賽亞書第49章和其他類似經文，西面預言嬰孩耶穌將在祂的職事中直接實現《舊約》的期望，在以色列國族裏面恢復餘民。但上帝要成就的復興超越了以色列，將萬國納入其中。西面的話響徹了路加福音和使徒行傳，因耶穌是向以色列和萬民宣揚救贖的人（例如，路3:6；徒1:8；9:15；13:7）。

路加是唯一一位提到耶穌出生到開始公開傳道之間事件的福音書作者（路2:41-52）。故事發生在12歲的耶穌與父母在耶路撒冷參加逾越節慶祝活動時（2:42）。逾越節在這段敘述中非常突出，因為它預示著受難周的最後逾越節。但這兩個慶祝活動之間的差異是顯而易見的。大衛·加蘭（David Garland）指出：「耶穌已被確認為長子（2:7、23），但在福音書末尾記載的下一個逾越節慶祝活動中，毀滅者將不會放過這個長子，祂將死在十字架上。祂的死將帶來更大的解救。」⁴（注4 David E. Garland, Luke, ZECNT (Grand Rapids: Zondervan, 2011), 143.）

約翰繼承了《舊約》先知的傳統，召喚以色列人回轉歸向耶和華。他告了「悔改的洗禮」，揭示了以色列人對上帝的頑梗心硬。

節期結束後，耶穌的父母開始踏上回家的旅程，卻發現耶穌不見了（路2:44）。經過三天的尋找，他們終於發現祂「在殿裏，坐在教師中間」（2:46）。耶穌為自己的行為辯解說，祂「應當在（我）父的家裏」（2:49；《和》應當以我父的事為念）。雖然祂的公開傳道正式開始於祂的洗禮（3:21-23），但耶穌甚至在還是孩童的時候就已經表明祂在以色列救贖中的獨特角色。祂是上帝真正的「家/殿」，向全世界傳遞上帝的榮耀。

B. 施洗約翰的傳道以及耶穌在曠野受考驗（3:1~4:13）。耶穌在聖殿與以色列領袖相遇（路2:39-52）後，路加從耶穌還是個孩子轉到施洗約翰在猶太的公開傳道（3:1-20）。值得注意的是，約翰並沒有要求以色列人透過獻祭和聖殿尋求赦免，而是召喚以色列人在曠野集合，並認同一種洗禮，這種洗禮將使這些人聚集在一起，成為一個新的群體，一個新的以色列。以色列的聖殿和國家結構充斥著偶像崇拜（3:7-18），因此上帝將以色列建立在一個新的基礎上——耶穌的位格。N. T. Wright 正確地解釋了約翰洗禮的意義，他說：

任何提供水洗以赦罪的人都是在說：你們可以在此時此地得到透常透過聖殿崇拜得到的東西。任何人邀請那些願意這樣做的人透過這樣的入門儀式，都是在象徵性地告訴他們：這就是真以色列，耶和華要為他們伸冤。⁵

（注5 N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 160.）

還記得施洗約翰的父母來自利未祭司支派，他的父親撒迦利亞是祭司（1:5）。施洗約翰對他在約旦河受洗的意義以及聖殿背景下的潔淨儀式非常瞭解。

路加對耶穌受洗的描述（路3:21-22）也預表性地回顧了以色列人在出埃及時經過大海，以及第二代人穿過約旦河進入應許之地。以色列從屬靈的囚禁中獲得救贖是透過耶穌的位格實現的。路加對以賽亞書40:3-5的引用與馬可福音和馬太福音不同，他引用了以賽亞書的另外兩節經文，因此以賽亞書40:5的引用值得注意：「凡有血氣的，都要見上帝的救恩」（路3:6；譯按，賽40:5，耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見）。這裏的重點很明確——耶穌已經被認定為「救贖」（1:71、77，2:11、30），是萬民盼望的對象。以賽亞書第40章描述了上帝帶領祂的子民穿過曠野到達應許之地，使他們從巴比倫的囚禁中恢復過來。施洗約翰的職事就是為上帝將以色列人從屬靈的巴比倫帶出並帶領他們前往應許之地做準備。

路加將耶穌的家譜放在兩個關鍵事件之間：耶穌受洗（3:21-23）和曠野試探（4:1-13）。透過這樣做，家譜就為這兩個事件提供了線索。路加的家譜與馬太的家譜在兩個重要方面有所不同：它緊接在耶穌的洗禮之後（3:21-22），並且超越了亞伯拉罕，一直延伸到亞當（3:38）。耶穌被描繪成第二個亞當，祂的到來完成了挪亞、亞伯拉罕和以色列人未能完成的事。此外，透過追溯到亞當，路加說明了「上帝透過耶穌帶來的救贖具有普世的範圍」⁶（注6 Garland, Luke, 172.）。亞當和夏娃、族長和以色列的故事並沒有被遺忘，而是在耶穌的位格上達到了高潮。作為完美的末後亞當，耶穌繼承了應許給以色列及其祖先的祝福——亞當和夏娃以及族長在成功完成他們的使命後也將繼承同樣的祝福。路加聲稱，耶穌離開約旦河時「被聖靈充滿」，並「被聖靈引到曠野」（路4:1）。路加福音-使徒行傳的核心是聖靈在耶穌位格上的角色，以及向以色列和萬國宣講福音。聖靈降臨是新時代的標誌之一。根據《舊約》，上帝應許建立一群末世子民，在新創造中享受祂的同在，這是創世記1~2章的原意，透過聖靈在後世的降臨得到實現。聖靈在達成上帝救贖目的的過程中扮演著核心角色，其高潮是在新天地中復興萬物。聖靈與上帝偉大的創造作為（創1:2；結37:12-14）、末世聖殿（該2:5-9；亞6:4-10）、新盟約（賽59:21；結36:26-27）、以色列的復興（結32:15，44:3，59:21）、最後的復活（結37:1-14）以及上帝永恆國度的建立（結11:1-4）有關。路加在使徒行傳中敘述耶穌的生平和福音的廣傳時，很快就指出了聖靈的到來和角色，以及隨之而來的新時代。

當耶穌「被聖靈引到曠野」時，祂重複了以色列人的故事，當他們出埃及進入曠野時，上帝也將聖靈賜給了他們（尼9:20-21；⁷ 賽63:10-14）。（注7 Note that Neh 9:20-21 says that God “gave” his “Spirit to instruct them….. For forty years….. [he] sustained them in the wilderness.”）

進入應許之地後，上帝囑咐以色列人鏟除他們的敵人——迦南人，但他們卻未能將迦南人趕出這片土地（如士2:14）。然而，耶穌在四十天的考驗中忠實地抵御了試探，打敗了亞當和夏娃。祂在曠野試探中的勝利是魔鬼最初的失敗。耶穌一旦受洗，就進入了應許之地，開始了祂建立新造世界的使命。耶穌在受試探期間三次引用申命記（申6:13、16，8:3）。布蘭登·克羅（Brandon Crowe）寫道：「隨著耶穌作為完全順服的上帝之子的出現，我們遇到了救贖史上新的一天——由彌賽亞確保的末世救贖的一天」。⁸（注8 Brandon D. Crowe, The Last Adam: A Theology of the Obedient Life of Jesus in the Gospels (Grand Rapids: Baker, 2017), 81.）耶穌重複了亞當、夏娃和以色列的故事，將以色列真正的敵人撒旦趕出了世界，正式開啓了新創造。

II. 耶穌在加利利傳道（4:14~9:50）

利未記25:8-55指示以色列人守禧年。以色列人不僅每周要在安息日守安息一天，而且每到第七年，土地也要「守安息」（利25:4）。在土地第七個安息年守安息時（共四十九年），要在贖罪日宣告一個禧年（利25:9）。第五十年是慶祝上帝恩賜的一年，整年都被視為聖年（利25:12）。土地要歸還原主（利25:13）；債務要得到赦免，使以色列國內的貧困者得到恢復。禧年在後來的《舊約》中被重新提及，並被視為與以色列人從巴比倫的囚禁中獲釋有關的預言。根據以賽亞書第61章，僕人預告「被擄的得釋放」，並報告「耶和華的恩年」（賽61:1-2；參結46:16-17）。禧年與釋放被擄的以色列人相對應，因為以色列人在巴比倫一直處於窮乏的狀態。一切復興的希望似乎都已破滅。但以賽亞預言，即將到來的彌賽亞將預告上帝子民的勝利。祂把以色列從巴比倫的回歸設想為末世的禧年。在路加福音4:18-19中，耶穌在會堂做禮拜時引用了以賽亞書61:1-2，並聲稱這段充滿末世論色彩的經文直接應驗在那一刻。在路加福音中，窮人和無家可歸者得到了盼望。雖然他的讀者可能在經濟上貧窮，在社群中被邊緣化，但他們可以放心，耶穌已經把他們從屬靈的貧乏中解救出來，帶領他們進入新造的應許之地，在那裏他們會享受到無法估量的財富。

A. 得勝卻被棄絕的王（4:14-37）。耶穌在加利利的公開傳道以拜訪會堂開始，「眾人都稱讚祂」，因祂的教導無與倫比（4:15）。按照耶穌的習慣，祂在安息日去會堂敬拜。耶穌站起來，從以賽亞書卷中誦讀一段非常特別的經文：以賽亞書61:1-2。馬可福音和馬太福音的作者引用《舊約》中的經文，並「以公開的作者評註」的方式將這些經文編入敘事中，而路加福音中的《舊約》經文則出現在中心人物的口中。以賽亞書的前半部分一般涉及被擄巴比倫的猶大的最終毀滅。但以賽亞書第40~66章主要是指以色列從巴比倫回歸的復興時期。以賽亞書61:1-2發生在先知的召命之中：「主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我……差遣我」。以賽亞書中的這些預言性神諭指的是上帝將在末後的日子差遣一位先知，宣告末世的禧年，以及以色列要從巴比倫的囚禁中歸回（參賽42:1-9，49:1-6，50:4-9，52:13-53:12）。以賽亞所傳達信息的主旨是翻轉以色列人因拜偶像而遭受的盟約詛咒（利26:14-39；申28:15-68）。

讀完書卷中的這段話後，耶穌確認自己就是以賽亞書中預言人物的應驗：「於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裏的人都定睛看祂。耶穌對他們說：『今日這經應驗在你們耳中了』」（路4:20-21）。耶穌將自己視為期待已久的傳令官，宣告以色列的復興和新創造的闖入。

眾人希奇不已，但很快又指出：「這不是約瑟的兒子嗎？」（路4:22）。耶穌的回答道出了他們的心聲：

「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！』我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏」（4:23）。眾人希望耶穌證明祂的王權，但祂拒絕了。無論耶穌說什麼、做什麼，祂都會被棄絕（4:24）。第25-27節列舉了兩個先知在家鄉不受歡迎的例子：以利亞（王上17:1-24）和以利沙（王下5:1-14）。透過一些典故、概念上的相似和明確的聯繫，路加希望他的讀者透過以利亞和以利沙的先知視角（見王上17；王下4/路7:11-17）來解讀耶穌的部分生涯。這兩位《舊約》中的先知都對上帝的律法心中火熱，反對偶像崇拜，在外邦人中傳道，並廣行神蹟。耶穌在拿撒勒傳道之初，就有意識地將自己的傳道與以利亞和以利沙結合起來。隨著路加敘事的展開，我們應該期待歷史重演——以色列再次崇拜偶像，因此她將繼續拒絕聽從上帝先知的聲音，為外邦人成為上帝真正子民的一部分騰出空間。

路加在結束這一部分時，回顧了另一個會堂裏發生的一件事，在那裏，一個懷有敵意的鬼魔與耶穌對峙：「走開！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！」（路4:34）。耶穌命令魔鬼離開那人，魔鬼立刻服從了（4:35）。由於耶穌在曠野的試探中取得了戰勝撒旦的決定性勝利，魔鬼們現在都聽命於祂。趕鬼的結果是會堂裏的眾人大吃一驚： 「眾人都驚訝。……於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方」（4:36-37）。

B. 跟隨受苦的王（4:38-9:50）。路加隨後寫了幾段經文，重點是理解國度的本質以及參與其中的意義。耶穌召喚我們跟隨祂，參與末世的國度，這要求我們做出徹底的承諾和委身。耶穌的第一批門徒出現在路加福音5:1-11和5:27-38中。祂很快就在山上召集了十二門徒，這一事件讓人想起上帝在西奈山召集以色列人的情景（6:12-16）。十二門徒的委任也意味著要建立一個新的族群，在新造的世界裏生活，在那裏，這個族群將成倍增長，以實現創世記1:28給亞當和夏娃的託付。門徒的問題與耶穌的身份這一更大的話題息息相關，特別是祂作為以色列君王的身份以及祂與摩西律法的關係。路加福音6:1-11探討了這種關係，尤其是祂在安息日的作為。如果耶穌是《舊約》和摩西律法的集大成者，那麼以色列的盟約及其規定，包括安息日，都會受到影響。在一個安息日裏，耶穌和祂的門徒經過一片田地，祂的門徒「掐了麥穗，用手搓著吃」（路6:1）。法利賽人認定耶穌和祂的門徒違反了安息日。雖然我們不知道法利賽人特別想到的是哪一條或哪幾條律法（見出20:8-11，23:12；申 5:12-15），但猶太領袖們肯定認為耶穌和祂的門徒有罪（6:2）。

安息日是上帝賜給以色列人的重要誡命之一，它將以色列民劃分開來，作祂的盟約群體。

耶穌用《舊約》中關於大衛王在逃離掃羅追殺時吃聖殿裏的陳設餅（路6:3-4；撒上21:1-8）如謎一般的先例來回答這些指責。撒母耳記上21章的問題在於，根據利未記24:5-9，只有利未人可以吃聖餅，而且必須在聖所吃。大衛不是利未人，但他確實表現出了對聖潔的關注。但為什麼耶穌要用《舊約》中這件事來證明祂在安息日的行為是正確的呢？大衛在撒母耳記上第21章中的行為可能根本就不是在安息日發生的。答案在於大衛作為以色列君王的身份。他有權在聖殿中享用陳設餅（參撒上20:31，21:11）。耶穌在安息日的行為之所以合理，可能還有另一個原因。安息日的初衷是讓以色列人從勞動中得到休息，並滋養他們的身體。耶穌完全有權利宣稱在安息日「救命」是合法的（路6:9）。《舊約》的永恆權威延續到了《新約》。

因此，耶穌作為皇家的「人子」（路6:5），擁有「打破」安息日的權柄，因為安息日最終預示著祂的統治。與其說耶穌破壞了安息日，不如說祂使守安息日達到了最終的目的。耶穌來了，征服了撒旦，在地上奪回了上帝的國度，應驗了這些期望。首先的亞當要控制環境，使其臣服，但他失敗了。現在，耶穌作為第二個亞當、人子，戰勝了撒旦，擁有了掌管一切受造物的權柄。

耶穌應驗了《舊約》中把以色列與其異教鄰居從肉體上區分開來的律法，因此外邦人更容易進入盟約社群。路加透過對百夫長士兵的敘述（路7:1-10）延續了這一重要主題。聽見百夫長相信耶穌有能力醫治他的僕人，耶穌「就希奇他（百夫長），轉身對跟隨的眾人說：『我告訴你們，這樣麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過』」（7:9）。這句話說明，外邦人現在很容易加入真以色列，即圍繞耶穌的位格所重組的盟約群體。百夫長不必改宗皈依以色列人的信仰——《舊約》的模式（如出12:48）——而只需相信耶穌。此外，百夫長是猶太教的改宗者（路7:5），他代表了一般的外邦人以及他們願意相信耶穌的信息，與悖逆的以色列民族形成鮮明對比（6:37-42，7:29-35）。

在百夫長改宗歸信後，耶穌使一個寡婦的兒子從死裏復活（路7:11-17），這一舉動象徵著新創造的闖入，讓人想起《舊約》中多處提到上帝在末後的日子賜下生命的經文（如：賽25:8，26:19，65:17；但12:1-2）。施洗約翰與門徒的互動（路7:18-23）凸顯了耶穌的獨特身份和國度信息。祂引用了以賽亞書中預言以色列的末世復興，離開巴比倫的幾段經文（賽29:18，35:5-6，61:1），向祂的表兄約翰保證祂確實是以色列等候已久的彌賽亞。以賽亞書的這些經文表達了上帝將如何藉著祂的僕人彌賽亞復興以色列（賽42:1-9，49:1-6，50:4-9，52:13-53:12）。耶穌不僅聲稱自己是以賽亞預言的僕人，而且是復興的源泉——這是祂作為以色列上帝道成肉身的獨特身份。拿撒勒人耶穌既是以色列的主，也是以色列的僕人。

路加福音中記載了一個有罪的女人在法利賽人家裏為耶穌抹膏油的故事（路7:36-50）。耶穌不僅與這位不潔的婦人共進晚餐，還赦免了她（7:47）。只有主才能給予赦罪，而這種赦免以前是透過聖殿中的崇拜儀式給予的（利17:11）。在這裏，赦罪在耶穌身上得到了體現，祂取代了以色列腐敗的聖殿，作為以色列的上帝，向信賴祂的人提供赦罪（路7:48）。耶穌的行動如此驚人，以至於有人問：「這是什麼人，竟赦免人的罪呢？」（7:49）

耶穌與這位婦女的互動，是對祂在加利利成功地「宣講上帝國的福音息」的精彩總結（路8:1），在加利利，許多傑出的婦女——抹大拉的馬利亞、約亞拿、蘇撒拿等人——都跟隨了祂（8:1-3）。接下來的幾段經文詳細描述了這個充滿悖論的國度的性質，以及它如何同時帶來勝利和苦難（8:4-25）。第8章以三個非凡的事件作為結尾，突出了耶穌作為以色列上帝的身份，首先是祂在加利利海平息風暴時對靈界和物質世界的權柄（8:22-25）。耶穌擁有壓制「鬼魔勢力」衝擊的至高權威，「鬼魔勢力」的象徵就是混亂的海水。在《舊約》中，大海是悖逆和敵視上帝創造的化身（如結32:2；但7:2）。耶穌對魔鬼領域的末世審判在接下來的故事中繼續進行，講述了格拉森的污鬼（8:26-39）。第8章的最後一個事件以兩個神蹟達到高潮：耶穌醫治了一個不潔淨的婦人，並使一個死去的女孩復活（8:40-56）。透過醫治月經出血的不潔婦人（8:43-48），耶穌表明祂作為真聖殿的身份，這種潔淨污穢的事通常發生在聖殿裏（利15:25-30）。耶穌使睚魯的女兒從死裏復活，宣告祂是生命的創造者，預示著期待已久的新創造（賽65:17，66:22）。

安息日在很大程度上是為了記念上帝的宇宙王權，並期待祂的統治在地上得到決定性的擴展。

第九章是路加福音的轉折點，耶穌的職事開始進入高潮。本章以十二門徒受命擁有「能力、權柄制服一切的鬼，醫治各樣的病」（路9:1）開篇。門徒們受命繼續耶穌建立上帝的國度和趕除敵人的職事（9:1-9）。餵飽五千人是四部福音書都記載的唯一神蹟，讓人想起逾越節的慶祝活動（出12章）。約翰的記載甚至提到「猶太人的逾越節近了」（約6:4），從而為這一神蹟定下了框架。逾越節深藏在以色列民族的內心深處，是上帝救贖和拯救的象徵。它是一種象徵性的紀念活動，讓人想起上帝戰勝法老和他的軍隊，並期待上帝在第二次被擄中再次將祂的子民從被擄之地解救出來。耶穌作為上帝道成肉身，為這五千人和他們的家人提供食物，象徵著上帝對以色列的眷顧。耶穌不僅重現了逾越節的儀式，而且應驗了以色列人期待已久的救贖承諾。耶穌實際上是在宣稱，祂就是以色列的救贖者。逾越節最終指向了祂。路加提到，「剩下的零碎……裝滿了十二籃子」（路9:17），這可能象徵著這一大群人是重組後的以色列十二個支派。

餵飽五千人讓耶穌的身份在接下來的章節中浮出水面。彼得（代表門徒）最終宣佈耶穌確實是「上帝所立的彌賽亞」（路9:20），是以色列期待已久的救主。但這一具有政治抱負的聲明立即被耶穌的明確預言所限定，即祂將「受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕……第三日復活。」（9:22）。

耶穌的變像可能發生在黑門山上，是耶穌傳道過程中最令人大開眼界的事件之一。耶穌變像的《舊約》背景是以色列人在西奈山的集會，上帝在那裏與以色列人立約（出19章）。西奈山的事件從預表角度看是耶穌變像的藍本，在那裏，預表性的上帝顯現的所有關鍵視覺元素都出現了——雲、雷、閃電、號角聲、煙霧和「上帝的聲音」。

耶穌在彼得、雅各和約翰面前變像，展示祂的華美榮耀（路9:28）。對耶穌衣服的描述非常詳細：「祂的面貌改變了，衣服潔白放光，如同閃電一般」（9:29）。同樣，當摩西在會幕中與耶和華相遇時，他的臉也閃耀著上帝的榮光（出34:33-35；參民6:22-27；詩104:1-2）。然而，神聖的榮光並不只是反映出上帝的榮光而已，也是從耶穌的位格散發出來的——這清楚地表明祂作為以色列上帝的身份。閃電和雷鳴伴隨著西奈的神蹟（出19:16），同樣，雲彩遮蓋著門徒（9:34）。在西奈山上，耶和華從密雲中說話（出19:19）。同樣，上帝也用「聲音」對門徒說話（9:35）。耶穌帶著彼得、雅各和約翰（9:28）上山，這與摩西在七十個長老（亞倫、拿達和亞比戶；出24:9-11）之外還帶了三個人上山如出一轍。正如我們在討論馬太福音17章中的同一場景時所看到的，耶穌「帶著」門徒「上了高山」，「雲彩遮蓋他們」，這讓人想起出埃及記24章和40章。根據出埃及記第24章和第40章，摩西和約書亞登上西奈山，「有雲彩把山遮蓋」（出24:15，LXX），同樣的「雲彩」後來「遮蓋」了會幕（出40:35，LXX）。彼得甚至要求搭三座「棚」或「帳幕」（路9:33）。所有這些象徵意義的要點是，耶穌就是降下的天上帳幕。

在對觀福音的所有三處記載中，以利亞和摩西都與耶穌一同在山上（路9:30）。這兩位《舊約》聖徒很可能是指《舊約》全書。耶穌比律法和先知都大。祂是更偉大的摩西（律法制定者），也是更偉大的以利亞（先知）。此外，摩西和以利亞都在西奈山經歷了神蹟（出19章；王上19:8-18）。路加是唯一一位提到摩西和以利亞與耶穌討論內容的福音書作者：「他們……談論他（耶穌）去世的事」（路9:31）。奇怪的是，這裏的「去世」一詞在希臘文中是獨一無二的，甚至可以譯為「出埃及」（exodus）。談話的主題似乎與耶穌透過祂的死和復活所啟動的新出埃及有關。

根據《舊約》，摩西因頒布妥拉（律法）而聞名，以利亞因其先知行動而聞名。

在《舊約》中，上帝經常在高山上向百姓顯現，傳達特定的信息，而祂如今以一種驚人的方式向門徒顯現，告訴他們：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他」（路9:35）。上帝的宣告與撒母耳記下7:14、詩篇2:7和以賽亞書42:1等經文交相呼應，這些經文表達了以色列的王在末時得到設立，祂將迎來永恆的國度。耶穌是上帝的「兒子」這一概念也讓人聯想到以色列是上帝的「長子」（出4:22），祂將完美地遵行上帝的律法，制服悖逆，並將祂的榮耀傳遍地極。耶穌的變像表明，耶穌是百姓期待已久的神聖彌賽亞，祂的到來是為了完美地順服天父，制服仇敵，將上帝立起會幕的同在傳遍地極。

III. 往耶路撒冷路上（9:51~19:27）

貫穿《舊約》的一個突出主題是上帝對窮人、邊緣人和寄居者的看顧。窮人總是被置於社會的邊緣，而富人則擁有權威、尊重和民眾的傾聽。古今中外的文化都將富有和有才華的人視為偶像，卻將弱者甚至普通人邊緣化。然而，《舊約》始終對受壓迫者和被遺棄者表示關注。耶和華看顧並供養寡婦和孤兒（申10:18，14:28；箴23:10；得4:13-17；王上17章）。例如，出埃及記22:22-24規定：「不可苦待寡婦和孤兒；若是苦待他們一點，…我必用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒。」寄居者，即暫時居住在以色列的非以色列人，在摩西之約中被賦予了許多權利（出22:21，23:9）。他們享有以色列本地人的待遇（利19:33-34），可以使用田地和葡萄園（利19:10；申24:19-21）。

耶穌的國度信息最非凡的特點之一就是它的反直覺性–一種與文化期望背道而馳的教導。它顛覆了社會的價值觀。國度的特徵不是財富和才能，而是謙卑，以及為社會邊緣人服務。四部福音書都表現出對外邦人、弱者和邊緣化群體的持續關注，但路加福音是例外。在第三卷福音書中，耶穌處處為外邦人服務，歡迎他們進入國度。正如馬利亞在路加福音1:52-53中唱到的那樣，上帝「叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」。

A. 對耶穌傳道的敵意（9:51-13:9）。當耶穌向南轉向耶路撒冷時，對耶穌和祂的職事的敵意達到了頂點。我們可以從路加的話語中感受到一種不祥的預感：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去」（路9:51）。由於許多人反對末世的國度，耶穌的追隨者可能會遭到抵抗，最終殉難。如果耶穌受難，祂的門徒也會受難（9:51-62），甚至會遭到猶太領袖的毒手（11:37-12:59）。約珥·格林（Joel Green）寫道：「前往耶路撒冷]的旅程不僅關係到門徒的培養，也關係到耶穌招致的日益增長的敵意。甚至門徒們也抵制耶穌的信息。事實上，他們完全沒有認同耶穌，以至於在旅程結束時，他們幾乎從人們的視線中消失了。」（注10）雖然《舊約》預計在末世國度建立之前會有苦難（如但2、7章），但耶穌是在苦難中建立國度的。不僅上帝盟約子民在末世遭受的迫害與國度的降臨同時發生，而且耶穌宣稱苦難是上帝末後日子統治的標誌。路加福音第十章中的七十二門徒象徵著世界上的七十二個民族，這個門徒群體扭轉了創世記10~11章中民族分散的局面。作為新人類，這個群體圍繞著耶穌君王重組，耶穌賦予他們醫治和趕除魔鬼的能力（路10:17-19）。

七十二門徒對他們戰勝魔鬼的能力感到驚訝，因此耶穌的回答相當隱晦：「耶穌對他們說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。』」（10:18-19）。這句話讓人想起以賽亞書14:12:「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」。在以賽亞書第十四章的直接上下文中，巴比倫王誇耀自己的偉大（14:13-14），並試圖將自己提升到與上帝同等的高度，但上帝應許將他砍倒在地上（14:15-21）。耶穌暗指以賽亞書十四章，表明撒旦的失敗始於祂在曠野受試探，並貫穿祂的傳道過程，甚至延伸到祂的跟隨者身上（路10:19；創3:15；詩91:13）。

眾所周知的好撒瑪利亞人的比喻（路10:25-37）展示了人類的合一。一伙盜賊襲擊並搶劫了一個猶太人，把他「打個半死，就丟下他走了」（10:30）。令人吃驚的是，路上的這個人遭到了祭司和利未人的拒絕。通常情況下，猶太人和撒瑪利亞人彼此保持距離（參約4:1-26），但在這個例子中，一個撒瑪利亞人卻不顧一切地幫助了這個人。這個比喻強調了現在國度中的合一。在舊時代，分裂是人類的標誌，而在耶穌裏真正的合一則是新時代的標誌。

B. 國度矛盾的本質（13:10~19:27）。在表達了猶太領袖對耶穌及其追隨者的普遍敵意（9:51~13:9）之後，路加深入探討了耶穌的國度信息的性質以及在其中的參與（13:10~19:27）。在整個敘事中，國度和門徒訓練的本質已經浮出水面，但路加將13:10~19:27留作更詳細、更有力的描述。在此之前，耶穌主要是透過象徵性事件和神蹟來解釋國度的性質，而現在祂則過渡到了關於末世國度的比喻式教導。

雖然只有短短幾節，但路加福音13:18-20中卻有兩個關於王國性質的重要比喻：芥菜種的比喻和酵母的比喻。這兩個比喻都傳達了一個奇特的觀點，即上帝的末世國度不會像《舊約》普遍預期的那樣一下子就出現，而是會緩慢成長，甚至有時會以蝸牛的速度成長。路加福音19:11甚至說明了這一點：「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為上帝的國快要顯出來，就另設一個比喻。」但以理書2:44是一篇關於國度性質的著名經文，表面上看，末世的國度顯然會立即完全降臨：「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，……卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」

但耶穌認為，末後日子的國度不會像《舊約》和第一世紀的猶太人所相信的那樣，以完美的方式在當下降臨。它的實現是奧秘的（路8:10）。

上帝的末世國度不僅會在全世界緩慢發展，而且會一直向所有人開放，甚至包括窮人和被遺棄者。路加在其福音書的開頭就編織了這一主題，並在本段落中繼續這樣做。例如，第十四章的開頭是關於在安息日醫治病人的論述（參可3:1-6），耶穌的話肯定了這一觀點：「安息日治病可以不可以？」（路14:3）。猶太領袖們無法回答，也不說話（14:6）。然後，在14:7中，耶穌轉入了一個關於婚禮筵席的比喻（14:7-11），這個比喻與14:1-6中一個患水腫病的人治病的情節有關。患有「水臌」的人在某種程度上仍處於社會的邊緣（14:2）。在接下來的比喻中（14:7-11），耶穌緊緊抓住這一線索，將其與國度的性質聯繫起來，展示了國度與社會底層民眾的關係。

耶穌聲稱，儘管猶太領袖理應（至少按照當時的文化規範）坐在尊貴的位置上，但他們應該選擇「末位」（路14:10）。耶穌的國度信息顛覆了宗教權威所珍視的東西。國度的悖論性與耶穌國度倫理的悖論性相對應：「凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高」（14:11）。路加福音這一段落的其餘部分從不同角度討論了這一主題（14:15~17:19；18:1~19:27）。撒該是稅吏長，也是圈外人的縮影（19:1-9），他將耶路撒冷之行推向了高潮。正如馬可·施特勞斯（Mark Strauss）所指出的，「撒該是以色列被遺棄者中的極致——不僅僅是一個稅吏，還是一個稅吏頭子，是惡霸中的惡霸。然而，耶穌向他伸出了援手，甚至向他提供了救贖。

IV. 耶穌在猶太和耶路撒冷的職事（19:28~24:53）

禱告是信靠上帝智慧和能力的一個具體表現。從根本上說，禱告是完全依賴上帝作為創造者和供應者的證據。《舊約》中的聖徒和先知經常向上帝禱告，尋求幫助和供應。很多時候，以色列國需要上帝的干預，拯救他們脫離仇敵，因此以色列的領袖們向耶和華祈求（如士6:36）。禱告的其他表達方式還見於《舊約》聖徒渴望上帝賜福的情況。哈拿就是一個例子，她懇求上帝賜給她一個「終身」歸與上帝的兒子（參撒上1:11）。認罪，無論是個人認罪還是集體認罪，都是禱告的另一個關鍵要素。大衛王向上帝禱告，請求赦免他與拔示巴所犯的罪（詩51），先知們也禱告上帝赦免以色列人的過犯（如但9；拉9:5-6）。

與馬太福音和馬可福音相比，路加福音更強調耶穌的人性以及祂對天父的完全依賴。耶穌緊緊依靠天父的一個具體表現就是禱告。路加記錄了耶穌在整個傳道過程中的關鍵事件中大約十次禱告。耶穌在受洗（路3:21）、指派十二門徒（6:12）、彼得懺認信（9:18）、變像（9:28-29）、差遣七十二門徒（10:21）、主禱文（11:1-4）、最後的晚餐（22:32）、客西馬尼園（22:41）和被釘十字架（23:46）時禱告。根據路加的敘述，當耶穌被出賣和死亡臨近時，祂禱告得更多了。根據路加福音，祂是「禱告者」的典範（注12）。作為完美的亞當，耶穌相信天父主權之手在指引祂前進的每一步。

A. 榮入聖城和上帝對以色列聖殿的審判（19:28~21:38）。耶穌來到伯大尼和伯法其，為凱旋入城做最後的準備。到目前為止，耶穌抵達耶路撒冷參加逾越節慶典是祂傳道的高潮。在這一事件中，祂傳道的所有主要內容都相互關聯。雖然路加沒有像馬太那樣明確地將這一事件與撒迦利亞書第九章聯繫起來，但這種聯繫是不可否認的。撒迦利亞預言以色列的王將騎著驢子降臨，象徵著和平的統治。但這種和平統治是以色列的彌賽亞之前發動的一場戰鬥的結果：「看哪，你的王來到你這裏，他是公義的，是得勝的」（亞9:9a）。耶穌騎著驢來，象徵性地宣告這場戰爭已經得勝，證明了耶穌在曠野試探中戰勝撒旦的重要性。

《舊約》和猶太教都預言，上帝的末世國度將一次性完全降臨，與此形成鮮明對比的是，耶穌開啓了這國度，卻沒有完滿成全這國度。

路加將眾人引用詩篇118篇與他們「所看見的一切異能」聯繫在一起，據推測，這是在從加利利到耶路撒冷的旅途中（路19:37）。「眾門徒」（19:37）認為耶穌是即將到來的救主，將把他們從奴役中解放出來。詩篇第113-118篇被稱為「哈利詩篇」或「埃及哈利詩篇」（參詩104~6，120~36，146~50）。一般來說，哈利詩篇在住棚節、聖靈降臨節和逾越節的第一天吟唱。這組詩篇第113~118篇敘述了以色列人從埃及的囚禁中獲釋，並期待著第二次更大的解救。按照慣例，在耶路撒冷參加逾越節慶祝活動的猶太人在前往錫安時會唱埃及的哈利詩篇（亞14:16）。

第三卷福音書以耶穌與猶太領袖之間的激烈爭論為凱旋儀式劃上了獨特的句號。一些法利賽人指責耶穌的門徒將帶有政治色彩的《舊約》經文歸於拿撒勒人耶穌（路19:39）。耶穌以一個關於以色列在主後70年毀滅的令人警醒的預言作為回應，這個預言的重點是聖殿的毀滅（19:41-44）。聖殿的毀滅將在第廿一章中詳細闡述。耶穌對以色列毀滅的預言與凱旋時應驗的《舊約》經文之間的諷刺意味不言而喻：撒迦利亞書第九章和詩篇第118篇預言彌賽亞將打敗異教國家並復興以色列，而耶穌在凱旋時卻預言以色列將被毀滅，萬國將復興（路20:16）。

耶穌清除了在聖殿院子裏販賣祭物的人，從而顯示了祂對萬民在以色列聖殿朝拜的關注（路19:45-46）。以色列聖殿的目的是成為「禱告的殿」（19:46）。耶穌引用了以賽亞書56:7的預言，即末世聖殿將成為外邦人禱告的聚集地和場所（賽56:3-8）。聖殿因以色列人的邪惡而敗壞，阻礙了萬民的敬拜，成了「賊窩」（路19:46；耶7:11）。耶穌的行動為末世聖殿的建立鋪平了道路，被遺棄者和外邦人可以在聖殿裏聚集敬拜。

兇惡佃戶的比喻在受難周中發揮了核心作用，為耶穌摧毀以色列的聖殿和建立新聖殿提供了神學依據（路20:9-19）。就像邪惡的佃戶因為沒有照看好葡萄園並殺害了園主的兒子而被毀滅一樣，以色列也因為沒有照看好自己的葡萄園並殺害了上帝的兒子而被毀滅（20:16）。因此，上帝將摧毀以色列的聖殿，並透過耶穌建立新的聖殿。

耶穌引用了《詩篇》118:22，自稱是新聖殿的基石：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」（路20:17）。耶穌將房角石比喻為自己，表明祂致力於用一座新聖殿取代以色列的物質結構。現在，上帝將透過祂的兒子居住在百姓中間，而不是居住在有形聖殿的狹小空間裏。上帝在舊的物質聖殿中的同在，透過以更親密的方式居住在耶穌的身上得以延續。

根據以賽亞書2:2-3，以色列的聖殿將成為外邦人在後世敬拜以色列上帝的聚集點。

耶穌在引用詩篇118:22之後，就神秘地宣稱：「凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」（路20:18）。壓碎的石頭突出了耶穌是新聖所的開端，因為這個生動的意象來自但以理書2:34-35：「有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎」，它們「成如夏天禾場上的糠粃，被風吹散，無處可尋。」在但以理書第二章中，這塊石頭有望摧毀邪惡的列國，成為「一座大山，充滿天下」（但2:35）。但以理書第二章中的這塊末後日子的石頭長成了一座山（但2:28、35），就像以賽亞書2:2中不斷成長的聖殿一樣。（注13）耶穌透過祂的死和復活，作為基石，開始建造上帝的末世聖殿，最終將在新天新地中涵蓋全地。

凱旋入城（路19:28-44）是耶穌審判以色列偶像崇拜的聖殿（19:43-44；21:1-38）的催化劑。作為彌賽亞和以色列上帝的道成肉身，耶穌來審判這個國家的偶像崇拜聖殿，並建立新的末世聖所。路加福音第廿一章的大部分內容都與主後70年羅馬人摧毀耶路撒冷聖殿有關。耶穌預言：「日、月、星辰要顯出異兆……。天勢都要震動」（21:25-26）。對宇宙毀滅的形象描繪是指一個罪惡國家藉著上帝的審判和一個勝利國度的統治而在歷史上終結（例如，賽13:10-13，34:4；結32:6-8；哈3:6-11）。天堂的戰火反映了全地的混亂。一個歷史時代正在讓位給另一個歷史時代。這裏的措詞很恰當，以色列民族已經走到了盡頭，讓位給了在耶穌裏找到唯一身份的信徒群體。

21:27解釋說，「那時，他們（以色列人）要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨」。這句話部分引用了但以理書7:13：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來」。路加福音21:27中對但以理書7:13的引用預示著人子在末世對「第四獸」（但7:7、11-12、26）的審判將直接應驗。她已變得像不忠實、不順從的外邦國家一樣！人子的到來將帶來末後日子的國度在地上的實現和上帝真正子民的復興（但7:22、27）。所有跟隨拿撒勒人耶穌的人，無論是猶太人還是外邦人，無論是富人還是窮人，都將在主後70年取得勝利，被承認為上帝復興的以色列。

B. 最後晚餐和耶穌的死與復活（22:1-24:12）。受難周的第二個主要部分涉及逾越節晚餐的慶祝活動，以及耶穌的死亡和復活將他的傳道工作推向高潮。逾越節的習俗源於出埃及記，象徵著上帝的救贖和拯救（出12章）。這是對上帝擊敗法老及其軍隊的反思，也是對上帝未來所作所為的期待。耶穌表明自己是逾越節的終極羔羊，為罪孽贖罪，並道成肉身的耶和華，將為以色列帶來救贖。耶穌既是獻祭的羔羊，也是以色列在肉身裏的上帝（路22:17-23）。

在逾越節慶典的尾聲，耶穌預言彼得確實會背叛祂（路22:31-34）。祂向彼得和門徒們保證，祂即將到來的死亡符合《舊約》的規定：「我告訴你們，經上寫着說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。」（22:37）。在引用以賽亞書53:12時，耶穌將自己與以賽亞書中受苦的僕人相提並論。以賽亞曾預言，一個代表以色列的僕人將代替以色列人的罪受苦，並引發第二次被擄出埃及（賽52:13~53:12）。耶穌將自己視為以賽亞的僕人，知道自己將擔當他人的罪。藉著受死，祂將救贖那些受屬靈奴役的人。

耶穌帶領門徒前往橄欖山，在客西馬尼園禱告。在路加的整個敘述中，耶穌都會在祂傳道的關鍵時刻禱告（如路3:21，5:16，6:12）。當祂的死亡迫近時，祂再次將自己的生命交托給天父。路加福音甚至記載有天使「從天上顯現，加添祂的力量」（22:43）。此後不久，耶穌被猶大出賣、逮捕，並被彼得斷絕關係（22:47-62）。

路加簡述了耶穌在猶太公會（以色列官方代表機構）受審的過程。在回答有關其王權的問題時，耶穌引用了但以理書7:13和詩篇110:1:「從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊」（路22:69）。猶太公會將耶穌的話解釋為祂聲稱自己是神（22:70），並指控祂褻瀆神靈（22:71；參約19:7）。公會將祂移交給彼拉多，指控他煽動叛亂反對羅馬和欺騙以色列（路23:2）。在權衡證據後，彼拉多和希律都認定耶穌是無辜的（23:4、15）。但最終，彼拉多屈服於猶太領袖和群眾的要求（23:18-25）。

然後，耶穌被嘲笑、毆打，並被釘在兩個罪犯中間的十字架上（路23:26-43）。當耶穌被釘在十字架上時，發生了兩件怪事——幔子撕裂和宇宙動蕩：「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了；殿裏的幔子從當中裂為兩半。」（23:44-45）。幔子的撕裂象徵著宇宙和崇拜的現實：舊創造的最初毀滅和新創造的開始。現在，所有的信徒，無論是猶太人還是外邦人，都可以享受上帝榮耀的同在，而這種同在只限於以色列聖殿的密室。在耶穌受死並撕開幔子之後，一個百夫長——一個外邦人——立刻承認：「這真是個義人！」（23:47；參可15:39）。士兵的話讓人想起路加在整個受難周中強調耶穌是以賽亞書中公義無辜的僕人，並在十字架上達到高潮（路22:37；賽53:12）。萬民湧入末世聖殿的預言異象（賽2:2-3；彌4:1-3；亞14:16），由上帝親自帶領（賽56:7），在這位羅馬百夫長的認信中開始實現。

耶穌很快就被安葬了（路23:50-54）。在一周的第一天，婦女們拜訪了墳墓。令她們驚訝的是，墳墓上的石頭被滾開了，而耶穌的屍體卻不見了（24:1-3）。兩位天使向婦女們打招呼，提醒她們耶穌曾多次告訴她們祂要從死裏復活的事（24:4-8）。婦女們相信了，並把她們所經歷的告訴了十一個門徒，但門徒們拒絕相信她們的報告（24:9-12）。

C. 耶穌是《舊約》的應驗（24:13-53）。路加是唯一一位講述耶穌在去以馬忤斯的路上與兩個跟隨者交談的福音書作者（路24:13-27）。他們的對話達到高潮，耶穌責備兩個門徒沒有料到祂會被釘死在十字架上並復活（24:25-27）。耶穌本可以提請他們注意祂曾多次預言自己會從死裏復活（9:44，18:33），但祂卻引用了《舊約》：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。26 基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？”27 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」（24:25-27）。

路加從他的福音書一開始就回顧了《舊約》的部分內容，以證明耶穌職事的方方面面都與以色列的所有故事相吻合。從《舊約》的角度來看，耶穌和祂的職事包含了一些令人驚訝的元素——耶穌是以色列上帝的道成肉身；祂的國度不是以政治統治為記號，而是以苦難為記號；作為以色列的彌賽亞，祂受到了上帝的詛咒；除了聖徒的集體復活，祂還從死裏復活，等等。雖然與人們的期望有些不同，但耶穌仍然希望這兩個門徒藉著默想《舊約》來預知祂的死亡和復活。

《舊約》和猶太教象徵性地描繪了聖殿的帳幕、外幔和內幔，它們是整個宇宙的縮影，尤其是可見和不可見的天國（如出26:36；腓羅，出埃及記2.85）。

在路加的敘述即將結束時，耶穌與兩個門徒一起用餐（路24:28-32），然後與十一個門徒一起用餐（24:36-43）。耶穌提醒十一人：「摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗」（24:44）。路加福音以耶穌升天的簡短總結和門徒對祂作為以色列上帝道成肉身的敬拜結束（24:52）。正如卡文·羅伊（C. Kavin Rowe）所指出的：「因此，對路加來說，耶穌生平的敘事就是上帝的啓示，因為在閱讀福音書時，故事和啓示交織在了一起。」（注14）路加在福音書的開篇許諾要揭示《舊約》是如何在耶穌身上應驗的（路1:1）。在福音書的結尾，我們一致認為路加確實兌現了他的承諾。