聖經導讀：創世記1~11章（ The Bible Guide）

聖經導讀 The Bible Guide

作者：Andrew Knowles

誠之譯自：Knowles, A. (2001). The Bible guide (1st Augsburg books ed.). Augsburg.

探索創世記

來自遠古時代的古老故事

創世故事（1:1~2:3）

聖經和創世故事都是從上帝起頭的。

我們看不見上帝，因祂是靈。但我們可以透過祂的作為來認識上帝──就像我們的品格會透過我們的所作所為顯露出來那樣。

「起初」（1:1）這兩個字直接告訴我們，上帝正在著手一個項目，祂將展開、維持並完成這個計畫。這是一項浩大的工程——不亞於創造「（諸）天、地」、宇宙。

地是「混沌的」（1:2），上帝賦予它形狀和意義。它是「空虛的」，祂開始填充它。淵面黒暗，祂卻吩咐光。

當我們懷疑稱上帝為「祂」是否正確時，作者介紹了上帝的靈。靈在淵面上盤旋，專注、深思熟慮並準備採取行動。這幅圖案看起來更像是一隻母鳥在看顧她的雛鳥，而不是天上的一個老人。

上帝的行事方式絕非遙遠或事不關己。祂是一位「事必躬親」的創作者，熱切地致力於這項奇妙的工作，全神貫注，充滿熱情。祂的靈使混沌成形，填補空虛，照亮黑暗，為宇宙帶來生命。

上帝在六日內造了宇宙嗎？

有些人說創世故事是科學事實，上帝確實在六天內創造了宇宙。另一些人則認為這個故事和上帝都是異想天開。這是一場根本不該發生的爭論！

我們必須小心，不要把創世記的故事變成它原本不是的樣子。它不是物理學、宇宙學和生物學的科學解釋。這故事的意思是「上帝創造了一切——而且一切都甚好」。

創世故事的簡明、有序令人印象深刻。光迸發出來之後，隨之而來的是水和空間、陸地和海洋。然後是植物、動物和人類。宇宙從混沌中井然有序地誕生了。經文提供了出色的劇本。透過地面攝影機的眼睛，我們可以看見事件的全景——包括「第四天」透過水蒸氣和煙霧出現的太陽、月亮和星星的逼真細節。

現代物理學家比任何人都更清楚地看見，宇宙是為生命而設計的。如果引力更強力一些，恆星就會燃燒得太快，以至於其行星上無法演化出生命。如果質子和中子有哪怕一丁點的差異，那麼就不可能存在氫，也不可能存在恆星──而你也就不會讀到這篇文章了。要說這一切都是一場毫無意義的意外，需要很大的信心。

「要有光」，上帝說（1:3），祂的話語有能力帶來光。隨著故事的展開，我們看見上帝的話語就是祂的作為。當上帝說話時，事就這樣發生了。

幾個世紀後，約翰福音以創世記的口吻開篇。福音書在談到耶穌基督時，將祂介紹為上帝的「道/話」：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝……萬物都是藉著祂造的……」（約1:1–3）。

透過幾句話，我們就認識了上帝、祂的靈和祂的道/話。我們有一個事實陳述：宇宙是上帝造的，上帝擁有將空虛變成存有、將黑暗變成光明的能力。隨著聖經故事的展開，我們會發現上帝使一切全然更新，甚至饒恕罪惡、醫治疾病、叫死人復活。

一「天」究竟帶來多少差異！

科學揭示宇宙的形成經歷了數十億年的時間。創世記似乎將整個過程簡化為一週！然而，我們沒有必要因為創世故事是用「幾天」來講述的而否定它。正是時間尺度的縮短使得我們有限的頭腦能夠處理上帝所取得的巨大成就。

創世記為我們展現了上帝和祂受造物的全貌，而沒有讓我們迷失在光年的無限和粒子物理的抽象理論之中。科學可以用統計數據讓我們目瞪口呆，或用事實淹沒我們，但卻不會讓我們對上帝有更多的了解。

聖經對宇宙有著獨特的看法，即宇宙是上帝造的，也是上帝賜下的，這很好。創世記用一章的篇幅講述了這一偉大的過程，並談到了上帝對人類的目的的主要內容。

近年來，人們流行將世界歷史比喻為一小時，而人類的生命只發生在最後的幾秒鐘。這樣的時間尺度使我們成為一個短暫而即將消逝的物種——「後進卻先出」（last in and first out）。

聖經的觀點則恰恰相反。創世記只花了幾秒鐘的篇幅描述了史前無數的歲月，其餘篇幅則獻給了上帝和我們。我們認識到，人類不是機運或微弱的微粒，而是上帝創造的頂峰和實現祂目的的關鍵。

上帝說：「我們要照著我們的形象…..造人」

我們的現代知識為我們提供了許多原始人的形象。我們發現原始人是類似猿類的生物，但逐漸變得更加足智多謀、善於交際和身體直立。他們越來越像我們自己，打獵、住在洞穴、製造工具、粉刷牆壁、樹立地標並埋葬死者。

創世記描述了上帝照著「自己的形象」造了人。重點不在於男人和女人像猿猴，而是他們有多像上帝。人類，處於完美狀態，是上帝的全息圖（hologram）。由於罪孽，上帝的形象現已遭破壞。但我們仍然可以在我們的創造力、作決定、同情心、愛交往和幽默感中發現上帝的蹤跡。

「祂造男造女」

「男性和女性」的區分是在「人類」基本上被造出來之後出現的。上帝創造人類是為了「彼此」——而這也是對上帝自身的匆匆一瞥。當上帝說「讓我們造……」時，上帝、祂的靈和祂的話語都在創世記的開篇中被介紹出來。

隨著聖經教訓的展開，我們將看到三位一體上帝的描繪的出現。祂是「聖父、聖子、聖靈」。我們將聽見上帝裏面的愛，以及耶穌希望人能分享這份愛的渴望：「父啊，使他們都合而為一，正如父你在我裏面，我在你裏面。使他們也在我們裏面……」（約17:21）

「上帝就賜福給他們……」

上帝賦予人類統治全地及其受造物的獨特責任。一切都是為了探索、享受和滿足——儘管目前看來菜單上全是素食！

當上帝創造天地萬物時，祂的結論是「非常好」（1:31）。如果上帝是完美的，祂的判斷也是正確的，那麼這一定是非常好的。

第七日，上帝歇了祂一切創造的工

上帝停止了工作，不是因為祂累了，而是因為祂的工作已經完成了（2:2）。結果是一個充滿無限多樣性但又完全整合的宇宙。「上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了……」（2:3）。第七天成為「安息日」，源自希伯來語，意為「停止」。在未來的歲月裏，一條誡命將宣布這一天為男人和女人、家庭、家屬和動物的安息日。透過賜福給這一天，上帝邀請整個受造界分享祂的滿足並享受祂的平安。

猶太人以星期六作為他們的休息日，即安息日，而基督徒則將其與星期日——基督復活的日子——合併。認真對待，帶著快樂和想像力，它是現代生活激烈競爭的完美解藥。

當然，無論安息日如何，上帝維護和更新創造的工作仍在繼續。當耶穌因醫治一個病人而受到批評時，祂這樣說：「我父作事直到今日」（約5:17）。如果沒有上帝的權威、關注和持久的愛，宇宙將重新陷入混沌。

亞當與夏娃（2:4-25）

上帝用地上的塵土造了人，祂也用同樣的材料造了植物和動物。但祂賦予人特殊的關係維度。從一開始，人類就是「一個活物」──一個天衣無縫的身體─靈魂。一個人，被需要並被愛。

上帝把人類安置在伊甸園。伊甸的意思是「愉悅」，而「園」則有寬敞、愉悅和平靜的感覺。有河流從伊甸園流淌，滋潤周圍的世界。這個美麗的地方位於今天的波斯灣以北某處，地處被稱為「肥沃月灣」的地區。

花園的中心有兩棵樹──一棵是生命樹，另一棵是善惡知識樹。上帝把所有樹的果實都賜給人類，除了這兩棵樹。如果他們摘下禁果，他們就會失去上帝維持生命的愛。他們會死。

上帝為什麼禁止人類吃生命樹的果實、知道善惡？祂是不是擔心他們會不自量力地開始進行試管嬰兒和深度冷凍屍體的實驗？祂是否擔心他們會看穿上帝，說祂虛張聲勢，並劫持祂的世界？

儘管人類已經征服了世界、分裂了原子、登上了月球，但我們只擁有上帝創造力和智慧的微弱光芒。故事中的「兩棵樹」是對我們是否接受上帝權柄的考驗。我們會接受上帝的禁止令是為了我們的益處嗎？

「耶和華上帝造了人……」

我們對人體的發現和了解越多，它就顯得越神奇。眼睛和腳、舌頭和大腦、指紋和耳膜都是獨特形成且相互協調的。那麼想像力、理性、激情、笑聲和自我意識又如何呢？詩篇其中一篇的作者說到：「我受造奇妙可畏」。

正如創世記所講述的故事，第一個人為他所有的同伴受造物取了名字。他看顧牠們；但沒有一個人能與他匹配。於是上帝在男人睡著的時候為他造了一個女人。當他醒來時，男人認出了自己的「另一半」。他終於可以以自己的名為某人命名：

這是我骨中的骨、肉中的肉；可以稱她為「女人」，因為她是從男人身上取出來的（2:23）。

「因此……」

男人和妻子之間的夥伴關係不應被任何其他的忠誠所分裂——即使對父母也是如此。隨著新創造的出現，父親和母親被排除在外：丈夫和妻子在婚姻中成為「一體」，成為一個新的「自我」。

男人和女人是天生一對，彼此成全。雖各有不同，但又很相配。他們的身體契合。心靈相通，心心相印。他們相處起來很自在。他們不會對自己的身體感到尷尬或不舒服。他們對「一體各殊」（one-anotherness）感到很自在。遺憾的是，這種情況不會持續太久。

墮落（3:1-24）

蛇進來了——牠既狡猾又挑剔。牠是魔鬼撒旦的寫照，撒旦企圖破壞上帝與人的關係。牠在女人的腦海中提出一些問題。上帝究竟說了什麼？祂在多大程度上是真心實意的？上帝肯定為自己保留了一些特權！祂不希望人類變得太聰明。於是，最具破壞性的想法誕生了：上帝在某種程度上是反對人類的。祂不希望有任何競爭。

女人的眼睛和想像力（還有手和嘴）完成了剩下的工作。她吃了果子，並與丈夫分享。正如蛇所承諾的那樣，他們的眼睛明亮了，看見對方赤身裸體，羞愧難當。他們的安全感消失了，對彼此的信任也消失了。他們企圖用樹葉遮掩自己的身子。當上帝前來召喚時，他們躲避祂。他們對上帝撒謊。他們互相埋怨，也埋怨蛇。

罪導致的悲劇

在《新約》聖經中，保羅指出「受騙的是女人」——彷彿男人如果自己孤身一人，頭腦會更清楚一般。如果他頭腦確實更清楚，那麼他的悖逆就更加是故意的了。他以清醒的頭腦和悖逆的心違抗上帝。

耶穌認為這個故事是關於我們為何會死。我們都是有罪的，因為我們都有亞當悖逆的本性。這是一個關於罪的悲劇——以及由此導致的靈性死亡的故事。耶穌基督正是來打敗這種死亡（一種完全無法回應上帝的狀態）的。

想想一種致命的病毒，很容易感染，而且無法醫治。它最初只來自亞當一個人，但卻傳播到了整個世界。

聖經以類似的方式看待罪。它源於一個人不順服的行為，卻污染了整個人類。保羅說沒有例外，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）。

耶穌的到來就是為了對付罪這致命的病毒，讓我們重獲屬靈的生命。從耶穌基督這一個人開始，永生正在傳播到整個受造物。因此，耶穌有時被稱為「第二個亞當」。第一個亞當是死亡的根源，而耶穌基督則是生命的源泉：「在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活」（林前15:22）。

上帝依次處理每個角色。祂先詢問男人，然後詢問女人。男人違抗上帝。在他看來，是上帝給了他女人，是女人給了他果子。他唯一的過錯就是吃了擺在他面前的果子。女人責怪蛇。她解釋說，她被狡猾地欺騙了。

上帝詛咒了蛇。從此，牠要與塵為伍。牠將永遠與人類為敵。上帝預言，女人的後裔將壓碎牠的頭——當基督徹底打敗撒旦時，這一預言要應驗。

上帝對女人說，分娩將是痛苦的，婚姻將成為一場權力鬥爭。她必戀慕她丈夫，而丈夫必管轄她。

人類的墮落也破壞了與其他受造物的關係。上帝說，他們的悖逆使大地受了咒詛。人類與自然界之間平靜、溫和的夥伴關係一去不復返了。從現在起，如果人們想吃，就必須從地上攫取食物，直到他們死去，成為地土的一部分。

該隱與亞伯（4:1-26）

亞當和夏娃悖逆上帝，被逐出伊甸園。他們成為農夫。

他們的長子該隱也是農夫民。次子亞伯則是個牧羊人。我們可以從他們選擇獻祭的方式中發現他們兩種生活方式之間的競爭。該隱獻的是素祭，而亞伯獻的是肉祭。我們知道上帝更喜歡亞伯的祭物。

最早的子民

亞當和夏娃是第一個意識到上帝並對上帝做出回應的男人和女人。他們是上帝創造的王冠，他們墮入罪中是一個悲劇。

但顯然，周圍還有其他人類，因為更廣闊的世界已經有人居住。該隱四處流浪，找到了妻子，建立了城市。很快，我們讀到有幾代人掌握了製造音樂和使用銅鐵的技能。

將這些線索綜合起來，我們可以將這些故事中的人們定位於新石器時代和青銅時代之間——主前6000年到主前2500年。

亞當和夏娃生活在一個已經有其他人存在的世界裏，這似乎會令人掃興。但這並不妨礙我們抓住重點——上帝創造了具有獨立人格和敏感良知的人。這些人在認識自己、對自己的行為負責以及與上帝的關係方面都是「新」的。

這並不是說上帝喜歡肉食而不喜歡素食。問題的關鍵在於，祂更喜歡甘心樂意的獻祭，而不是出於勉強的獻祭。只有帶著愛獻祭，上帝才會悅納。

亞伯從他的羊群中挑選了頭生的牲畜獻祭，他在獻祭的行動中發現喜樂。該隱則帶來了一些穀物，但他的內心卻充滿敵意。他是聖經中第一個假裝有宗教信仰的人，但這並沒有給他帶來快樂。

當虛偽的祭物被拒絕後，該隱既憤怒又嫉妒。上帝警告他，邪惡正伺機要侵入他內心。該隱可以讓嫉妒控制自己，成為殺人犯，也可以抵制嫉妒。無論如何，上帝都會讓他為自己的行為和他兄弟的福祉負責。

該隱向怒氣俯首稱臣，殺死了亞伯。當上帝問他兄弟在哪裏時，該隱嗤之以鼻。但上帝知道發生了什麼，並深感忿怒。這不僅是兄弟之間發生的第一起謀殺案，而且是上帝的土地上流淌的生命之血。上帝宣告該隱有罪，並詛咒他一生艱難，無家可歸。但該隱並沒有被反過來被人所殺。上帝的方式不是循環利用邪惡，而是遏制邪惡，並在人祈求時赦免邪惡。

從亞當到挪亞（5:1~6:8）

創世記列出了從亞當到挪亞的祖先，其中包括一些非常長壽的人：

以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。（5:21-24）

這些驚人的年齡（其中瑪土撒拉的長壽記錄是969歲）提供了大量討論的空間。在那個時代，偉大人物擁有高壽是一種榮譽。可能一個宗族的全部家族都是以一個人的名字命名的。或者，他們有健康的生活方式，他們的環境未受污染，他們的家庭沒有疾病。我們不得而知。

以諾並沒有死去（但「上帝將他取去」），這個記憶提醒我們，上帝從未打算讓死亡傷害我們。

心靈的病

人類是最可憐的！當上帝審視人類時，祂發現每個人時刻都在計劃著作惡（6:5-8）。然而，儘管人類的內心充滿邪惡，而上帝的內心卻充滿痛苦。只有祂知道我們真正的榮耀和我們失去的樂園。

正是因為上帝心疼迷失的人類，所以有一天祂會差遣祂的兒子成為我們的救主。耶穌將用祂的受難和死亡向我們展示，我們的罪到底讓上帝付出了多大的代價。

挪亞與洪水（6:9~9:17）

挪亞是邪惡世界中的一個義人。當其他人殘暴墮落時，挪亞卻與上帝相伴，分享他的想法。當上帝決定用洪水毀滅所有生物時，祂讓挪亞成為例外。他吩咐挪亞造一艘方舟——一個巨大的棺材狀建築，有一個足球場那麼長，三層樓那麼高。當上帝的審判洪水來臨時，這將成為挪亞與他家人的避難所。

挪亞和他的三個兒子用蘆葦塗抹的木頭和柏油防水材料建造了方舟。在一個少雨且遠離海洋的地區，這是一個偉大的信心之舉。他們相信上帝會說到做到，饒恕他們一家。他們希望地上的生命和上帝的知識能夠透過他們存活下來，並在一個潔淨的新世界裏重新建立起來。

方舟完工後，他們在方舟裏放養了大量的動物和鳥類，並供應食物。與之前的亞當一樣，挪亞似乎與上帝的造物有一種特殊的親和力，他能照顧動物，駕馭鳥類。當風暴逼近時，牠們成雙成對登上方舟。據故事記載，洪水開始時，挪亞已經600歲零2個月零17天。這是難忘的一天。

很快，方舟就被大水吞沒了——就好像上帝將受造萬物倒轉，將萬有淹沒在海洋和水蒸氣的湯汁中。人和動物要被活生生埋葬在方舟裏，但卻安然無恙——這是上帝拯救將來世代的模型。

方舟在洪水中航行了五個月，直到洪水開始退去。方舟最終停在了亞拉臘山上。挪亞先是派出一隻烏鴉，然後又派出一隻鴿子去尋找陸地。烏鴉沒有回來——可能是因為它發現了很多浮屍可以賴以生存。但鴿子帶著一片新摘的橄欖葉回來了——這是生命將延續、一切都會好起來的第一個跡象。

幾個月後，土地乾涸，人們可以離開方舟了。挪亞用他們僅剩的幾隻動物向上帝獻祭。他決心在這個勇敢的新世界裏把上帝放在首位。

上帝也立下誓言：

我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。（8:21）

其他洪水故事呢？

創世記的前幾章講述的是美索不達米亞人的故事——美索不達米亞是一個肥沃的地區，早期人類在此定居並建立社區。美索不達米亞的意思是「河流之間」。它是位於底格里斯河和幼發拉底河這兩條大河之間的肥沃土地。南面是巴比倫尼亞，未來將以其權勢、財富和異教徒的驕傲而聞名於世。這兩個地區都有關於大洪水的民間記憶，以及關於建造船隻並幸存下來的英雄的故事。在一些古城的廢墟中發現了這些洪水的痕跡，但都沒有像挪亞洪水那樣規模宏大、破壞力巨大。

在巴比倫尼亞一個著名的洪水故事中，主人公是一個叫阿特拉哈西斯（Atrahasis）的人。他受制於眾多瑣碎而爭吵不休的神靈。眾神認為人類是令人討厭的吵鬧鄰居，決心將他們一網打盡。但是，他們又懷念起燒烤祭品的美味！

這則故事和主前3000年左右的其他異教故事表明，人們對「神明」和洪水原因的理解大相徑庭。這裏沒有令人敬畏的審判、拯救生命的信仰，也沒有「不會再發生」的仁慈承諾。

創世記的故事講述了一位聖潔、公正的造物主——上帝。祂決心拯救義人，懲罰惡人。有許多簡單的細節（如傾盆大雨的實際日期），一個家庭可以記住並流傳下來。講述挪亞的故事可能是為了澄清洪水的來龍去脈以及發生洪水的原因。

上帝應許挪亞：

地還存留的時候，
稼穡、寒暑、冬夏、晝夜
就永不停息了。（8:22）

洪水的故事給我們留下了許多疑問。如果上帝想要滅絕一切的敗壞，那麼祂顯然沒有成功。但這個故事傳達了罪的嚴重性、上帝審判的真實性以及祂拯救能力的確定性。

在未來的幾個世紀裏，方舟將是教會的寫照。在邪惡的世界中，它是一個安全和得救的地方。

上帝賜福挪亞和他的家人。他們將重新繁衍後代。可悲的是，人類和動物現在會互相懼怕。人類將成為肉食者，但他們必須尊重血液。血液是生命之液，屬於上帝。人類的血液加倍神聖，因為人類是上帝的形象。

當然，登上方舟的人也帶著他們舊有的人性。挪亞的兒子和他們的妻子並不完美，他們的經歷也不會改變他們。很快，這個世界又會重新播下自私和驕傲的種子。但上帝的話語依然有效。所有洪水、火災、飢荒或疾病等災難現在都將受到限制。上帝再也不會用這些毀滅全世界。

彩虹盟約

上帝曉諭，所有的自然災害都將是局部的和有限的（9:1-17）。祂再也不會毀滅全世界。這是對地上任何地方、任何時代的一切生物的應許。這是上帝自由而慷慨的保證，祂用彩虹作為唯一的記號。

國家的擴展（10:1-32）

大洪水之後，挪亞的兒子閃、含和雅弗開始居住在這個世界上。雅弗是長子，但閃卻是聖經故事中最重要的人物。

雅弗

雅弗的後裔向肥沃月灣以北擴散，東至裏海，西至愛琴海（10:2-4）。他們成為幾個國家，其中一些在未來會對以色列構成威脅。先知以西結將歌篾、瑪歌、土巴和米設描述為遙遠北方的好戰之國（結38:1-6）。瑪代人可能是居住在裏海以南的瑪代人。雅完指的是愛琴海以外的希臘人，提拉可能是伊特魯里亞人。單個人的名字可以成為氏族、國家、種族或地方的名稱。有人認為，亞實基拿（Ashkenaz）變成了斯基泰人（Scythians），基提人（Kittim）居住在塞浦路斯，多單（Rodanim）居住在羅得島。

含

含的後裔佔據了迦南和南方的領土，包括非洲和阿拉伯的部分地區（10:5-20）。他們發展為四大族群——古實、麥西、弗和迦南。「古實的兒子」是指紅海以西非洲的埃塞俄比亞人。古實的另一支成為卡西特人，他們（也許由寧錄領導）定居在亞述以東的肥沃月灣以外的很遠的地方。西巴（Seba）和示巴（Sheba）是定居在紅海東岸的類似民族。他們與哈腓拉（Havilah）和底但（Dedan）一起佔據了阿拉伯的一部分。麥西是一個複數詞，可能指上埃及和下埃及。非利士人被列為來自埃及，儘管他們後來是從克里特島入侵巴勒斯坦的（巴勒斯坦也因此得名）。卡普托里人也來自克里特島。

閃

閃的後裔是閃米特人或閃族（10:21-32）。雖然雅弗是長子，但閃卻從挪亞那裏得到了特別的祝福（9:26）；上帝的應許也是透過閃從亞當傳到亞伯拉罕的。

閃的兒子希伯（Eber）是亞伯拉罕的祖先。亞伯拉罕被稱為「希伯來人」（14:13）——這個名字可能來自「希伯」（意為「經過」），也可能來自「哈比魯」（意為「流浪的、微不足道的民族」）。聖經的故事現在集中在閃的這些後裔身上。他們將成為希伯來人，被上帝從埃及沒有土地的奴役中解救出來，成為上帝的「選民」以色列人，生活在「應許之地」迦南。閃的另一個兒子是約坍，他是許多阿拉伯種族的祖先。

從挪亞的兒子中產生了七十個民族——在希臘文《七十士譯本》的《舊約》中是七十二個民族。雖然上帝與閃的後裔有特殊的關係，但祂對所有民族都有一個終極目標。祂的計劃是將全地吸引到祂完美的國度和拯救的愛中。當耶穌派出七十個（或七十二個）門徒宣佈上帝的國度即將來臨時，祂就回應了上帝對萬國的使命（路10:1）。

巴別塔（11:1-32）

這是古代民間故事中最後一個關於「事物起源」的故事。它講述了巴比倫的建立，不是作為「天的門」，而是作為一種驕傲和誤入歧途的愚蠢。

故事講述了一個野心勃勃的群體企圖用自己的力量對抗上帝。這群人想要建造一座城市，成為世界的中心和通往上天的階梯。他們使用最先進的建築材料（磚塊和柏油），開始建造一座高塔。

上帝「降臨」調查，並不害怕他們的競爭。但祂對一個團結一致、不信神的社會的出現深感憂慮。為了挫敗這個計劃，上帝變亂了人們的語言，使他們無法再一起工作。他們四散奔逃，塔只建到一半。

「巴比倫」這個名字的意思是「上帝的門」。在塔的故事中，這個名字被改為「巴別」，聽起來像是希伯來語中「混亂」或「混合」的意思。

美索不達米亞地區到處都發現了聖塔遺址。這些多層地標被稱為「金字形神塔」（ziggurats），建於主前2000多年前。它們有斜坡或樓梯，以便人們爬上塔頂與神對話。