聖經導讀：路加福音（A. Knowles）
Knowles, A. (2001). The Bible guide (1st Augsburg books ed., 468–502頁。
作者路加
路加是一位醫生，他曾與使徒保羅一起旅行。他寫了《新約》中的兩卷書：路加福音跟使徒行傳。
在路加福音中，路加為我們仔細講述了耶穌的生平。路加訪問了一些認識耶穌的人，收集了他們說的話和一些故事。
路加為我們提供了事實信息，幫助我們確定耶穌生活的時間和地點。他描述了一些無望的殘疾、疾病和鬼魔附身的案例，耶穌能夠救治這些病人。他向我們展示了耶穌是世人的救主。
路加希望我們發現被上帝歡迎和接納的喜悅，並接受挑戰，成為耶穌的門徒。
大綱
提阿非羅大人啊（1:1-4）
耶穌降生（1:5~2:52）
一對無兒無女的夫婦（1:5-23）
馬利亞（1:24-45）
馬利亞之歌與撒迦利亞的預言（1:46-80）
耶穌誕生（2:1-20）
耶穌的名（2:21-24）
西面與亞拿（2:25-40）
男孩耶穌（2:41-52）
彌賽亞顯現（3:1~4:44）
施洗約翰（3:1-20）
耶穌受洗（3:21-22）
耶穌的家世（3:23-38）
耶穌受試探（4:1-13）
耶穌在拿撒勒被棄絕（4:14-30）
耶穌在迦百農治病（4:31-44）
訓練門徒（5:1~6:16）
呼召門徒（5:1-11）
醫治疾病和殘疾（5:12-26）
利未的呼召（5:27-32）
喜樂的時刻（5:33-39）
安息日的主（6:1-11）
揀選十二門徒（6:12-16）
平原佈道（6:17-49）
福與禍（6:20-26）
愛仇敵（6:27-36）
不要論斷！（6:37-42）
一棵樹和它的果實（6:43-45）
聰明和愚昧的建造者（6:46-49）
近距離接觸（7:1~9:50）
百夫長的信心（7:1-10）
寡婦的兒子（7:11-17）
耶穌與施洗約翰（7:18-35）
耶穌受有罪婦人膏抹（7:36-50）
輕裝上陣（8:1-3）
撒種的比喻（8:4-15）
架上的燈（8:16-18）
耶穌的母親和兄弟（8:19-21）
耶穌平息風暴（8:22-25）
「群」（8:26-39）
一個死去的女孩和一個生病的女人（8:40-56）
耶穌差遣十二門徒（9:1-6）
希律感到好奇（9:7-9）
耶穌餵飽五千人（9:10-17）
彼得承認基督（9:18-27）
登山變像（9:28-36）
醫治被邪靈附身的男孩（9:37-45）
誰為大？（9:46-50）
往耶路撒冷去（9:51~19:27）
撒瑪利亞人的反對（9:51-56）
跟隨耶穌的代價（9:57-62）
耶穌差遣七十二人（10:1-24）
好撒瑪利亞人的比喻（10:25-37）
在馬大和馬利亞家（10:38-42）
耶穌教導禱告（11:1-13）
耶穌與別西卜（11:14-26）
人群中傳來呼喊聲（11:27-28）
約拿的記號（11:29-32）
身體的燈（11:33-36）
耶穌攻擊法利賽人（11:37-54）
要與法利賽人不同！（12:1-12）
無知財主的比喻（12:13-21）
不要憂慮（12:22-34）
要儆醒（12:35-48）
危機即將來臨（12:49-59）
悔改的警告（13:1-9）
安息日醫治駝背婦人（13:10-17）
芥菜種和酵母的比喻（13:18-21）
誰會得救？（13:22-30）
耶穌為耶路撒冷哀哭（13:31-35）
桌邊談話（14:1-14）
大筵席的比喻（14:15-24）
作門徒的代價（14:25-35）
迷羊和失錢的比喻（15:1-10）
迷途兒子（「浪子」）的比喻（15:11-32）
精明管家的比喻（16:1-15）
財主與拉撒路（16:16-31）
罪、信心、責任（17:1-10）
十個痳風病人得醫治（17:11-19）
上帝國的降臨（17:20-37）
百折不撓寡婦的比喻（18:1-8）
法利賽人與稅吏（18:9-14）
小孩子與財主（18:15-30）
耶穌再次預言自己的死（18:31-34）
瞎眼乞丐重見光明（18:35-43）
撒該（19:1-10）
十錠銀子的比喻（19:11-27）
最後一週（19:28~23:56）
凱旋入城（19:28-44）
耶穌在聖殿（19:45-48）
耶穌的權威受到質疑（20:1-8）
佃戶的比喻（20:9-19）
向凱撒納稅（20:20-26）
復活與婚姻（20:27-40）
基督是誰的兒子？（20:41-44）
真宗教（20:45~21:4）
末期的徵兆（21:5-38）
猶大同意出賣耶穌（22:1-6）
最後的晚餐（22:7-38）
耶穌在橄欖山上禱告（22:39-46）
耶穌被捕（22:47-53）
彼得不認耶穌（22:54-62）
兵丁嘲笑耶穌（22:63-65）
耶穌受審（22:66-71）
耶穌在彼拉多面前（23:1-7）
耶穌在希律面前（23:8-12）
「釋放巴拉巴！」（23:13-25）
往十字架路上（23:26-31）
耶穌被釘十字架（23:32-43）
耶穌的死（23:44-49）
耶穌下葬（23:50-56）
新的開始（24:1-53）
復活（24:1-12）
往以馬忤斯路上（24:13-35）
結束與開始（24:36-49）
升天（24:50-53）
引言
路加——醫生與歷史學家
路加不是猶太人。他是一名外邦醫生，在保羅第一次前往歐洲以及後來前往耶路撒冷和羅馬的旅途中，路加與他同行。在使徒行傳中，他記錄了與保羅會合的那一天——大概在主後49年左右：「保羅既看見這異象（一個來自馬其頓的人），我們隨即想要往馬其頓去」（徒16:10）。
路加喜歡人，也喜歡冒險和奇跡。他希臘文的文筆優美。他說話的方式比馬可福音更新穎。作為一個外邦人，他總是對外邦人感興趣。同時，他對猶太聖經和猶太習俗也有很多瞭解。
路加有何新內容？
路加做了仔細的研究，似乎是按照事件發生的順序來寫的。馬可和其他人已經寫過關於耶穌的故事，但路加收集了一些新材料。
他向我們講述了耶穌出生的故事，並將祂的家世（從人的角度來說）追溯到亞當。
他讓我們見到耶穌12歲時獨特的樣貌。
他透過提及日期、名字和地點，將耶穌的故事置於世界歷史之中。
他的故事（稱為比喻）比其他福音書更長、更詳細。路加的「獨家」故事包括好撒瑪利亞人、無知財主、大筵席和迷途兒子（「浪子」）等著名故事。
最後，路加將其福音書的大部分內容（從第9章末尾開始）安排在往耶路撒冷去的旅程中。
路加從哪裏獲得信息？
路加使用了馬可福音。在路加福音中可以找到大約一半的馬可福音，除了一個情節之外，其他情節的順序都是相同的。有一半的時間，路加使用了馬可的原話。
路加福音的另一大部分（約200節）也可以在馬太福音中找到。這些經文通常是耶穌的名言和教導，如馬太福音中的登山寶訓，在路加福音中變成了平原佈道。馬太福音和路加福音似乎都不是互相抄襲，而是有相同的名言集。學者們稱這本名言集為「Q」，是德語「Quelle」的縮寫，意為「來源」。
因此，路加使用了兩份現有的文件，即馬可福音和「Q」。這兩份文件佔了他福音書的一半。其餘的材料都來自他自己。他收集了目擊者的故事，並寫下了他們縷述的話語。
路加還記錄了一些與約翰福音相同的小細節——受傷的是大祭司僕人的右耳，有兩個門徒叫猶大，約瑟的墳墓從未被使用過。
路加什麼時候寫的福音書？
路加可能是在主後57至59年間保羅被囚禁在凱撒利亞的兩年時間裏寫下福音書的。或者，他可能是在凱撒利亞收集材料，然後在羅馬寫出了最終版本。如果路加使用了可能寫於主後60年代的馬可福音，那麼只有較晚的日期才有可能。
路加與使徒行傳
路加在他的福音書中描述了耶穌在世上的生活。在使徒行傳中，他表明耶穌的生命和工作在教會中得到了延續。在耶穌受洗和傳道時臨在的同一位聖靈現在也活躍在跟隨耶穌的人身上。有一天，耶穌會以看得見的方式回來，但與此同時，祂已經同在。教會是祂的身體，聖靈是祂在其中的生命。
給所有人的好消息
路加記錄了耶穌如何歡迎社會邊緣人或生活在社會底層的人。嚴格的猶太人將某些人排除在他們的群體之外，但耶穌卻把他們包括進來。祂尋訪這些人，並把他們當成自己的朋友。猶太人傾向於把他們對上帝的認識保留給自己，而路加卻宣稱耶穌是「外邦人的光……」（2:32）。福音對窮人和貧困者、病人和被壓迫者、朋友和敵人、猶太人和羅馬人、稅吏和撒瑪利亞人來說都是好消息。婦女也是如此，她們經常被排斥在外或處於不利地位，但在這本福音書中卻有一個特殊的位置。當病人痊癒、殘疾人痊癒、迷途之人安全回家時，上帝喜悅，天使歡欣歌唱。
路加表明，基督教是真正的、有尊嚴的信仰。它源於猶太聖經，實現了猶太人的所有希望。但基督教不僅僅是一個特定民族或群體的宗教。這一新的信仰是為全世界的每個時代預備的。
發現路加
「提阿非羅大人啊」（1:1-4）
路加將他所有的作品——路加福音書和使徒行傳——-都題獻給了提阿非羅。這個名字的意思是「上帝的朋友」，我們可以猜測提阿非羅是一個羅馬人，也許是一個基督徒，或者至少對基督教信仰感興趣。
據著名的羅馬歷史學家塔西佗記載，基督徒在羅馬受到憎恨。主後64年，一場大火燒毀了羅馬的大片土地，基督徒受到了指控。其他記載稱，基督徒被懷疑吃人，因為他們說要吃基督的肉，喝基督的血。羅馬人認為耶穌是罪犯，因為羅馬總督本丟·彼拉多曾判處他死刑。許多羅馬丈夫懷疑他們的基督徒妻子，因為她們參加了「愛宴」！
面對這一切，路加為他的羅馬讀者陳述了關於耶穌的事實。他表明耶穌基督不是罪犯。耶穌是來發動一場革命的——但不是政治革命。祂發動的是一場愛的革命。
耶穌降生（1:5~2:52）
一對無兒無女的夫婦（1:5-23）
在路加向我們介紹耶穌之前，他必須先向我們介紹他的表兄約翰，也就是後來的施洗約翰。和耶穌一樣，他的出生也非比尋常。
故事開始於猶太地，希律王是那裏的猶太人的王。撒迦利亞是當時眾多祭司中的一員。撒迦利亞和他的妻子伊利莎白是一對忠心的老夫妻，深受猶太傳統的熏陶。他們唯一的悲哀——但卻是極大的悲哀——就是沒有孩子。
有一天，輪到撒迦利亞在聖殿裏燒香。燒香是一項殊榮，它能升起聖潔的煙霧，代表人們的禱告。因為祭司太多，所以這個任務一生中只輪到一兩次。
萬福馬利亞，充滿恩典
「萬福馬利亞，充滿恩典」是根據加百列和伊利莎白對馬利亞的問候而作的祈禱。它使許多基督徒，尤其是天主教徒，崇敬耶穌的母親。她為履行上帝旨意而表現出的順從和勇氣是非凡的。
當撒迦利亞在聖殿裏時，他看見了一個異象。天使加百列告訴他，他和妻子將會有一個兒子。這個孩子長大後將成為像以利亞一樣偉大的屬上帝的人，他的任務是為上帝的降臨預備百姓。
一對老年夫婦生下一個兒子，這就是《舊約》時代曾發生過的奇蹟。亞伯拉罕和撒拉排除萬難生下了以撒。兩位士師——參孫和撒母耳——也是由明顯不孕的母親所生。這是上帝成就不可能之事的記號。現在，在長久的沈默之後，上帝又開始行動了。撒迦利亞覺得這一切都很難讓人相信——他因缺乏信心而遭到擊打，無法說話。在他一生中最偉大的日子裏，他卻無法為眾人祝福。
馬利亞（1:24-45）
當伊利莎白懷孕六個月時，天使加百列拜訪了加利利拿撒勒的一位年輕女子。她就是馬利亞。她與大衛王的後裔約瑟訂了婚。他們的訂婚就像結婚一樣是一個莊嚴的承諾。
加百列告訴馬利亞，儘管她還年輕，但她將要懷一個孩子。她要因著上帝的聖靈——也就是創世時盤旋在水面上的聖靈——的感孕而懷胎。這樣，這個孩子就會是上帝的兒子。祂要被稱為耶穌。這名字與約書亞相同，意思是「上帝拯救」。
童貞女生子
童貞女降生的故事一定來自馬利亞本人。童女懷孕生子是以賽亞的預言之一：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽7:14）。
在希伯來文中，「童貞女」一詞的意思是「年輕女子」。它並不意味著從未有過性生活的女子。當希伯來文被翻譯成希臘文時，才使用了一個表示「未曾有過性行為的年輕女子」的詞。無論如何，路加將約瑟稱為耶穌的父親，這與大衛王有著重要的聯繫。
馬太和路加都強調耶穌的母親是童貞女。他們這樣說是在告訴我們，耶穌是上帝的兒子，既是人又是上帝。
如果說約翰是像以利亞那樣的先知，那麼耶穌就是大衛那樣的君王。但祂將比大衛更偉大，因祂的國度將持續到永遠。
馬利亞去拜訪她年邁的表姐伊利莎白。當馬利亞走近時，伊利莎白肚子裏的孩子歡呼雀躍。這是彌賽亞降臨時每個人都會有的喜樂。
馬利亞感到震驚。婚外懷孕是一件醜事。由於她從未與約瑟上過床，她的懷孕將被視為通姦的證據。她甚至會被亂石砸死。但她接受了上帝的旨意。這就是馬利亞的偉大之處——她完全願意讓上帝使用她的生命，儘管有身體上的痛苦或社會上的尷尬。
馬利亞的讚歌和撒迦利亞的預言（1:46-80）
馬利亞因被選作彌賽亞的母親而驚奇，她讚美上帝。她的讚歌是《舊約》主題的集成，其中包括哈拿把兒子撒母耳獻給上帝時所唱的歌（撒上2:1-10）。哈拿和馬利亞都讚美了出人意料的上帝，祂徹底顛覆了世界和世人的道路。基督教會將馬利亞的歌稱為「尊主頌」（Magnificat）——取自拉丁語「榮耀」一詞。撒迦利亞關於他兒子約翰的預言（1:67-79）則被稱為「撒迦利亞頌」（Benedictus），因為它以拉丁語中「當被稱頌」一詞開頭。
耶穌的誕生（2:1-20）
耶穌出生在伯利恆。馬利亞和約瑟一路向南，行程約八十英里，因為羅馬皇帝下令進行人口普查。伯利恆是大衛王的出生地，也是他後裔的登記地。耶穌在這裏誕生——在擁擠的小鎮上，馬槽是臨時的搖籃。
最先聽到這個消息的是一群牧羊人。他們通常是最後一個得到消息的人，因為他們和羊群在山上。路加告訴我們，這個孩子的降生對所有的人來說都是好消息，而不僅僅是對偉人、好人、聰明人或宗教人士。當天使們歌頌上帝時，天開了。他們的喜悅得到了牧羊人的回應，並回蕩在整部福音書中。
耶穌的起名（2:21-24）
耶穌出生後舉行了三個儀式。耶穌出生八天時，祂接受了割禮並被賜予名字。耶穌是希伯來文約書亞的希臘文，意思是「耶和華拯救」。因為耶穌是長子，祂的父母特別獻上五舍客勒，以記念祂的救贖。這與逾越節有關，當時希伯來家庭的長子都免於一死。最後，馬利亞在經歷了分娩的混亂和壓力之後，要舉行一個潔淨儀式。她用鴿子或雛鴿作為卑微的祭物。
流行歌曲
路加在他的福音書的開頭幾章為我們提供了幾首歌的歌詞。馬利亞之歌（1:46-55）、撒迦利亞頌（1:68-79）、天使之歌（路2:14）和西面頌（2:29-32）聽起來都是典型的希伯來詩歌，讓我們想起了《舊約》中的詩篇。它們隨著基督教信仰傳遍世界各地，並被編入許多讚美詩、祈禱文和靈歌集中。
在英國聖公會的《公禱書》中，這些詩歌以拉丁文開頭：馬利亞之歌是「尊主頌」（Magnificat），撒迦利亞之歌是「當稱頌」（Benedictus），西面之歌是「釋放頌」（Nunc Dimittis）。它們每天都在晨禱和晚禱中使用。天使之歌是榮耀頌（Gloria），是聖餐儀式中讚美的高潮。
西面和亞拿（2:25-40）
在聖殿裏，兩位老人認出了嬰孩基督。老人西面宣稱耶穌將成為「……照亮外邦人的光」。他明智地警告馬利亞，前面會有衝突和痛苦。亞拿是一個敬虔的寡婦，沈浸在禱告中。她向所有願意聆聽的人宣告了這個好消息。路加表明，敬虔的、以聖殿為中心的資深猶太人是最先意識到耶穌應驗了他們所有希望的人。
男孩耶穌（2:41-52）
路加講述了一個關於男孩耶穌的獨特故事。祂的父母在耶路撒冷把祂給弄丟了，最後在聖殿裏找到了祂。當馬利亞責備她十幾歲的兒子讓他們如此擔心時，耶穌回答說，祂在哪裏的原因顯而易見。祂是在他父親家裏。當耶穌步入成年人的生活時（對猶太男孩來說，這是在十二、三歲時），祂已經開始稱上帝為父了。
大祭司
猶太人只有一個大祭司（路3:2），但羅馬人經常廢黜一個，任命另一個。亞那從主後6年到15年擔任大祭司。他的繼任者是他的幾位家庭成員。他的女婿該亞法從主後18年到36年擔任大祭司。但在這些年間，亞那仍然是一個有權勢的人物。
彌賽亞顯現（3:1~4:44）
施洗約翰（3:1-20）
路加的故事向前推進了近二十年。提庇留·凱撒現在作皇帝，希律大帝的王國已經被分割成幾個小國，稱為「四國」。約翰已成為先知，在約旦河邊傳道施洗。他為猶太人接受彌賽亞做好心靈準備。他把那些想要悔改舊生活、重新開始的人浸在河中。
約翰警告說，一場大審判即將降臨以色列。上帝自己的子民就像一棵生病不結果的樹，只能被砍掉。約翰認為他的聽眾就像試圖從秸稈火中逃脫的蛇。他們必須改弦更張！聲稱自己是猶太人已經不夠了，因為上帝將根據人們的實際行動而不是他們的種族或宗教來審判他們。聖潔的呼召必須由聖潔的生活來證明。
約翰是一位屬靈巨人——與以利亞一樣，是歷史上最偉大的人物之一；但他斥責自己是彌賽亞的任何說法。即將到來的基督將會無限偉大，祂不是用渾濁的約旦河水給人施行，而是用聖靈和火給人施洗。約翰要作祂最卑微的僕人。
最後，約翰向國王希律·安提帕質問他與嫂子希羅底的私情。這對夫婦正在通姦，他們都拋棄了自己的伴侶。希律王逮捕了約翰，並將他囚禁在死海東岸的馬卡魯斯（Machaeras）要塞。
耶穌的洗禮（3:21-22）
一天，約翰正在施洗，耶穌也加入了人群。當祂接受洗禮時，聖靈像鴿子一樣降在耶穌身上，祂聽見父上帝的聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
在受洗時，耶穌被人承認並被膏立為上帝所揀選的王。
儘管耶穌在大祭司的質問中接受了彌賽亞這個稱號（可14:61-62），但祂從未使用彌賽亞這個稱謂來描述自己。祂希望避免的危險是，人們會認為祂是一個軍事領袖。就連祂的門徒也覺得祂的領導風格難以理解。耶穌在以賽亞書的預言中看見了自己的形象，上帝的僕人忍受了不該受的苦難，使他人得到赦罪和醫治（賽40~55章）。
耶穌的家世（3:23-38）
路加將耶穌的祖先從約瑟一直追溯到亞當。他說明耶穌是偉大的大衛王的後裔，像亞當一樣是真正的「上帝的兒子」。
耶穌受試探（4:1-13）
藉著受洗，耶穌被委派了祂一生的使命。隨即，祂受到魔鬼的猛烈試探。祂在曠野中度過了四十個晝夜——用禱告和禁食來思考如何正確地使用祂的能力和地位。
魔鬼試圖破壞耶穌作為上帝之子的意義。牠引誘祂用自己的能力變石為餅，以養活自己。牠引誘祂建立一個世上的帝國——奪取凱撒的所有權力，但為上帝使用這個帝國。要做到這一點，就必須無休止地向邪惡妥協。牠引誘祂從耶路撒冷聖殿的頂峰跳下，戲劇性地落入外邦人的院——始終假定上帝的天使會接住祂！
每一個誘惑都在攻擊耶穌的強項——祂創造奇蹟的能力、祂改變世界的渴望和祂傳播信息的需要。但每一次，耶穌都用經文來回答撒旦。祂借鑒了以色列人在摩西的曠野歲月中學到的來之不易的教訓。
如果耶穌要應驗以色列人的呼召，祂必須唯獨敬拜上帝（申6:13）。祂的生命必須依賴上帝的話語，就像祂的身體依賴麵包那樣（申8:3）。不能抱怨，不能欺騙，不能回頭（申6:16）。
耶穌贏得了與魔鬼第一回合的戰鬥，但撒旦還會捲土重來。
這些試探對耶穌至關重要。在接下來的幾個月裏，祂將要餵飽眾人，拒絕做王，抵制從十字架上下來的嘲弄。這些正是祂在曠野中作過的抉擇。
耶穌在拿撒勒被棄絕（4:14-30）
拿撒勒是加利利山區的一個北方小鎮，回到家鄉後，耶穌應邀到會堂讀經。祂選擇了以賽亞書的一部分，先知在其中宣告上帝將拯救祂的子民。祂描述了一個類似禧年的日子，屆時病人會痊癒，債務會被取消，囚犯會被釋放（賽61:1-9）。
耶穌坐下來教導人們，祂簡單地說：「這一切正在你們眼前發生。我就是禧年！」。耶穌知道拿撒勒人會希望祂給他們一些恩惠或讓他們出名，於是祂提醒他們留意古代的先知。雖然以色列有許多寡婦，但以利亞只醫治了一個，而且她住在很遠的西頓，那裏是外邦人的領地。雖然以色列有許多痳風病人，但以利沙只醫治了來自敘利亞的異教徒軍隊指揮官乃縵。
上帝以奧秘的方式，按照自己的優先順序和時機行事。祂的兒子將效法祂。拿撒勒的居民憤怒地要以褻瀆神靈的罪名處死耶穌，但祂卻走開了。
歷史感
路加試圖對世界歷史作出一些說明。例如，他提到了羅馬的人口普查。人口普查是對人口進行統計，通常是為了徵稅或服兵役。我們知道，主後6-7年，敘利亞一位名叫居里扭的總督在巴勒斯坦進行了一次人口普查，但這對耶穌的出生來說為時已晚。耶穌出生時，大希律王還在世，而希律王死於大約十年前，即主前4年。早期基督教作家特土良（Tertullian，主後196-212年）提到了耶穌出生時的一次人口普查，但給出的總督名字是薩圖尼斯（Saturninus）。
耶穌在迦百農醫治病人（4:31-44）
耶穌把家安在加利利海西北岸的湖濱小鎮迦百農（Tell Hum）。祂拯救了一個被鬼附的人，治好了西門岳母的熱病。祂的每一個神蹟都是透過說話來完成的——命令魔鬼和高熱，釋放它們的受害者。那個男人和婆婆立刻完全痊癒了。這些都是上帝工作的記號。
傍晚，安息日結束後，人們紛紛前來尋求醫治和搭救。第二天，耶穌決定繼續前進。醫治是好事，解救是必要的，但傳揚好消息才是祂的首要任務。耶穌的使命不是醫治幾個病人，而是拯救全世界的罪人。
訓練門徒（5:1~6:16）
呼召門徒（5:1-11）
耶穌現在是一位廣受歡迎的教師。她借了一艘漁船，向擠在岸邊的人們講道。後來，祂幫助船主西門捕到了一大群魚——經過一整個運氣不佳的夜晚，一整個白天。西門意識到這是上帝的作為，於是懇求耶穌離去。但耶穌呼召西門和他的生意夥伴雅各、約翰作祂的跟隨者。他們將帶著漁夫特有的耐心和勤勞，為上帝捕獲男男女女。
醫治疾病和殘疾（5:12-26）
耶穌治好了一個人的大痳風病，這是一種可怕的高傳染性疾病。令人吃驚的是，她伸手觸摸那個人，絲毫不擔心自己會被傳染。病立刻就好了。
還有一次，耶穌治好了一個癱瘓的人。這個殘疾人從屋頂被放進一個擁擠的房間，耶穌正在那裏講課。耶穌赦免了這個人的罪——只有上帝才有權這樣做——這冒犯了那些嚴格宗教人士。赦免罪孽比治癒癱瘓要難得多，但耶穌卻能做到這兩點。也許這個人的身體狀況源於他的負罪感。
利未蒙召（5:27-32）
耶穌呼召稅吏利未跟隨祂。這是一個令人震驚的選擇。稅吏完全被社會上的其他人所鄙視。猶太人憎恨任何不是用於供養聖殿或祭司的稅收。利未和他的同僚為異教政府——當地的國王和更大的羅馬帝國——籌錢。他們被認為是貪婪和不誠實的人，徵收額外的稅來使自己發財。
耶穌因為與利未和他那些不光彩的朋友混在一起而受到批評。法利賽人避開這些人，以防染上他們的惡習。但耶穌說，祂是來與罪人接觸的，就像醫生必須去看望和醫治病人那樣。
喜樂的時刻（5:33-39）
耶穌和祂的新門徒因聚會而名聲大噪！這與施洗約翰和法利賽人的生活方式截然不同。他們透過禁食和避免喝烈酒來顯示他們對宗教的嚴肅態度。耶穌解釋說，祂和祂的朋友們正在慶祝。在婚禮上是不能禁食的。現在是打破僵硬和呆板的宗教模式的時候了，因為彌賽亞來了！這是一個值得歡慶的時刻。
安息日的主（6:1-11）
路加敘述了兩件事，都發生在安息日。在第一件事中，耶穌的門徒正在摘麥穗吃。法利賽人認為這違反了第四條誡命，即禁止在安息日做任何工。第二次是耶穌醫治一個手枯萎的人——同樣是在安息日。
在這兩件事裏頭，耶穌都公然反對法利賽人恃強凌弱、恣意妄為的態度。他們利用上帝的律法建造宗教障礙，而不是享受大自然的財富和醫治的神蹟。耶穌提醒他們，大衛曾「打破」了宗教成規，並聲稱祂作為「安息日的主」也有權這樣做。
揀選十二個人（6:12-16）
耶穌徹夜禱告，然後從他的門徒中選出了十二個「使徒」。祂將原來的漁夫（兩對兄弟）包括在內，並給西門取了一個新名字彼得，意思是「磐石」。馬太，意思是「上帝的恩賜」，可能是稅吏利未的新名字。他與政治觀點完全相反的狂熱者西門一起被選中！彼得因他對耶穌的肯定而聞名，多馬因他的懷疑而聞名，而加略人猶大則因出賣耶穌而被人記住。
平原佈道（6:17-49）
人們從四面八方趕來聽耶穌講道。祂治病救人，驅除邪靈；但祂最想教導的是人。在世人眼中，祂的追隨者是可憐的——貧窮、飢餓、悲傷、被人鄙視。但上帝歡迎他們進入祂的國度！
福與禍（6:20-26）
在「論福」與「論禍」中，耶穌列舉了幸福生活的所有要素——財富、食物、樂趣和名望——並警告說，這些都會被翻轉。只有當我們不滿足於這個世界所能提供的一切時，我們才能期待天國真正的祝福。
耶穌向祂的追隨者們保證，他們走在正確的道路上。他們所經歷的痛苦和悲傷是因為他們渴慕上帝，思念天上。他們的內心是喜樂的，因為他們知道上帝的國度必要降臨。他們將成為其國民。
愛仇敵（6:27-36）
耶穌解釋了如何以上帝的方式生活。上帝賜與並赦免。祂祝福朋友，也祝福敵人，沒有怨恨，不帶保留。耶穌敦促她的追隨者將愛的界限擴大到敵人身上，把借貸變成禮物——就像上帝那樣。
黃金法則
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（6:31）。
大多數宗教都有禁止傷害他人的教義。猶太教一位著名老師希勒爾（Rabbi Hillel）曾說過，「己所不欲，勿施於人」。
現在，耶穌打開了慷慨、仁慈、愛和服事的大門。祂不再一味地限制傷害，而是積極地倡導良善。與其說「己所不欲，勿施於人」，不如說「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。
不要論斷！（6:37-42）
耶穌告訴祂的跟隨者不要論斷，也就是說，不要定罪和拒絕別人。批評會製造障礙，使人與人之間產生隔閡。我們不可能知道所有的事實。有時，我們會在別人身上看見我們自己不喜歡的東西。在試圖處理別人眼中的小刺之前，我們必須先把自己眼中的大樑木去掉。
一棵樹和它的果實（6:43-45）
正如我們可以透過果實來判斷一棵樹的好壞一樣，我們也可以透過人的行為來判斷一個人的好壞。我們說話的方式清楚地表明我們的內心。
聰明和愚拙的建造者（6:46-49）
耶穌以兩個建築工人的故事結束了祂的平原佈道。一個小心翼翼地在磐石上建造地基穩固的房屋。而另一個建造房屋時卻沒有打任何根基。毫無疑問，這兩座房子起初看起來都差不多，但當洪水來臨時，沒有地基的房子就倒塌了。耶穌說，那些把自己的生命建立在祂的教導之上的人，將能經得起生活中的暴風雨。
近距離接觸（7:1~9:50）
百夫長的信心（7:1-10）
耶穌接到一位羅馬軍官的求助。這位百夫長統領著100名士兵，在迦百農大有名氣。他同情猶太人，曾慷慨地為他們建造會堂。現在他請求耶穌醫治他的僕人。
官長明白耶穌可能不願意到外邦人家裏去。他又傳話說，他相信耶穌可以遠距治病。作為一名指揮官，他深知被人服從的滋味——他滿懷信心地認為耶穌也有類似的能力，可以對疾病發號施令。耶穌對這個人的信心感到驚訝，他的信心超過祂在猶太人中發現的任何信心。
寡婦的兒子（7:11-17）
在拿因城附近，耶穌遇到了一支送葬隊伍。一個寡婦正在埋葬她的兒子——她唯一的孩子。她失去了一生的摯愛和生活來源，因為寡婦是貧窮和無能的。
然而，上帝眷顧寡婦，而耶穌就是上帝的兒子。耶穌一反常態，摸了摸棺材，對年輕人說：「起來吧！」。
這個故事跟以利亞讓一個死去的男孩回到他的寡母身邊（王上17:17-24）有許多相似之處。對於撒勒法的寡婦來說，這個神蹟是以利亞從上帝而來並說出上帝的話的記號。路加在他的用詞和圍觀者的反應中暗示了這個故事。
耶穌與施洗約翰（7:18-35）
施洗約翰被關在監獄裏。他覺得自己被拋棄了。如果耶穌是彌賽亞，那麼祂的第一個禧年行動肯定是把他的表哥從監獄裏釋放出來？約翰派門徒去請耶穌解釋延遲的原因。
耶穌明確無誤地展示了上帝的大能。祂醫治了殘疾人，治好了疾病，還驅除了邪靈。祂派約翰的門徒去講述他們所看到的一切，並鼓勵先知耐心等候。
他們走後，耶穌向約翰致敬。他不是別人，正是瑪拉基所預言的先知——那位將要顯現以宣告彌賽亞的先知（瑪3:1；4:5、6）。
耶穌說，沒有人能取悅於人。他們指責約翰的禁食和孤獨，指責耶穌的盛大筵席和聚會。時間會證明他們的品格和呼召都忠於上帝。
耶穌受有罪婦人膏抹（7:36-50）
耶穌在法利賽人西門家舉行筵席時，被一個妓女打斷了。她繞過沙發和靠墊，來到耶穌躺臥的地方。她站在耶穌身旁，攥著一罐香膏哭泣著。她的眼淚落在耶穌的腳上。她用頭髮拭去淚水，用香膏親吻並塗抹耶穌的腳。
鑒於法利賽人對待妓女的方式，以及他們認為洗腳是卑賤活，這是一個非常親密和令人難堪的場面。
西門對耶穌允許這個女人愛撫祂感到驚訝。但耶穌理解她的動機和情感。她以法利賽人難以想像的熱情傾訴著對上帝的愛。耶穌溫柔地接受了她的慷慨，並向她保證上帝會赦免她的罪。
輕裝上陣（8:1-3）
路加讓我們看見耶穌和十二門徒穿越城鎮和村莊時的情景。與他們同行的還有耶穌曾醫治過的婦女——特別是抹大拉的馬利亞，她是被耶穌從鬼附身中救出來的。其中一些婦女有很好的人際關係或自己有錢，她們幫助支持耶穌一行人。
撒種的比喻（8:4-15）
耶穌講了一個關於種子播種後命運好壞參半的比喻。有的落在路上，被人踐踏或被鳥吃掉。有的落在泥土不深的地方，或者已經長滿雜草的地方。但也有一些落在了好的土壤上，長出了極好的莊稼。
惡魔附身
被鬼附身的人因為身體或屬靈上的疾病而無法控制自己。對耶穌來說，一切形式的疾病都違背了上帝的旨意。祂是來把人們從邪惡中拯救出來，讓他們恢復健康，重享天國的平安。
後來，耶穌向門徒解釋說，種子所描繪的是上帝的話。當上帝國度的信息播撒在人的心中時，人們的反應不一。有時會被魔鬼奪走。有時它被艱難困苦打敗，或因憂慮而窒息。但一顆謙卑的心就像開闊肥沃的土地，在那裏，上帝的話語能帶來美好的收成。
這個故事幫助門徒們理解了他們任務的艱巨性。撒旦和環境都在與上帝的國度作對。但仍有一些人歡迎並回應福音。透過他們，上帝的目的將取得超出預期的成功。
架上的燈（8:16-18）
點亮一盞燈然後把它藏起來是愚蠢的。那些擁有基督之光的人應該讓他們的信仰發光，好叫其他人來到祂面前。
耶穌的母親和兄弟（8:19-21）
耶穌說，信祂的人就是祂真正的家人。這是非常激進的。在猶太文化中，家庭對一個人的忠誠度要求最高。但福音使我們與上帝和彼此建立了新的關係。耶穌呼召漁夫們離開家庭、離開生計來跟隨祂，成為祂的門徒。顯然，祂自己也是專心一意的。
耶穌平息風暴（8:22-25）
門徒們被捲入加利利的一場突如其來的風暴中。他們擔心會翻船淹死，而耶穌卻安然入睡。當他們叫醒祂時，祂用一句責備的話平息了暴風雨，並問門徒們為什麼在危機中不相信上帝。
門徒們意識到，耶穌擁有上帝戰勝風和水的能力。正如詩篇所說：「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了」（詩89:9）。
「群」（8:26-39）
耶穌有能力治癒失控的身體和瘋狂的心靈。他遇到了一個綽號「群」（直譯：軍團）的人，因為他體內有惡魔的軍隊。就像耶穌平息了加利利的風暴一樣，祂也平息了這個瘋子生命中的混亂。祂命令魔鬼們離開群，進入一群豬的體內，然後豬就會衝入大海。
彌賽亞
彌賽亞的意思是「受膏者」——蒙揀選並被認可執行特殊任務的人。掃羅和大衛都曾受膏統治以色列。猶太人希望有一天上帝會賜給他們一位完美的君王，建立一個正義與和平的永恆統治。
群恢復了理智和尊嚴；但該地區的人卻央求耶穌離開。他們無法面對耶穌帶來的改變。他們已經失去了自己的豬。如果耶穌留下，還有什麼會丟掉呢？
一個死去的女孩和一個生病的女人（8:40-56）
耶穌回到迦百農。上次是百夫長的使者來接他。現在，一位知名人士親自前來。他是睚魯，當地會堂的主席。他十二歲的女兒命在旦夕。耶穌同意立即去看望她。
當耶穌試圖穿過人群前往睚魯家時，被一個生病的女人耽擱了。她的月經持續出血。十二年來，她一直無法過正常生活，甚至無法離開家。摩西律法規定，她躺過或坐過的任何東西，以及接觸過她的任何人，都會變得不潔淨（利15:25-27）。現在，她打破了禁忌，敢於在眾人的掩護下觸摸耶穌。她只是從後面拽了拽耶穌的斗篷，就像一個孩子請求拉比為她禱告一樣，但她立刻就痊癒了。
「人子必須受許多的苦……」
先知以賽亞描述了一位「耶和華的僕人」，他過著無可指責的生活，卻為他人受盡苦難。這個受苦的僕人可以是一個人，也可以是一個群體，比如受苦的以色列民。耶穌在這些話中清楚地看到了對祂自己的描述。
「人子」是耶穌最喜歡用來稱呼自己的方式。這個短語的意思很簡單，就是「人」。
在《舊約》中，但以理曾看到一個異象，在經歷了一段巨大的混亂和苦難之後，一個「人子」被帶到上帝面前。當世上所有殘暴和獸性的帝國來了又去，「人子」將永遠統治世界各國（但7:13-14）。
無辜的苦難和上帝賜予的榮耀是受苦僕人和「人子」的共同點。耶穌用這兩點來描述自己。
耶穌意識到，醫治的能力已經從祂身上被抽走了。祂停下腳步，找到那個女人，與她交談。祂向她保證，她的信心已經治好了她的病，她並沒有靠欺騙贏得醫治。但就在祂說話的時候，睚魯的女兒死了。
耶穌鼓勵睚魯相信一切都會好起來。當祂來到睚魯家時，祂讓哭喪隊停止哀號。祂告訴他們，女孩只是睡著了。然後，祂帶著最親近的門徒和孩子的父母來到床邊。祂伸手握住小女孩的手，叫她起來。路加說，她的靈魂便回來了。她立刻起身，準備吃東西。
在這繁忙而混亂的一天裏，耶穌平靜而富有同情心地滿足了許多人的要求。祂全神貫注地關注每一個需要幫助的人。祂用純潔戰勝污穢。祂宣告死亡只是一種睡眠，從而消除了人們對死亡的恐懼。
耶穌差遣十二門徒（9:1-6）
耶穌給祂十二門徒傳道治病的使命。祂賦予他們戰勝惡魔和疾病的能力。從急躁的彼得到狡猾的加略人猶大，祂都把上帝國的工作和聲譽托付給他們。祂堅持他們的生活方式應該與他們的信息相匹配。他們必須簡樸地旅行，相信上帝會養活並保護他們。他們必須在受歡迎的地方停留，而在被拒之門外時離開。他們要完全認同上帝和祂的福音。
希律感到好奇（9:7-9）
希律·安提帕是當地的王，也是大希律王的三個兒子之一。他饒有興趣地聆聽耶穌的消息。人們說施洗約翰復活了——希律王知道這是不可能的，因為他在盤子上見過施洗約翰的人頭。但他迷信而不安！
當我們想知道耶穌是什麼樣的人時，我們可以注意到，人們把祂跟兩位偉大的先知連在一起——施洗約翰和以利亞。
耶穌餵飽五千人（9:10-17）
一大群人跟隨耶穌，耶穌教導他們。然而，當夜幕降臨時，他們發現自己飢腸轆轆，而且離家很遠。
耶穌僅用幾個餅和幾條魚就餵飽了5,000人（毫無疑問，還有他們的妻子和孩子）。祂感謝上帝，然後將食物打碎並分享——由門徒來組織分配。透過這個聖餐服事，所有基督徒都熟悉了這種感謝、打碎和分享的模式。
耶穌就像摩西——在曠野餵養上帝的子民。祂在教導門徒，上帝能夠用微薄的資源滿足巨大的需求。路加暗示，這是彌賽亞為新以色列人舉辦的筵席，因為還剩下十二個籃子的碎片——與十二個支派和十二個使徒的數目相同。
四部福音書都講述了耶穌用幾個餅和幾條魚餵飽數千人的故事。約翰福音提到，食物是「五個小麥餅和兩條小魚」——-只夠作一個年輕人的午餐（約6:5-13）。
彼得承認基督（9:18-27）
耶穌問門徒，人們說祂是誰。他們告訴祂一些流言蜚語：耶穌是一位偉大的先知——也許是施洗約翰或復活的以利亞。彼得勇敢地回答：「上帝的基督。」「基督」在希臘語中是「受膏者」的意思。彼得相信耶穌是上帝的受膏君王，是猶太人的彌賽亞。
彌賽亞是猶太人希望來拯救並統治他們的偉大領袖。祂會是大衛王的後裔，並要建立一個正義與和平的永恆王國。祂的追隨者會得到一些美好的獎賞！
但耶穌很快解釋說，祂必須先受苦並受死。基督（耶穌更願意稱自己為「人子」）將被猶太領袖拒絕並殺害。但在死後第三天，祂將復活。
基督的追隨者也必須做好受苦的準備。耶穌說，他們必須「背起自己的十字架」——就像他們被帶出去釘十字架一樣。他們必須向世俗野心而死，把盼望和名聲寄放在即將到來的榮耀上。
登山變像（9:28-36）
彼得認出耶穌是基督已經六天了——耶穌當時應許祂的一些門徒會看見祂的榮耀。現在，祂他帶著他最親密的門徒——-彼得、雅各和約翰上山禱告。
正當耶穌禱告時，祂的門徒們看見祂在榮耀的天光中。摩西和以利亞出現了。他們是《舊約》中最偉大的兩位英雄，代表著律法和先知。摩西在古時帶領百姓逃離埃及，有故事說他從未死去。以利亞沒有以正常的方式死去，而是被一輛烈火戰車帶到天上（王下2:11-12）。耶穌會被賜予這種逃脫方式嗎？不會。他們說的是在耶路撒冷等待祂的事。
耶穌將「去世」或「出埃及」，死在十字架上為罪付出代價，並從墳墓中復活戰勝死亡。這將是自出埃及以來最偉大的解救，耶穌將代替逾越節的羔羊成為祭物。與其說是一個新的國家找到了自由，倒不如說是一個世界性的教會獲得了新生。
彼得想搭起三頂帳棚，就像他們在曠野所做的那樣，將上帝的榮耀供奉起來。當上帝同在的光輝雲彩籠罩著他們時，門徒們聽到上帝說：「這是我的兒子，我所揀選的。」耶穌就是摩西和以利亞所盼望的那一位。現在，門徒們必須只聽耶穌的話。祂是猶太聖經的應驗。
醫治被邪靈附身的男孩（9:37-45）
第二天，門徒們跌跌撞撞地來到地上。在山頂的榮耀之後，他們遇到了一位絕望的父親和一個神志不清的孩子。一個惡鬼不停地抓住這個孩子，使他尖叫、失控、口吐白沫。門徒們束手無策，耶穌對門徒的失敗感到氣憤。祂治好了男孩。
出路
耶穌是世人的救主。正如上帝的子民曾被從埃及的奴役中解救出來一樣，現在全人類都能擺脫罪惡和死亡的魔掌。耶穌實現了新的「出埃及」——一條勝利的出路。路加在描述耶穌變像時使用了這個詞，在這裏被翻譯為「去世」（9:31）。
路加看到上帝的大能計劃正在展開。它源於以色列的故事。它在先知的信息中成形。現在，上帝將祂的子民從奴役和被擄中拯救出來的大能將在耶穌身上完全實現。
耶穌再次懇切地告訴門徒，祂將要受苦。但門徒們缺乏悟性卻讓祂感到沮喪。
誰為大？（9:46-50）
耶穌一心想著在耶路撒冷等候祂的命運。祂的門徒們則滿腦子想著自己的重要性——爭論著在這個勇敢的上帝新國度裏誰會居最高位。
耶穌試圖讓門徒們理解天國的價值。祂讓一個小孩站在祂身旁。這個孩子年紀很小，沒有力量、金錢或影響力。耶穌說，尊敬這樣的人就是尊敬祂。
往耶路撒冷去（9:51~19:27）
從現在起，耶穌的心思都放在耶路撒冷和即將到來的危機上。路加將接下來十章的情節和教導連成了一個連續的旅程。
這次旅行的路線迂迴曲折。它以朝聖者從加利利到耶路撒冷途中通常要經過撒瑪利亞的捷徑開始。耶穌還訪問了伯大尼和耶利哥——甚至再次回到加利利的邊界。
路加提醒我們，耶穌現在正專注於祂即將到來的死亡和復活。祂將「被接上升」——以利亞就是這樣。但在復活和升天得榮耀之前，祂必須先進入死亡。約翰福音在談到耶穌的「時刻」即將來臨時也表達了同樣的意思。
撒瑪利亞人的反對（9:51-56）
門徒們又一次不理解耶穌的降卑。當一個撒瑪利亞人的村莊拒絕耶穌時（因為耶穌一心想去他們的對頭的首府耶路撒冷），雅各和約翰想用天火摧毀這個村莊。他們還在想著以利亞，因為他們最近在山上見過他。以利亞曾兩次向他的敵人降火（王下1:10-12）。但這不是耶穌的方式。祂來不是要詛咒敵人，而是要賜福給他們。
猶太人和撒瑪利亞人
猶太人和撒瑪利亞人之間的仇恨由來已久。撒瑪利亞人相信摩西五經（聖經前五卷）是唯一真正的聖經。他們認為基利心山是真聖殿的所在地。
一些猶太人（如耶穌和其他來自加利利的朝聖者）願意經過撒瑪利亞，但他們被建議在經過撒瑪利亞後要抖掉涼鞋和衣服上的灰塵。那些完全不想與撒瑪利亞人有任何瓜葛的人則選擇了一條更長的路線，穿過庇哩亞。
跟隨耶穌的代價（9:57-62）
耶穌遇到了三個想要跟隨祂的門徒，但他們都不願許諾跟隨祂。有一個人會想念自己的家。耶穌說，祂自己沒有枕頭的地方——直到有一天祂將頭顱安放在十字架上。另一個人問，是否可以推遲到他父親死後再加入耶穌的行列。耶穌說，福音甚至必須優先於最高的家庭責任。第三個人只想辭別家人，但耶穌卻說他不能回頭。國度必須是門徒生命中的頭等大事。如果你總是向後看，你就無法犁出一條筆直的犁溝。
耶穌差遣七十二個門徒（10:1-24）
耶穌差七十二個門徒走在祂前面。他們要像執行任務的屬靈突擊隊那樣，帶著輕簡的裝備和強有力的信息緊急出發。
時間緊迫，就像收割的機會，莊稼成熟，天氣晴朗。這時候需要所有人都參與這項工作。傳福音的時候已然成熟。
門徒們不可浪費時間在冗長的問候上，也不能挑剔他們的吃住。他們要直奔醫治和傳道的正題。如果他們受到歡迎，上帝的平安就會臨到他們所拜訪的人和家庭。如果門徒們遭到拒絕，他們就要宣佈上帝對整個城鎮的審判。
耶穌為什麼要任命七十二位宣教士？祂可能是在效法摩西，摩西曾委派七十個長老（加上伊利達和米達）分擔他的工作（民11:24-29）。
當這七十二人回來時，他們有一些精彩的故事要講。他們很興奮，耶穌亦然，因為他們有能力制服魔鬼。在經歷了最近幾週的緊張和誤解之後，看到撒旦的力量被破壞，他們感到十分雀躍。這個總是控告人類的邪惡起訴官已經被趕出天上——這都要歸功於上帝的國度在地上所做的工作。
耶穌提醒門徒，還有比打敗敵人更美妙的事。他們與上帝之間的和平以及未來在天上的家園都有了保障。這對耶穌來說也是一個高潮。祂終於在作為祂追隨者的普通人身上看到了屬靈的進步和力量。祂欣喜若狂，因為上帝的目的正在實現。
好撒瑪利亞人的比喻（10:25-37）
一位律法師問耶穌，哪條律法能帶來永生。
耶穌直接把問題還給了提問者——律師回答得好。關鍵的誡命是愛我們的上帝、愛我們的鄰舍——律法師正確地引用了這些誡命（申6:5和利19:18）。
與聖父聖子合一
聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的（路10:16）。
這些話聽起來像是摘自約翰福音。耶穌與天父完全合一，並祈禱祂的追隨者能與祂們合一。
父啊，我祈求……使他們都合而為一，正如你在我裏面，我在你裏面……我在他們裏面，你在我裏面（約17:20-23）。
但律法中的「鄰居」指的是誰呢？朋友和敵人、兄弟姐妹和陌生人之間的界限在哪裏？
為了回答這個問題，耶穌講了一個故事。一個猶太人在從耶路撒冷到耶利哥充滿危險的路上遇到搶劫，被人毆打。兩個猶太同胞——一個祭司和一個利未人——拒絕幫助他。他們在耶路撒冷有自己的宗教職責，必須避免接觸血跡或屍體。但一個撒瑪利亞人（被猶太人憎恨的混血兒和異教徒）卻停步搭救了這個人的性命，並為他將來的生活提供了保障。
誰是那鄰舍？宗教人士？法律專家？猶太同胞？都不是！那鄰舍是睦鄰友好的人，是樂於助人的人。
耶穌把問題轉了過來。不再是「誰是我的鄰舍？」，而是「我能成為誰的鄰舍？」
在馬大和馬利亞家（10:38-42）
馬大和馬利亞是拉撒路的一對姐妹——耶穌在約翰福音（約11:38-44）中叫拉撒路從死裏復活。她們住在離耶路撒冷不遠的伯大尼村。
馬大忙碌而勤勞，她歡迎耶穌來到她家。馬利亞則安靜地坐在耶穌腳前聆聽和學習——在這個只有男人受過教育的時代，這是不尋常的一幕。
路加讓我們感受到了緊張氣氛的升溫，馬大在做飯時越來越慌亂，並對馬利亞讓她一個人做飯感到氣忿……
突然間，馬大炸裂了！但耶穌拒絕站在她一邊。馬利亞看似懶惰，其實她在做一件極其重要的事。她在領受上帝的真理——這是唯一重要的食物。
耶穌關於禱告的教導（11:1-13）
門徒們請求耶穌教他們禱告。作為回應，耶穌列出了一個禱告範本，這就是著名的「主禱文」。
禱告的開頭出人意料地稱上帝為「阿爸」——「親愛的父親」。
猶太人給上帝好幾個尊稱，也有上百種避免說出上帝聖名的方式。但從來沒有人敢稱上帝為「阿爸」。耶穌邀請祂的朋友們分享祂與上帝的親密關係。這與以往的任何禱告都不同。這是愛的對話。
門徒們要祈求上帝的名保持聖潔和尊榮，並在地上建立祂的國度。
他們要祈求上帝天天供應他們的需要；祈求上帝赦免他們的罪，不要讓他們經受艱難的考驗。
這是一個非常簡短、簡單和基本的禱告。它尊崇上帝的愛、聖潔和目的。它祈求滿足人們日常的物質、屬靈和道德需求：食物、赦免和保護。
耶穌鼓勵門徒禱告。祂給出了幾幅天父善意的圖景。
上帝勝過鄰居。如果鄰居最終會勉強回應我們的求助，那麼上帝難道不會最樂意聽到我們的禱告嗎？
上帝勝過人類父母。如果人類的父母有那麼多缺點，卻永遠不會欺騙他們的子孫，那麼上帝難道不會給祂的孩子們最好的禮物嗎？
耶穌告訴祂的朋友們，他們一定可以信賴上帝，向祂祈求。他們應該敲祂的門，渴望與祂接觸。他們應該特別向祂祈求聖靈。他們不會得到想要的一切，但他們的需求總會得到滿足，上帝的恩賜總是美好的！
耶穌與別西卜（11:14-26）
就連批評耶穌的人也同意祂能趕鬼。然而，他們聲稱祂能做到這一點是因為祂與「別西卜」——「蒼蠅王」或魔鬼的首領——有勾結。耶穌說，如果魔鬼現在能趕出自己的鬼，那麼牠的王國一定處於崩潰狀態。事實是，撒旦正在被上帝的大能擊敗。
批評耶穌的人是在否認上帝正在作工。他們在褻瀆聖靈。僅僅驅趕邪靈是不夠的，因為邪靈會帶著增援回來。人心不僅必須清空撒旦，還需要被上帝的聖靈充滿。
人群中傳來呼喊聲（11:27-28）
人群中有一位婦女向耶穌呼喊：「懷你胎的和乳養你的有福了。」她相信耶穌是彌賽亞，而馬利亞是最有特權的母親。
耶穌回答說，聽見上帝的話並順從祂的人，會得到更大的祝福。祂曾說過，祂的「母親」和「弟兄」就是那些聽了上帝的話並將其付諸實踐的人（8:19-21）。對耶穌來說，神國中的新關係比祂的血緣家庭更重要。
在這段經文和下一段經文中，我們聽見耶穌表達的沮喪，人們錯過了迎接上帝的國度進入他們生活的機會。
約拿的記號（11:29-32）
耶穌知道，眾人來此是想看神蹟，而不是要改變他們的行為方式。他們將得到的唯一神蹟就是「約拿的神蹟」——即一個人在講道。約拿是一位先知，他向邪惡的尼尼微大城傳道，全尼尼微人都悔改了。耶穌比約拿更偉大，但人們卻拒絕悔改。
示巴女王不遠萬里拜訪所羅門，聆聽他的智慧。她全心全意地回應了她的所見所聞（王上10:1-9）。現在，耶穌比所羅門更偉大。祂是上帝的智慧（林前1:24）。示巴女王會對那些有幸看到並聽見耶穌卻轉身離去的人說些什麼呢？
身體的燈（11:33-36）
耶穌說，瞭亮的眼睛會給全身帶來光明。光是屬靈真理的象徵，它照亮人的思想、心靈和生命。但以色列卻失去了屬靈的視力。她遮住了上帝真理的光芒。她看不見彌賽亞的臨在。
耶穌攻擊法利賽人（11:37-54）
耶穌與法利賽人對峙。祂告訴他們，他們的生命因律法主義而扭曲、乾癟。
法利賽人把上帝的真理扭曲成了複雜的律法難題。他們小心翼翼地清洗餐具，以確保儀式的純潔性。他們把什一稅數到最後一片薄荷葉。他們的禮儀絕對正確。所有這些偏執的行為就是他們心目中的聖潔。
耶穌說，他們用不必要的規條給人們增加負擔。他們忽視了真正的義。他們忽視了上帝改變生命的愛。像他們這樣的人殺害了上帝的先知，然後用令人印象深刻的墳墓來紀念他們！他們關閉了認識上帝的大門，卻扔掉了鑰匙。
要與法利賽人不同！（12:1-12）
耶穌告訴門徒，法利賽人是偽善者。偽善的意思是做作或假裝。法利賽人沈迷於外表的聖潔——這與真聖潔是兩回事。他們努力爭取彼此的好感，而實際上他們只應關心上帝對他們的評價。他們拒絕耶穌，就是在拒絕上帝。
在教會歷史中，與律法主義的鬥爭仍在繼續。耶穌向祂的跟從者保證，當他們因為這些複雜的問題而接受審判時，聖靈會與他們同在，引導他們為自己辯護。
無知財主的比喻（12:13-21）
一個人向耶穌求助。他和他的兄弟正在為他們繼承的財產爭論不休。
耶穌講述了一個農夫的故事。他帶著滿腦子的夢想上床睡覺——擴張、儲蓄、安全、舒適、奢華、退休……
但他當晚就死了！
真正的財富不在於我們擁有的財物，而在於我們與上帝的關係。世上的財富不會長久，但與上帝同在，我們就永遠富足。
不要憂慮（12:22-34）
耶穌繼續以財產為主題。祂教導門徒不要為自己的壽命、衣食擔憂。如果我們總是憂心忡忡，我們就是在羞辱上帝，與異教徒沒有什麼區別。
大自然無時無刻不在向我們訴說著上帝奇妙的供應——即使是鳥兒和花朵。如果我們把上帝放在第一位，那麼其他一切都會找到自己正當的位置。我們現在就可以開始享受天堂了。
要儆醒（12:35-48）
耶穌說的是以天上為念過地上的生活。祂的門徒必須像僕人一樣，在主人晚歸時等候祂。祂會很高興地發現他們還醒著，並為祂做好了準備，而且會給他們一個驚喜，因為祂竟然在等候他們！
在耶穌升天後的很長一段時間裏，教會都在堅持這一教導。基督徒們在等待人子耶穌再臨，建立祂的國度。但祂還要多久才會再臨呢？
耶穌告訴他們，忠信是關鍵。當祂降臨時，祂會獎賞那些盡心盡力服事祂的人，而懲罰那些忽視自己責任的人。
危機即將來臨（12:49-59）
耶穌知道祂將要使世界陷入危機。對祂來說，苦難和死亡的洗禮就在前方。對祂的不同看法甚至會導致家庭分裂。
祂告訴人們，他們可以讀懂天氣的兆頭，卻沒有讀懂他們所處時代的徵兆。以色列正在與上帝——也與羅馬——發生衝突。他們正走向一場對他們不利的審判。他們最好現在就尋求上帝的赦免，以免為時已晚。
悔改的警告（13:1-9）
有人問耶穌最近發生的悲劇。加利利人做了什麼可怕的事，以至於上帝允許羅馬總督把他們的血和他們的祭物混在一起？西羅亞樓倒塌是上帝一手造成的嗎？難道受害者就該死嗎？
耶穌說，這些人並不是被挑選出來接受特殊懲罰的。他們並不比其他人更有罪。這樣的事件是一個警告，讓我們與上帝保持正確的關係，以防我們自己時候的到來。以色列即將受到審判，就像一棵樹，還有最後的機會結出果實。
安息日醫治駝背婦人（13:10-17）
一個安息日，耶穌治好了一個駝背了十八年的婦人。猶太會堂的統治者立即批評祂在安息日治病，因為這不是急診。
耶穌回答說，祂的批評者在安息日對待動物比對待人更好。這個婦人是亞伯拉罕的女兒，受苦受難已經夠久了，而安息日正是讓她重獲自由的理想日子！
芥菜種和酵母的比喻（13:18-21）
芥菜種是最小的種子，卻能長成大樹，成為鳥兒的棲息地。上帝的國將成為萬國的地標和避難所。
少量的酵母可以轉變大量的麵粉。同樣，上帝的國度也將改變世界。
誰會得救？（13:22-30）
耶穌描述了目前的情況。就好像有一扇門開著，上帝的家人可以透過這扇門進入祂的家。這道門是窄門，排除了所有的貪婪、驕傲和虛偽；有一天，上帝會把它完全關上。
耶穌開門見山地說到，猶太人不能把他們的得救視為理所當然。他們必須悔改。一些外邦信徒會先於他們進入彌賽亞的筵席，這讓他們大吃一驚。
耶穌為耶路撒冷哀哭（13:31-35）
一些法利賽人警告耶穌，希律（安提帕）要殺祂。耶穌回答說，祂將離開這裏，因為祂一心想去耶路撒冷。
耶穌因哀傷和沮喪而哭泣。祂愛耶路撒冷，但她卻殺害了上帝的許多先知，還將棄絕耶穌自己。但最終她將不得不面對祂。
桌邊談話（14:1-14）
耶穌正在與法利賽人吃飯。祂再次注意到他們多麼在乎自己在社會中的地位，甚至在餐桌上！祂建議祂的門徒先坐在最低的位置上。
請客吃飯是劃分社會階層的一種方式。人們的習慣是邀請自己層級的人，然後他們也會邀請你。窮人被排除在外。但耶穌說，邀請窮人才是真正的福樂。
大筵席的比喻（14:15-24）
所有虔誠的猶太人都認為有一天他們會在彌賽亞的筵席上佔有一席之地。耶穌卻不這麼認為！
有錢難道不對嗎？
耶穌說，我們不能既事奉上帝又事奉金錢。祂所說的金錢指的是「瑪門」或「利益」——一個擁有巨大能力的神明。
金錢有巨大的吸引力，因為它給人安全感、權力和選擇。有了錢，我們就不需要每一口食物和衣服的一針一線都依賴上帝！金錢可以讓我們遠離無聊，贏得人氣，享受美食……
但金錢會讓我們以自我為中心、自恃自足。金錢給我們帶來地位和影響力，讓我們成為世界的中心，成為朋友們羨慕的對象。這與信靠上帝、單單事奉上帝是截然相反的。
耶穌講了一個故事：一個人準備了一場盛大的筵席，但沒有人來！每個客人都找了一個軟弱無力的藉口。一個人在視察田地，另一個人在試牛，第三個人剛剛結婚……
主人勃然大怒。他派僕人去邀請街上和鄉下的窮人和殘疾人。他讓那些被社會拋棄的人住進了他的房子。
同樣，上帝也會繞過那些藐視祂的邀請的猶太人。祂將邀請猶太社會的渣滓——稅吏和妓女，用外邦人填滿天堂的空位！
作門徒的代價（14:25-35）
一大群人正跟隨耶穌前往耶路撒冷。他們希望耶穌的朝聖之路能成為一場軍事行動。耶穌道出了跟隨祂的真正代價。
要作耶穌的門徒，你必須愛耶穌勝過愛你家庭的每一個成員——包括你自己！你必須估算成本，就像蓋房子那樣。你必須評估自己是否有能力蓋得起來，就像在加入一場戰爭之前一樣。
耶穌在尋找像鹽一樣的跟從者——揚善抑惡。沒有全身心的投入，他們將一無是處。
迷羊和失錢的比喻（15:1-10）
耶穌因為祂所交往的人而受到攻擊。祂為什麼花那麼多時間與罪人在一起？他們的生活一團糟，道德敗壞。
為了回答這些問題，耶穌講了三個故事：迷失的羊、丟失的錢幣和迷途的兒子。
當牧羊人丟失了一隻羊，他會撇下其餘的羊去救牠。當一個女人丟失了一枚硬幣（一德拉克馬——一枚銀幣，值一天的工錢）——也許是她父親給她的嫁妝的一部分——她會仔細地清掃屋子，直到找到為止。當羊或錢幣安全找回來時，就有藉口可以開派對啦！
耶穌是來尋找並拯救迷途的人的。有些人就像綿羊一樣，愚蠢地迷失了方向。還有一些人，像硬幣一樣，不是因為自己的過錯而迷路。但耶穌與這些人同甘共苦，讓他們分享祂的救贖。這是一項代價高昂的使命——但對每一個悔改的人來說，天堂裏都有慶典。
迷途兒子（「浪子」）的比喻（15:11-32）
耶穌的第三個故事是祂所有比喻中最長的一個。
一個人有兩個兒子。有一天，小兒子要求分得父親的財產。通常只有在父親死後，他才能分到那份財產；但父親同意了，於是小兒子帶著財產離開了家。
沒過多久，所有的錢都花光了，而當地又陷入了飢荒，年輕人不得不去做餵豬的工作。對猶太人來說，豬是不潔的動物，豬肉是禁止食用的食物。這份工作實在是糟透了！
年輕人幡然醒悟，踏上了回家的路。他決心懇求父親讓他在家裏當奴僕。但父親在他出現在地平線上的那一刻就看到了他，並跑去原諒他，歡迎他回家。很快，年輕人的手指上戴上了兒子的戒指，腳上穿上了自由人的鞋子。他的父親召集大家一起慶祝。
但大兒子在田裏，對弟弟的歸來一點也不高興。他覺得自己被視為理所當然，並且受到了粗魯的對待。他的父親去找他，並試圖說服他放寬心……
大兒子是耶穌眼中的法利賽人。他們「在家與上帝同在」——但卻沒有多少快樂和自由的感覺。當罪人被如此歡喜地歡迎回來時，他們會嫉妒和批評。
精明管家的比喻（16:1-15）
耶穌講了一個關於可能被解雇的管家的故事。
一位管家正被他的雇主調查，他的雇主想瞭解他的工作情況。管家意識到自己肯定會丟掉工作，於是讓不同的顧客在賬單上做記號！他希望透過這種方式結交一些朋友，以便在將來照顧他。
雖然這位管家是個徹頭徹尾的壞蛋，但耶穌還是對他的現實主義精神表示讚賞。至少他正視了危機，並立即採取了行動。耶穌說，那些拒絕上帝之愛的人最好看看他們能用金錢結交到什麼朋友。
財主與拉撒路（16:16-31）
耶穌講了一個故事，說明現在就選擇上帝的重要性。
從前有一個富人，生活奢侈，而一個叫拉撒路的乞丐坐在他的門前。
有一天，他們都死了，命運發生了逆轉。拉撒路上了天堂，而富人下了地獄！
在地獄裏，富人請求祖先亞伯拉罕差拉撒路送一杯水下去，但亞伯拉罕說這是不可能的。天堂和地獄之間有一道鴻溝，誰也無法跨越。
無奈之下，富翁請求至少派拉撒路去警告他的兄弟們，他們會有什麼下場。但亞伯拉罕說，他們已經得到了所有需要的警告，就是聖經。亞伯拉罕還說，即使有人從死裏復活，他們也不會相信。
這個比喻包含了許多重要的信息——關於天堂和地獄、死亡和審判，以及飢餓者在這個不公平世界中的困境。但耶穌的主要觀點是緊迫性。財主的五個兄弟都有聖經，也都聽到了他們的信息。就像那個精明的管家一樣，他們必須盡快行動，拯救自己。
罪、信心、責任（17:1-10）
耶穌說，讓人犯罪是一件可怕的事。同時，祂也鼓勵無限的饒恕。
使徒們要求很大的信心，但耶穌說，哪怕只有一點點，也會有很大的作用。信心就像一粒芥菜種，可以把一棵樹連根拔起，也可以把它重新栽種在海裏——這是雙重的不可能！
耶穌反思了作為僕人的身份。僕人隨時聽候主人的差遣——隨時準備履行自己的職責，從不需要別人的勸說或感謝。基督徒在事奉上帝時也是如此可靠嗎？
十個痳風病人得醫治（17:11-19）
耶穌治好了十個大痳風病人，但只有一個人回來感謝祂。而他是一個撒瑪利亞人！耶穌被一個外邦人的信心所打動，這已經不是第一次了，路加很高興地報導了此事。
上帝國的降臨（17:20-37）
有人問耶穌上帝的國何時降臨。他回答說：「它就在你們中間」。上帝在哪裏被尊為王，祂就在哪裏施行統治。
猶太人和基督徒都期待著「人子的日子」，屆時上帝的彌賽亞將被賦予統治天地的一切權柄。對於基督徒來說，這就是主的再來——耶穌說，這將是可見的、普世的和明確無誤的。如果有人需要說「看哪！祂在那裏！」，那也不會是祂！
耶穌基督將在一個尋常的日子裏再臨——就像挪亞的洪水和所多瑪的毀滅開始於日常生活之中一樣。突然之間，整個社區都陷入了審判之中，耶穌再來時也會如此。但耶穌的審判也適用於每一個人。即使是夫妻之間，也有可能「取去一個，撇下一個」。
百折不撓寡婦的比喻（18:1-8）
耶穌鼓勵門徒要禱告，並堅持不懈。
祂給他們講了一個嘮叨寡婦的故事。她很難從當地法官那裏討回公道——法官根本沒興趣聽她的案子。但是，透過不斷地纏磨這個法官，她最終得到了自己想要的結果。
耶穌說，上帝不像那個法官。祂不會勉強、懶惰或對我們的請求無動於衷。祂喜歡聽祂子民的禱告聲，也喜歡回應他們的禱告。儘管如此，耶穌不禁要問，如果門徒們如此不情願、懶惰或冷漠，世上還會有信心存留嗎？
法利賽人與稅吏（18:9-14）
耶穌又講了一個關於禱告的故事。上一個故事講的是堅持不懈。這個故事講的是謙卑。
有兩個人去聖殿禱告，但只有一個人真正禱告了。
一個法利賽人站在最前面，向上帝誇耀自己。他認為自己誠實、善良、純潔。他定期禁食，什一奉獻盡善盡美。哦，對了，他還很高興自己不是個差勁的稅吏……
與此同時，另一個人，也就是那個稅吏，站在後面，目光低垂。他簡單直接地祈求道：「上帝啊，憐憫我這個罪人吧。」
這是一個非常大膽的故事！請記住，法利賽人的虔誠是多麼受人敬仰，而稅吏卻被人鄙視和避之唯恐不及。想想看，比起法利賽人的禱告，上帝可能更喜歡稅吏的禱告！
小孩子與財主（18:15-30）
有些父母帶著嬰兒來見耶穌，希望得到祂的祝福。門徒們以為耶穌不想被打擾——因為這個社會一般都忽視婦女和兒童。但耶穌喜歡孩子們單純的信賴——對祂來說，他們讓人瞥見天堂的一角。
一個年輕富足的官也想知道永生的秘密。他已經遵守誡命多年，還差什麼呢？
耶穌告訴他，撇棄財產，把財富存在天上。遺憾的是，這個人做不到。他的財產擁有了他——儘管這些財產並沒有讓他感到快樂。
後來，當耶穌和門徒們談論此事時，彼得說他們已經撇下了一切。但耶穌卻從正確的角度看待了這一偉大的犧牲。祂說，此時此地，他們所得到的比他們所撇棄的要多得多，而且還將得到永生。
耶穌再次預言自己的死（18:31-34）
路加記錄了耶穌第三次預言祂的死。被釘十字架不會是意外，復活也不應該是驚喜。耶穌曾多次告誡門徒，苦難和死亡在等候著祂——而且祂還要復活。
瞎眼乞丐重見光明（18:35-43）
就在耶利哥城外，耶穌遇到了一個瞎眼的乞丐。他喊著民族主義的口號：「耶穌，大衛的子孫！」。如果這句話傳開，足以引起一場騷亂。他在散播向耶路撒冷勝利進軍的思想。
耶穌知道，在呼喊的背後，是求救的吶喊：「主啊，我想看見」。一如既往，人的困苦之處就是主的拯救之處。耶穌說：「你的信心救了你。」
撒該（19:1-10）
耶穌來到耶利哥——約旦河谷深處的「棕櫚之城」。以色列約有一半的祭司住在這裏，毫無疑問，他們當中有許多人都很想見耶穌。但耶穌決心前往耶路撒冷，因為那裏離耶路撒冷只有17英里。
耶利哥的首席稅吏是撒該。他替羅馬人向猶太人徵稅，極不受歡迎。他從猶太同胞那裏拿錢，幫助支付羅馬人佔領他們國家的費用。他還透過多收稅，把多餘的錢據為己有，大發橫財。
撒該想見耶穌。毫無疑問，他聽說耶穌對他這樣的人很友好，而其他人都把他當作罪人排斥在外。
路上有一大群人，撒該個子矮小。他自尊心太強，不敢要求到前面去，也不受歡迎，不可能被邀請。但他很精明。他跑到人群前面，爬上一棵桑樹……
桑樹是一棵大樹，樹枝又寬又低。撒該希望在這裏不被人看見就能見到耶穌，但他錯了。當耶穌來到這裏時，祂停下腳步，抬起頭，自我邀請去稅吏家吃飯！撒該非常高興。
這就是福音的行動。耶穌來到撒該身邊，就像牧羊人來到迷途羔羊身邊。祂找到他，接納他，幫助他發現新的生命。我們的困苦之處就是上帝的拯救之處。
耶利哥自以為義的居民譴責耶穌與壞人為伍。但耶穌曾經說過，祂就像一個醫生，必須與病人打交道，才能治好他們的病（路5:31-32）。
撒該徹底變了一個人。他立刻將自己一半的財產捐給窮人，並承諾償還所有偷來的錢。律法要求他再加20%（利6:5），但撒該卻奢侈地承諾要加倍償還。他就像盲人擺脫黑暗一樣擺脫了貪婪。
耶穌宣佈撒該「得救了」。這個與鄰居格格不入的貪婪稅吏回到了上帝的愛和寬恕的懷抱。他現在是貨真價實的亞伯拉罕的子孫——不是因為種族，而是因為信心。正如亞伯拉罕用行動證明了他的信心，撒該也用行動證明了他的新生命。這正是彌賽亞要做的。
十錠銀子的比喻（19:11-27）
當耶穌接近耶路撒冷時，人們越來越興奮。猶太人期待彌賽亞在耶路撒冷宣佈自己的身份並建立上帝的國度。與耶穌同行的人們感到，他們正站在一場偉大革命的門檻上。耶穌講了一個故事，給了人們一個截然不同的視角。
一位貴族要去一個遙遠的國家，被任命為國王。臨行前，他給了十個僕人一些錢。錢的數目是一彌拿（十兩銀子）——一個工人100天所能掙到的錢。他吩咐僕人們在他離開時好好使用這些錢。
耶穌在故事中加入了一個時事轉折。一個貴族的臣民不想讓他做王，於是派了一個代表團來抗議。希律王過世時也發生過類似的事情。希律王的兒子亞基老前往羅馬被任命為猶太人的王，但遭到了猶太人代表團的反對。結果，奧古斯都皇帝只讓亞基老統治他父親王國的一部分，而拒絕給予他君王的地位。
國王回來後，要求僕人們清點錢財。前兩個人在投資或交易中取得了巨大的成功，並得到了更大的獎賞。第三個人只是把他的彌拿藏在布裏，以保證安全。他一無所獲，甚至連在銀行存款所能賺取的利息都沒有。
國王對第三個僕人發怒，尤其是當這個僕人指責他的主人苛刻、享有特權和不可預測時。國王命令把彌拿賜給那個最善用自己彌拿的僕人，並殺了他的仇敌。
在講述這個故事時，耶穌讓人認識了祂的王權。祂來到耶路撒冷不是為了宣佈自己是彌賽亞，建立上帝的王國。相反，祂將要離開很長一段時間。在祂離開期間，祂的門徒必須善用祂賜給給他們的，也就是福音。
當耶穌以君王的身份歸來時，祂會要求祂的門徒為他們所做的事情負責。如果他們像法利賽人一樣，向有需要的人隱瞞了上帝的好消息，他們必將受到嚴厲的審判。
最後一週（19:28~23:56）
凱旋入城（19:28-44）
耶穌向耶路撒冷前進。祂希望以一種特殊的方式抵達這座城市——這種方式既能傳達祂的王權，又能體現祂的統治風格。祂派兩個門徒去借一匹動物給祂騎。這是一匹驢駒，是一頭驢的公驢駒。
這匹驢駒以前從未被人騎過，是專門為耶穌準備的。不久之後，祂還將得到新墳墓的使用權（23:53）。路加向我們展示了耶穌對事件的掌控。即使在祂走向死亡的時候，也有人向祂獻上自己最好的東西，因為他們承認祂並尊祂為主。
先知撒迦利亞描述了有一天一位王將如何來到耶路撒冷。他將「謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子」（亞9:9）。他不會帶著軍事力量以武力實行統治，而是以謙卑溫柔的方式建立祂的和平統治。
當耶穌騎著驢駒向耶路撒冷進發時，人群把他們的外套鋪在路上，就像鋪上了地毯。他們歡迎耶穌成為他們的彌賽亞，邀請祂駕馭他們的生活。當耶穌繞過橄欖山，即將到達耶路撒冷時，祂的追隨者用詩篇中的話（詩118:26）為祂祝福。
法利賽人抗議耶穌容許這樣的讚美。祂回答說，這是一個榮耀的日子。耶路撒冷就是為了迎接彌賽亞而建造的。如果人們保持沈默，那麼石頭自己也會發出讚美之聲。
但當耶穌看見這座城時，祂開始哭泣。耶路撒冷被建造成一座聖城，是上帝揀選君王的王宮，也是世界和平王國的中心。可悲的是，她背棄了上帝，即將拒絕並殺死祂立的彌賽亞。這種棄絕將在幾年內帶來上帝的審判。
耶穌在聖殿（19:45-48）
耶穌作為耶路撒冷盼望已久的彌賽亞，騎著驢駒進入了耶路撒冷。現在，祂來到聖殿。祂作為聖殿的主，來審判並潔淨聖殿（瑪3:1-3）。
耶穌進入聖殿的外院。這裏是外邦人的院，非猶太人的訪客可以來這裏禱告。祂看到的不是朝聖者靜靜等候上帝的奇景，而是牛市繁忙的街景。
祭司們把外邦人的區域佔為己有，供猶太人使用。這裏有可以換錢的小商鋪，也有可以購買祭物的攤位。日常使用的「髒」錢幣必須兌換成「聖」錢幣，用來支付聖殿稅。這是對每個男性猶太人每年徵收的半舍客勒稅。獻祭用的鳥、山羊和羊羔也必須經過祭司的仔細檢查——許多朝聖者更願意購買已經被認可「沒有殘疾」的牲畜（利3:1）。
耶穌開始驅趕商人。聖殿的存在是為了吸引萬民歸向以色列的上帝。現在，外邦人的空間卻被猶太宗教的人為要求所佔據。這是一個醜聞。耶穌引用了先知的話：以賽亞的「禱告的殿」變成了耶利米的「賊窩」（賽56:7；耶7:11）。
在清理了聖殿區域後，耶穌將其用於正當的用途。祂在那裏教導上帝的話語，這讓百姓喜悅，卻讓宗教領袖憤怒。
耶穌權威受到質疑（20:1-8）
猶太領袖質疑耶穌教導的權利。祂沒有資格。祂從未獲授權。
耶穌沒有以上帝的權威作為回答，而是反問了他們一個問題。施洗約翰作的是上帝的工，還是他的洗禮只是他自己的發明？
祭司和教師們回答這個問題就會被抓住把柄。如果他們承認施洗約翰的洗禮是上帝真實的作為，那麼他們當時就應該接受他的工作。如果他們否認，人們就會以褻瀆神靈的罪名用石頭打死他們。
宗教當局無法回答耶穌的問題，耶穌也拒絕回答他們的問題。
佃戶的比喻（20:9-19）
耶穌講了一個關於一個人種植葡萄園並將其租給一些佃戶的故事。祂的猶太聽眾會立刻認出耶穌指的是以色列。以色列就是「葡萄園」，上帝把應許之地賜給祂的選民時，把它種在了迦南（賽5:1-7）。「佃戶」是祭司和教師，他們應該看顧上帝的子民。
耶穌描述了葡萄園的主人如何派僕人去要果子。這就好比上帝派祂的先知去要求公義和正義。但佃戶毆打並虐待僕人，讓他們空手而歸。最後，莊園主派來了他兒子，希望佃戶至少能尊重他。但結果更糟。佃戶們看到有機會將葡萄園據為己有，就殺死了園主的兒子。
聆聽耶穌教誨的人們驚恐萬分。上帝別無選擇，只能懲罰一個拒絕並殺害祂兒子的民族。但耶穌引用了詩篇中的預言。曾經被丟棄的石頭將被證明是房角石（詩118:22）。匠人（宗教領袖）可能會拒絕一塊石頭（彌賽亞），但他們會發現這塊石頭是最重要的石頭——它將整座建築連接在一起。
向凱撒納稅（20:20-26）
當權者再次試圖陷害耶穌，這次是關於稅的問題。
羅馬人向每個猶太男子徵收人頭稅。這種稅必須每年用羅馬硬幣繳納，也就是刻有皇帝頭像的銀錢（denarius）。猶太人反感人頭稅有兩個原因。它提醒他們，他們不再是一個自由的國家，而且它讓他們面對異教統治者凱撒的形象。
猶太人相信他們唯一的王是上帝。他們的第二條誡命禁止雕刻偶像，因為鑄造偶像的結果是偶像崇拜（出20:4）。
猶太領袖派探子向耶穌打聽徵稅的事。交稅到底對不對？如果祂回答是，那麼祂就是背叛了自己的民族。如果祂回答說不對，祂可能會被當成異議分子遭逮捕。這也許是向耶穌提出的問題中最狡詐的一個，而祂處理這個問題的方式也顯示了祂的聰明才智。
耶穌知道問話的人沒有誠意。祂要求看一枚銀幣，他們很爽快地拿出了一枚。他們並不太在意這個問題，也就沒有拒絕碰那枚錢幣。耶穌問他們錢幣上的圖案和刻的字，他們回答說，是凱撒的。耶穌說：「那就把凱撒的歸給凱撒，把上帝的歸給上帝。」
羅馬帝國為猶太人提供了許多好處——強大的政府、健全的法律、穩定的經濟和安全的貿易路線。作為回報，納稅是合理和正確的。但是，作為人類，猶太人是按照上帝的形象受造的。他們對上帝有責任，那就是在敬拜和事奉中將自己獻給上帝。
逾越節羔羊
逾越節的羔羊是在尼散月的第14天在聖殿裏宰殺的。羔羊在日落後被吃掉，按照猶太人的算法，日落後就是第二天——尼散月15日。這是春季滿月之夜。這也是為期一周的豐收節——無酵節的第一天。
路加用不同的方法來計算日子，因為他從馬可福音中複製了一些信息。馬可使用希臘和羅馬的計算方法來計算日子，這意味著第二天從午夜開始。
路加、馬太和馬可都將最後的晚餐描述為逾越節晚餐。約翰則採用了不同的時間，他將耶穌受難的時間與逾越節羔羊在聖殿獻祭的時間放在同一天。這是為了向我們傳達耶穌是上帝的羔羊，是除去世人罪孽的（約1:29）。
上帝的子民，無論是猶太人還是基督徒，都是兩個國度的國民。他們既屬於世俗國度，上帝賦予這國度的任務是管理並保護人民。他們也屬於天國，天國跨越了一切時間和地點的界限。
上帝的子民對國家負有責任，但他們的心屬於上帝。只要國家不扮演上帝，宗教不成為壓迫的政權，同時尊重兩者是可能的，也是正確的。
復活與婚姻（20:27-40）
撒都該人向耶穌提出關於復活的問題。
撒都該人是一個菁英學者團體，是猶太人的執政黨。他們只接受摩西五經（聖經的前五卷）為聖經。他們不同意另一個領導黨派——法利賽人的觀點，法利賽人相信身體復活、天使和魔鬼的存在以及死後生命的盼望。
撒都該人想向耶穌證明，復活的想法是無稽之談。他們描述了一個假想的案例：一個女人分別嫁給了七個兄弟。按照摩西律法，這是可能的。寡婦可以嫁給她的兄弟，為她死去丈夫的家族生兒育女（申25:5-6）。
撒都該人的問題是這樣的。如果真的有復活和來世，這個女人會是誰的妻子？難道上帝的律法不意味著我們唯一的生命就是現在，我們只能透過我們在世的兒女來延續生命嗎？死後的生活會產生荒謬和混亂。
雖然這個例子極不可能發生，但耶穌還是認真對待了這個問題。他指出，復活是一種特權，而不是一種權利。選擇哪些人進入新時代的生活將取決於上帝的審判。
耶穌強調，新時代的生活將截然不同——更像天使享受的生活。沒有死亡，也不需要結婚生子。重點不是生兒育女，而是成為上帝的兒女。
為了說明撒都該人對這一切考慮得有多麼淺薄，耶穌從他們自己的經文裏舉了一個例子。當上帝向摩西介紹自己時，祂說自己是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」（出3:6）。由於祂是活人之上帝，這意味著這些過去的偉人如今還活著，與祂同在。
基督是誰的兒子？（20:41-44）
現在，耶穌問撒都該人一個問題。祂引用了一篇關於彌賽亞的詩篇（詩110:1）。在這篇詩篇中，大衛稱彌賽亞為「我的主」——然而彌賽亞是大衛的後裔，因此在地位上「低於」大衛。耶穌問撒都該人，彌賽亞怎麼能既是大衛的「主」又是他的「兒子」呢？
上帝曾應許大衛，他的後裔將永遠掌權。這個應許一直維持了幾百年，直到主前586年猶大被巴比倫打敗。當時，以色列的一些重要制度——國王、聖殿和聖城耶路撒冷——都遭到破壞或摧毀。
在被擄的歲月裏和之後，猶太人繼續珍視上帝對大衛的應許。它以未來盼望的形式出現——有一天，大衛的子孫將成為猶太人的王。祂將成為一個強大、公正、得勝的君王，就像祂偉大的祖先一樣。
路加沒有記錄撒都該人的回答。正如他們對復活的討論一樣，耶穌正在開啓他們的心智，讓他們認識到新時代的奇妙和現實。天國比地上的任何國度都更真實。彌賽亞不僅要繼承大衛的寶座，還要分享上帝的寶座。
真宗教（20:45~21:4）
耶穌警告門徒要警惕律法師。他們享有宗教領袖的地位。他們穿著特殊的袍子，在街上受到尊敬的鞠躬，在教會和社會中獲得最好的地位。但他們卻是偽君子。他們剝削寡婦，霸佔她們的家產。他們冗長的禱告只是為了討好聽眾。他們正朝著審判而去。
耶穌的警告不僅針對猶太領袖。祂的話也是對所有宗教人士的警告。
在附近，一些富人正在往聖殿的金庫裏投錢。這是在婦女院進行的，所有人都能看到。就像冗長的禱告一樣，大筆的饋贈可能是為了打動觀眾，而不是為了榮耀上帝。
在耶穌的注視下，一個貧窮的寡婦投入了兩個小錢（lepta）。這是最小的銅錢，幾乎一文不值。對大多數旁觀者來說，寡婦的禮物似乎又可憐又可悲。而對耶穌來說，這卻是一天中最偉大、最慷慨的禮物——因為她付出了自己的所有。
末期的徵兆（21:5-38）
門徒們正在欣賞聖殿最近的工程。
大希律王組織了「第二聖殿」的更新和擴建工程——這座聖殿是猶太人從巴比倫被擄歸來時建造的。希律王的設計給人留下了深刻印象，白色的石頭和拋光的金色飾面令人眼花繚亂。該工程於主前19年至主後64年期間進行，其中包括了耶穌的一生。
耶穌莊嚴地預言，有一天這座聖殿將被徹底摧毀。門徒們問到，這將是什麼時候，是否會有警兆。
耶穌在回答中描述了兩個危機。一個是耶路撒冷的毀滅，將在一代人的時間內發生。另一個是人子降臨，將發生在時代的末了。
至於警告的兆頭，耶穌說，會有假彌賽亞宣稱上帝的審判即將降臨。我們應該對他們置之不理。還會有戰爭和革命的消息，以及地震、飢荒和疾病等自然災害。這些都是時代的徵兆，但世界末日不會立即發生。
甚至在這些令人震驚的事件發生之前，耶穌的追隨者就會受到迫害。他們將被猶太當局和外邦當局審判和監禁。他們會被自己的家人出賣，有些人會被殺害。但耶穌承諾會與他們同在，為他們提供建議和保護。即使死亡也不會傷害他們。如果他們忍耐，就會進入永生。
耶路撒冷將被異教徒的軍隊包圍並摧毀。這種情況曾在主前586年巴比倫人圍攻耶路撒冷時發生過。耶穌使用了那個可怕的日子裏的一些語言和描述來回顧這一可怕的事件。現在，當羅馬軍隊在主後70年包圍並摧毀耶路撒冷時，這一事件將再次發生。
在這兩次事件中，上帝都動用了外邦軍隊來攻擊自己的子民，以懲罰他們的罪。這一次，審判的降臨是因為耶路撒冷拒絕並殺害了上帝的彌賽亞。當耶穌清除了聖殿中的商人，當祂死時聖殿的帷幕被撕開（23:45），這就是審判的第一個信號。當提多的羅馬軍隊攻陷耶路撒冷並夷平聖殿遺址時，這場審判就會結束。
正當耶穌說話的時候，世界即將進入外邦人掌權的時期。這在但以理書中已有預言（但12:7）。成為上帝子民的呼召將從以色列國轉移到全世界的基督教會。這將是一個充滿壓力、恐懼和宇宙動蕩的時代。最後，天地間所有的權勢都將動搖。但那時人子將顯現，在上帝榮耀的雲彩中降臨，審判世界並拯救祂的子民。
自從耶穌死而復活以來，世界就進入了末期。這是一個動蕩與希望並存的時代。對於基督徒來說，這是一個需要純潔、自守、禱告和期待的時代。在事情最糟糕的時候，我們期待主的再來。
猶大同意出賣耶穌（22:1-6）
逾越節即將來臨，屆時耶路撒冷將擠滿朝聖者。逾越節一直是一個民族狂熱的節日，因為猶太人要紀念他們從埃及的奴役中被解救出來，以及他們作為一個民族的誕生。
猶太當局想要除掉耶穌。他們害怕耶穌會引發一場反抗羅馬人的起義。但耶穌大受歡迎，總是受到一群支持者的保護。當猶大同意充當告密者時，領導者們找到了機會。猶大會告訴他們在哪裏可以逮捕耶穌，就在某個偏僻的角落。
猶大背叛耶穌可能有很多原因。他愛錢財。約翰告訴我們，猶大是一個熱心但不誠實的財務主管（約12:6）。難道他為了錢，不惜出賣自己的主人嗎？
更有可能的是，猶大對耶穌的幻想破滅了——他對耶穌凱旋抵達耶路撒冷後沒有奪取政權感到失望。他也可能擔心（就像多馬一樣）耶穌會投降，他們都會被殺——在這種情況下，他試圖自保。
路加說撒旦入了猶大的心。這次背叛是魔鬼所為，但猶大仍要為自己的行為負責。
最後的晚餐（22:7-38）
耶穌派彼得和約翰去準備逾越節晚餐。祂私下安排借用或租用了一間客房。兩個門徒要跟著一個提著水罐的人——這在東方是很少見的，因為在東方這種活兒都是留給婦女作的。
這個人將把他們領到一間有寬大上房的房子，在那裏他們可以遠離官方的敵意和公眾的目光，共享逾越節。就像完好的驢駒和未曾使用過的墳墓一樣，這間屋子也已經佈置妥當，準備就緒。路加再次向我們表明，沒有什麼能讓耶穌感到意外。
逾越節的餐點包括烤羊肉、無酵餅、苦草和葡萄酒。每道菜都讓人想起出埃及的情景。
烤羊肉是為了紀念為每家每戶宰殺的羊羔，羊羔的血塗在門外。
無酵餅讓人想起匆忙製作和食用的餅，麵團沒有時間發酵。
苦菜是與餅一起吃的調味品，象徵著以色列人在埃及為奴的苦澀。
新盟約、新國度
耶穌和門徒們圍著矮桌，躺在墊子上吃逾越節晚餐。耶穌告訴他們，祂一直期待著這筵席。在彌賽亞天上的筵席上，他們將再次相聚，應驗逾越節的夢想。
作為主人，耶穌改變了傳統儀式。祂為食物感謝，並解釋食物的意義。祂拿起一杯酒，遞給大家。在上帝的國度完全建立之前，祂自己不會再喝這酒。祂拿起餅，向上帝致謝，然後掰開，分給祂的朋友們。這是祂的身體，為他們獻上並掰開。將來他們一起擘餅時，要記念祂的犧牲。
用餐結束時，耶穌又拿起一杯酒。這杯酒是祂倒出的血。動物的血是用來獻祭的，用來償還和遮蓋一個人的罪。現在，耶穌完美的生命要為全世界的罪孽傾倒出來。這是一個新盟約——不是透過遵守上帝的律法，而是透過接受祂的恩典來實現（22:14-30）。
耶穌知道祂將受苦受死，也知道即將出賣祂的人就在餐會上。雖然猶大的背叛應驗了聖經，但這仍將是他自己故意做出的可悲行為。與此同時，哪個門徒會做出這樣的行為並不明顯。他們又陷入了老套的爭論：誰是耶穌最有力的支持者，誰會得到最大的獎賞。
耶穌解釋說，追求權力是異教徒的態度。上帝的國度顛覆了這種世俗的價值觀。耶穌不是對他們逞威風的主，而是服事他們的主。他們必須平起平坐——最年長的如同最年幼的，領袖如同奴隸。祂的門徒要與耶穌分享的正是這樣的國度，他們將成為國度的統治者和審判者。他們將成為新以色列的領袖。
篩西門
耶穌特別對西門說，祂喜歡重複叫他的名字，以凸出祂的觀點。西門的抗議聲比其他人更響亮，對耶穌作出承諾，然而他在天亮前卻會極力否認耶穌（22:31-38）。
撒旦，這個欺騙和控告人類的魔鬼，請求允許牠試探西門，就像牠曾經試探約伯一樣（伯1:6-12）。撒旦想向上帝證明，祂對人類的信心放錯地方了。但耶穌已經為西門禱告——站在上帝面前為祂的朋友辯護，抵禦撒旦的攻擊。耶穌盼望，當西門度過這次考驗後，他將成為堅固他弟兄的磐石。
耶穌警告門徒，他們將陷入危機之中。從前在加利利的時候，他們的生活沒有喧囂，也沒有財產的保護。現在，耶穌說（把情況說得很嚴酷），他們最好帶一把刀。耶穌知道，祂將要忍受受苦僕人的屈辱和死亡（賽53章）。門徒們為耶穌準備了兩把刀，但耶穌並沒有讓他們按字面意思理解。祂只是警告他們做好準備，迎接衝突。
耶穌在橄欖山上禱告（22:39-46）
耶穌和門徒們離開了共進逾越節晚餐的上房。他們出了城，穿過汲淪溪谷，來到橄欖山。這是他們過去常來的地方。
耶穌感覺到撒旦的試探正向他們逼近。這個誘惑讓他們懷疑自己是否走在正確的道路上；這個誘惑讓他們屈服或逃跑。抵禦誘惑的唯一辦法就是禱告——耶穌敦促祂的朋友們為彼此禱告。
耶穌自己也跪著禱告，而不是像通常那樣站著。祂祈求除去苦杯。這杯中不僅有背叛、不公、酷刑和死亡——雖然這些已經足夠可怕。但對耶穌來說，最終的苦難是祂背負著人類的罪和罪責——這使祂與聖父上帝隔絕。祂的痛苦是如此巨大，以至於汗水像血滴一樣從祂身上流淌下來。
門徒們因悲傷和擔憂而疲憊不堪，沉沉睡去。當耶穌叫醒他們時，祂再次敦促他們起來禱告。
耶穌被捕（22:47-53）
耶穌還在說話的時候，猶大帶著一群人來到了這裏。正如他與祭司們安排的那樣，猶大把耶穌的敵人引到了祂那裏，在那裏他們可以輕而易舉地逮捕耶穌。
當猶大走近耶穌向祂親吻問安時，耶穌向他道出了真相。這看似尊重和親暱，但實際上是一種背叛行為。親吻的目的是讓聖殿守衛知道該逮捕哪個人。
門徒們請求耶穌允許他們戰鬥，其中一人揮劍割下了大祭司僕人的耳朵。耶穌立即制止了暴力行為，並治好了他的傷。上帝的國度不是靠流血來贏得的，即使是出於最好的理由。
耶穌再次用事實質問祂的敵人。
他們有很多機會在聖殿裏逮捕祂，但他們沒有這麼做。現在他們在黑暗的掩護下前來，因為他們是懦夫和惡霸。但這是撒旦所為，黑暗是牠的勢力範圍。
彼得不認耶穌（22:54-62）
聖殿的守衛逮捕了耶穌，把祂帶到大祭司的家裏。其他門徒都逃走了，彼得卻遠遠地跟著，與耶穌保持聯繫。他與士兵和僕人們一起圍著院子裏的火堆。
在馬可福音中，耶穌在夜間接受猶太公會的審判。路加沒有提到這一點。相反，他只講述了彼得的故事。這位最大膽的門徒一再被指控是耶穌的跟從者之一，並且一再否認。他否認耶穌的方式就像猶大一樣強烈。
彼得第三次否認與耶穌的關係時，雞叫了。耶穌轉過身看著彼得——彼得想起了耶穌的預言。祂曾說過，彼得會在黎明前三次不認祂。彼得心碎地意識到自己的懦弱和信心的反復無常。
兵丁嘲笑耶穌（22:63-65）
雖然耶穌沒有被判犯有任何罪行，但守衛們還是透過嘲笑和毆打祂來打發漫漫長夜。為了測試祂的預言能力，他們蒙住祂的眼睛，讓祂說出打祂的人的名字。
耶穌受審（22:66-71）
天亮後，耶穌被帶到猶太公會面前。這是猶太公會，由大祭司領導的七十或七十一位猶太長老組成。
路加簡要敘述了猶太審判的過程。當耶穌被問及祂是否是彌賽亞時，祂拒絕回答。如果祂聲稱自己是彌賽亞，他們是不會相信的，因為他們心目中的彌賽亞是一位勝利的軍事領袖。
耶穌沒有使用「彌賽亞」這個詞，而是說「人子」。在但以理的異象中，這個人被上帝賦予了統治和審判世界的權柄（但7:13-14）。耶穌說，他們將看見人子坐在上帝的右邊——換句話說，他們將在人子面前受審。
公會成員要求耶穌說清楚。祂指的是祂自己嗎？祂的意思是祂是上帝的兒子嗎？耶穌說祂是——這樣就給了他們所需要的告白。他們認定祂犯可褻瀆上帝的罪，應處以死刑。然而，此時猶太人受羅馬人統治，只有羅馬總督才能判處死刑。
耶穌在彼拉多面前（23:1-7）
猶太人把耶穌帶到羅馬巡撫本丟·彼拉多面前。彼拉多是異教徒，對猶太人的褻瀆罪指控毫無興趣。然而，猶太人卻隻字未提褻瀆。
猶太人指控耶穌在政治上反對羅馬。他們說耶穌公開反對羅馬徵稅，並聲稱自己是基督，是上帝的受膏君王。這些正是耶穌沒有做過的事！正是因為祂沒有奪取政治權力，猶太人才會拒絕祂。
彼拉多問耶穌，祂是不是猶太人的王——祂一定覺得這個想法有點可笑。雖然耶穌承認祂是，但彼拉多仍然認為沒有理由懲罰祂。耶穌可以作猶太人的王，他才不在乎。當他聽說耶穌來自加利利時，就把他轉交給希律·安提帕。
耶穌在希律面前（23:8-12）
希律·安提帕是加利利當地的統治者，正在耶路撒冷過逾越節。正是他囚禁了施洗約翰並將其斬首。他想見耶穌已經有一段時間了，因為他聽說過耶穌所行的神蹟。
耶穌拒絕順國王的意，於是希律王為他舉行了模擬加冕禮，並把他送回彼拉多那裏。透過這樣做，他與羅馬總督建立了友誼。控制猶太人符合他們雙方的利益。
路加是唯一提到耶穌在希律面前受審的福音書作者。在其他福音書中，羅馬士兵把耶穌打扮成國王，對祂進行虐待。
「釋放巴拉巴！」（23:13-25）
彼拉多召集猶太領袖，告訴他們他的判決。他認為耶穌「無罪」。希律王也把耶穌的王權當作笑話，把他送了回去。彼拉多提議對耶穌施以輕刑，然後釋放他。
祭司和官長們堅持認為耶穌必須被定罪並處死。如果要釋放誰，那也應該是巴拉巴，一個叛亂者和殺人犯。他們尋求正義的佯裝現在變成了狂怒。無辜的耶穌將被釘死在十字架上。有罪的巴拉巴則被釋放。
彼拉多要求控告耶穌的人給他一些證據來證明他們的指控。他被喝止了。此時此刻，彼拉多擁有釋放耶穌所需的一切權力，也有執行其決定的權力，但他卻屈服了。面對人類的嫉妒和恐慌，猶太和羅馬的法律都無能為力。彼拉多釋放了巴拉巴，讓他重獲自由，卻將耶穌置於死地。
往十字架路上（23:26-31）
當耶穌被帶去釘十字架時，羅馬衛兵強迫一個路人抬十字架。他就是來自北非港口古利奈的西門。
西門可能是逾越節的朝聖者，也可能是離開巴勒斯坦後又回來的猶太人。馬可告訴我們，他是亞歷山大和魯孚的父親，這意味著這個家族在教會中素有名氣（可15:21）。保羅在給羅馬人的信中問候了一個叫魯孚的人和他的母親（羅16:13）。
沉重的十字架在耶穌身後被拖到釘十字架的地方。到了那裏，耶穌將被釘在橫樑上，然後被拖到一根直立的木樁上。為耶穌扛起這根橫梁就是與祂同擔羞辱，也是門徒的寫照（9:23-24）。
耶穌就像死了一樣，受到眾人的侮辱和咒罵。一些婦女跟在祂後面，哭哭啼啼地哀悼。耶穌轉身與她們交談。祂稱她們為「耶路撒冷的女子」——這個城市的婦女們拒絕了上帝的先知，現在又殺害了祂的兒子。
耶穌讓這些女人為自己哭泣。當審判來臨時，她們會希望自己從未有過孩子，希望自己已經死了。祂引用了先知何西阿的一些話，其中提到人們祈求被大災難殺死（何10:8）。如果耶穌在無辜的時候（像一棵健康的樹）都能受到這樣的對待，那麼那些有罪的人（像枯木，只適合燃燒）會怎麼樣呢？
耶穌被釘十字架（23:32-43）
與耶穌一同被釘十字架的還有兩名罪犯。他們或許是巴拉巴的朋友。他們分別被掛在耶穌的左右兩側——這表明耶穌與罪和罪人的完全認同。過去，祂與他們同生共死；現在，祂與他們同死。
行刑的地方叫做骷髏地。它在耶路撒冷的北面，城牆之外。猶太律法禁止在城內執行死刑。
當士兵們用鐵錘將耶穌的雙手釘在十字架上時，耶穌懇求天父饒恕他們。他們不知道自己有多麼殘暴和無知。士兵們剝光了耶穌的衣服，用擲骰子的方式來分祂的衣服。詩篇22說，「他們分我外衣，為我的裏衣拈鬮」（詩22:18）。耶穌的身體被毀壞，祂的財物四散。
裂開的幔子
聖殿幔子的裂開不僅僅是一個不尋常的巧合。它是一個戲劇性的記號。
至聖所是聖殿的內殿，上帝居住在黑暗和神秘的地方。只有一個人可以越過大帷幕，那就是大祭司。每年一次，在贖罪日，他進入至聖所，面前放著贖罪的鮮血。現在，透過耶穌完美的獻祭，進入上帝面前的道路向所有人敞開。
希伯來書作者明白，耶穌是完美的大祭司，祂獻上自己作完美的祭物。祂透過自己身體裂開的幔子，打開了進入天上聖地的道路（來10:19-20）。
路加描述了人群及其各種反應。大多數人都在看會發生什麼。猶太領袖們把耶穌帶到了他們想要的地方。他們挑釁祂，讓祂自己救自己。祂自稱基督的名聲也就到此為止了！外邦士兵也加入了嘲弄的行列，他們給這位王室成員提供了一杯酒。那是令人作嘔的酒醋（詩69:21）。
耶穌的頭頂上有一張告示牌，寫明了祂的罪行。祂是猶太人的王。諷刺的是，耶穌是為了真理而被釘上十字架的。祂為祂的子民而死。
其中一個罪犯詛咒並辱罵耶穌，因為祂無法拯救他們。另一個回答說，他們兩個都罪有應得，但耶穌是無辜的。他希望耶穌確實在某個地方有一個王國，並請求在那裏被記念。耶穌向他承諾，他將在今天跟祂一起進入樂園。
「樂園」是一個波斯語單詞，被希臘人和猶太人採用。它的意思是「令人愉悅的花園」——一個美麗和令人心曠神怡的地方。將《舊約》翻譯成希臘文的學者們用「樂園」來描述伊甸園——它成為天堂的寫照。
即使在死亡的陣痛中，耶穌也會為罪人帶來生命、平安和盼望。正是為了這樣的人，祂才來到人間。正是因為祂的死，罪人的救贖才成為可能。祂身邊十字架上的罪犯將是第一個受益者。
耶穌的死（23:44-49）
現在是正午六點。黑暗籠罩了大地三個小時。路加說，太陽停止了照耀——彷彿大自然世界無法忍受正在發生的一切。一個舊的時代行將結束，但一個新的時代即將開始。遮蔽至聖所的聖殿幔子被撕成兩半。
耶穌發出最後的呼喊。這是入睡前對上帝承諾的禱告。祂口中唸著天父的名死去。
負責行刑的羅馬百夫長深受感動。就像彼拉多和罪犯一樣，他宣佈耶穌是無辜的。這是公然的誤判。許多人離開了現場，深感羞愧。
耶穌下葬（23:50-56）
耶穌作為罪犯被處死。祂的屍體必須在天黑前埋在田裏或掩埋場。然而，一位朋友前來幫忙。他是亞利馬太的約瑟，猶太公會的成員，曾反對公會的行動。與路加福音開頭的西面一樣，約瑟也在等候上帝的國降臨（2:25）。他在附近提供了一個鑿岩而建、從未使用過的墳墓。
耶穌的遺體被纏繞在亞麻布中，放在墳墓裏。今天是星期五，是為安息日做準備的日子。他們必須在安息日日落之前匆忙完成安葬工作。從加利利一路跟隨耶穌的婦女們看到耶穌的屍體被安放在那裏。她們回家準備香料和香水，為屍體防腐，但在安息日結束之前，她們不能再做任何事。
新的開始（24:1-53）
復活（24:1-12）
婦女們在新一週的第一天天一亮就回到了墓地。路加將抹大拉的馬利亞、約亞拿和雅各的母親馬利亞列為主要人物。他是唯一提到約亞拿的福音書作者——也許是因為他見過她，聽過她的故事。
婦女們前來悼念她們的主，並完成了祂遺體的防腐工作。但墳墓是敞開的，屍體不見了蹤影！
兩個穿著閃亮衣服的人出現了。他們是天使，讓我們想起了摩西和以利亞，他們曾在耶穌變像時與祂在一起。這兩位天使是來見證屬天的真理的。他們問了一個對他們來說顯而易見的問題：婦女們為什麼要在墳墓裏找一個活人呢？難道她們不記得，在加利利，耶穌是如何預言祂將被釘死在十字架上並復活的嗎？
婦女們記得耶穌說過的話。她們把天使的信息帶給了十一個門徒（現在沒有猶大了），但得到的卻是茫茫然的不信。墳墓可能是空的，但不能證明什麼。只有彼得一如既往地急躁，跑去親眼目睹。他找到了用來包裹屍體的麻布，但屍體本身並不在那裏。
往以馬忤斯路上（24:13-35）
場景換了。現在是同一天的下午。耶穌的兩個門徒——革流巴，也許還有他的妻子——正在回家的路上。他們所在的村莊是以馬忤斯，距離耶路撒冷大約七英里。
兩人正就所發生的一切進行深入交談。這是一個來自地獄的逾越節，充滿了恐怖和破碎的夢想。他們天賦異稟的領袖，他們的先知和彌賽亞，被殘忍地處死了。那是星期五。今天早上，一切都只是謠言和混亂——-空墳和天使的蹤跡——但也不過是歇斯底里和一廂情願罷了。
他們走著走著，一個陌生人加入了他們的行列。祂就是復活的耶穌，但不知何故，他們無法認出祂來。畢竟，祂是他們最沒有想到會見到的人。他們不僅相信耶穌已經死了，而且對祂的幻想也破滅了。他們臉上帶著愁容。
耶穌問他們在說什麼，革流巴就把事情的來龍去脈告訴了祂。陌生人非但沒有同情，反而說他們愚昧遲鈍！難道他們不知道這一切都必須發生在基督身上嗎？
耶穌根據聖經講述了祂的受死和復活。以色列一直在受苦——有時是因為別人的壓迫，有時是因為自己的過犯。上帝的子民被概括為受苦的僕人——受傷、被遺棄、承受他人的痛苦和懲罰（賽53章）。
事件是有規律可循的。以色列的歷史總是從絕望走向盼望，從奴役走向出埃及，從被擄走向歸回。彌賽亞的經歷肯定也是如此——從死亡到復活。但卻發生在逾越節？當然！
到了村子裏，門徒們邀請耶穌留宿。當他們分享晚餐時，耶穌拿起餅來，感謝上帝，掰開餅，開始遞給他們。正是透過這個熟悉的動作——或許是看到祂受傷的手——他們認出祂來。耶穌忽然消失了，但他們毫無疑問地知道祂還活著。正是這節聖經課首先點燃了他們內心的希望之火，而擘餅又將這希望之火點燃。
結束與開始（24:36-49）
以馬忤斯的兩門徒立即返回耶路撒冷。他們發現十一個人已經知道了他們的驚人消息。復活的基督向西門彼得顯現了——保羅在他的一封書信（林前15:5）中首次提到了這個細節。耶穌似乎最容易在教導經文和擘餅時被認出——在上帝的恩典中分享真理和生命。
耶穌出現時，他們還在交談。祂以祂的平安——彌賽亞的平安——迎接他們，彌賽亞的平安賜予饒，戰勝恐懼，使天地合一。
門徒們以為耶穌是鬼魂，但耶穌向他們保證是祂無誤。祂讓他們看自己被刺傷的手和腳，並邀請他們觸摸祂。在他們的注視下，耶穌吃了幾條魚。祂是真真實實的！
耶穌再次解釋了聖經是如何指向祂的。摩西、先知和詩篇（也就是整本舊約聖經）的信息都是一致的。彌賽亞的命運就是受苦、受死、復活。現在，門徒們有了完整的福音可以宣講——不僅僅是王國的黎明，而是王的勝利。
耶穌復活的結果是全世界都可以得救。祂委派門徒為祂作見證。
門徒們要到世上萬國去傳福音。耶穌將請求天父賜給他們聖靈。聖靈是上帝親自臨在和賜予的大能，引導並幫助他們完成使命。他們必須在耶路撒冷等候聖靈降臨——路加將在他的續篇使徒行傳中描述這一事件。
升天（24:50-53）
耶穌帶領門徒向伯大尼村走去。祂在那裏辭別。當祂舉手祝福時，祂被帶到了天上。門徒們敬拜耶穌為主，滿心歡喜地返回耶路撒冷。
路加在故事開始的地方——聖殿（1:5-17）——結束了他的故事。這是一座注定要毀滅的聖殿，但它有屬靈的後繼者——活石、聖潔的祭司和屬靈的活祭，在它的院內讚美上帝（彼前2:5）。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 