釋經講章：恩典增多（Mark Jenkins）

Grace Abounding (Romans 5:20-21)

Resurrection Presbyterian Church

Rev. Mark Jenkins Feb. 16th 25

“Grace Abounding”

Sermon Text: Romans 5:12-21

Respresbyterian.com

誠之譯自：https://youtu.be/WzYFYl1JLMw?si=myXTAAfS_Y-hzSJ-

今天上午，你可以和我一起翻到羅馬書第5章。今天上午我們將結束這一章。下週，我們將有一位特別來賓前來講道。我們有幸邀請到耶利米·蒙哥馬利（Jeremiah Montgomery），他是正信長老會負責國內宣教和教會擴展的秘書長——這個頭銜很長，需要花一分鐘時間才講得完。耶利米曾在賓州教會植堂，後來成為我們在中國的宣教士之一。他在中國服事了好幾年，但他們不歡迎宣教士，所以把他趕了出來。現在，他回到了美國，成為了國內宣教部的常駐秘書。

他人很好，是我的好友，也是我父母的朋友。他在中國認識了我的父母，我非常興奮。下個禮拜天，他就會來這裡為我們講道。我們期待著他的到來——他將在這裡講道，然後晚上在中心講道，所以我們可以為此感恩喜樂。

今天上午，我們要看的是第20和21節——這些驚人的語句總結了保羅一直在說的話，他一直在尋求堅固我們的信心，讓我們相信我們是能夠看見、認識並且享受上帝榮耀的人。這就是本章的主題——向我們展示我們在耶穌裏所擁有的特權，以及我們可以確信我們將永遠認識、經歷並享受上帝榮耀的原因。

上週，我們看到，即使作為罪人，我們也能有信心的一個原因是，雖然亞當的罪及其影響是強大的，但基督的救贖工作——祂為我們所成就的順服——甚至更加強大。正如亞當給世界帶來了罪和死亡，基督卻帶來了義和生命。亞當使我們墮落，基督使我們重生。因著基督的工作，我們有了這樣的盼望和信心，我們將經歷上帝的榮耀。

現在，保羅在我們所讀的經文中提出了這些最後的觀點——這些重要的真理告訴我們，上帝的恩典有多麼奇妙。

上帝的話：羅馬書5:20-21

²⁰ 律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。²¹ 就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。

禱告

讓我們一起禱告，求上帝藉著祂的話語賜福給我們：

主啊，求你賜給我們悟性和領受這段話語的能力，也就是你在這裡教導我們的，使我們在離開時能更好地認識、並更加相信你的恩典豐盛有餘。我們雖然有罪，但你的恩典勝過我們所有的罪。主啊，請藉著這段經文塑造我們。幫助我們成為一個因你偉大的恩典而充滿確信的百姓。我們奉耶穌的名禱告，阿們。

上帝恩典的能力

正如我所說的，保羅一直在向我們講述一個奇妙的消息，即亞當的罪所帶來的強大影響，跟上帝豐盛的恩典以及基督對我們的順服所帶來的恩賜相比是有過之而無不及的。

這也是他在我們剛剛讀到的經文之前的經文中所闡述的。這意味著，當你屬於基督時，你永遠不必懷疑自己是否夠好。你不必再懷疑天堂是否真的屬於你。你可以知道天堂是屬於你的——因為基督對你來說是足夠好的。祂為你贏得了天堂。

保羅從兩個人身上總結了整本聖經：亞當和耶穌。亞當是一切的開端——他帶來了罪和死亡。耶穌則將我們從罪和死亡中拯救出來。在某種程度上，保羅是在說：「從頭到尾，這就是聖經——亞當與罪，基督與救贖。但你若讀過《舊約》，你就會知道，我們並不是從亞當的罪直接跳到耶穌。這中間發生了很多重要的人和事。例如，摩西。

聽到保羅的話的猶太人會想：「好吧，你從亞當跳到了耶穌，但摩西和律法呢？通過摩西頒布的上帝的律法是如何融入這個故事的？」猶太人非常關注律法。但如果我們仔細想想，在某種程度上，我們都是如此。

按照律法生活

我們每天都按照律法的原則行事。什麼意思呢？就是說，你的表現決定一切。你所做的一切，你對要求的遵守程度，這才是最重要的。我們在工作中遵循這一原則。這是可以理解的——因為工作是按照「律法」的原則運作的。你如果打卡並完成工作，你就能得到報酬。單你如果不打卡，不工作呢？結果就是你拿不到工錢。

我們會自然而然地認識到這一原則，因此我們會自然而然地覺得我們需要表現。我需要成為一個更好的人。我需要成為最好的自己。因為我的表現、我的作為、我能做得多好——這才可以讓我高人一等，脫穎而出。

從某種程度上來說，這是絕對正確的。如果你過著懶惰、不負責任的生活，你就會得到不負責任、糟糕透頂的結果。俗話說得好，「如果你玩愚蠢的遊戲，你就會贏得愚蠢的獎品」（If you play stupid games, you win stupid prizes.）。種瓜得瓜，種豆得豆。

但問題就出在這裡：我們把律法的這一原則——在生活的某些方面它是正確的——變成了我們生活每個方面的主宰。

我們把它帶入我們與上帝的關係中，認為我們對上帝律法的順服——我們的表現——才是最重要的。

這導致人們做出不同的反應：

– 有些人說：「我不想與神有任何關係，因為我不想承受表現的負擔。」

– 其他人則在上帝面前變得傲慢：「我是個好人。上帝讓我做什麼，我就做什麼。看看我的生活多麼井井有條，我已經掌握了其中的門道！」

– 還有人感到內疚和恐懼：「我沒有像我應該做的那樣順服上帝。我害怕接近祂」。

無論你屬於哪一類人——你是否逃避上帝，你是否在上帝面前感到驕傲，或者你是否感到內疚和恐懼——保羅都有一些消息要告訴你。他想讓你知道：上帝的吩咐和你對它的順服並不是最要緊的。

律法不是最緊要的

律法不是最終的標準。是的，上帝的律法是好的，但它並不像我們想像的那樣有力量。它不能解決我們最大的問題——不能解決我們的罪。

在某種程度上，律法和對律法的順從可以為你做很多事。努力工作，做好本職工作，你就會得到回報。但在最重要的層面上——當涉及到你與上帝的關係時，律法並不能解決你的罪。它無法彌補我們的悖逆所造成的深重傷害。

奇妙的是，雖然我們的罪問題很大，但保羅在這裡要告訴我們：上帝的恩典更大：上帝的恩典更大。上帝的恩典永遠更大。

這就是保羅今天早上要強調的：無論你未能遵守上帝的律法有多嚴重，無論你的罪有多深重，上帝的恩典都豐盛有餘。上帝的恩典都更大、更美。

律法永遠不能拯救你

這是保羅要我們明白的第一個要點：律法永遠不能把你從罪中拯救出來。無論你知道多少律法，無論你多麼努力遵行。事實上，保羅說得更遠。再看第20節：「律法本是外添的，叫過犯顯多」。這句話非常重要。保羅並不是說律法不好——它絕對是好的。他也不是說律法不能指導我們的行為——它應該指導我們的行為。

但他要說的是 律法不會產生順從。它只是指明了方向。當好的律法為有罪的人類指出好的道路時，結果就是公然的不順從。這就是現實。我們在聖經的整個歷史中都能看到這一點，尤其是在以色列的歷史中。

如果你沒有讀過《舊約》，我就給你講一個故事——一個非常重要的故事。故事從我們所說的出埃及記開始。出埃及時期，上帝的子民以色列——上帝向他們許下特殊應許的子民——在埃及受了奴役。上帝把他們從奴役中解救出來，帶出埃及。祂帶領他們來到西奈山，因為祂要讓他們成為祂特殊的聖潔國度。

上帝將以色列人從奴役中拯救出來，帶到西奈山。在出埃及記第19章中，我們讀到上帝駕著雲出現在西奈山上，雲中充滿了閃電和雷鳴。這朵雲降臨在山上，所有的人都聚集在山腳下，準備聆聽上帝的聲音，接受祂的律法。上帝的臨在伴隨著火焰和雷鳴，強調了祂的權威和能力。這種戲劇性的表現是為了讓人們明白，祂是掌權者——祂是認真的，他們最好聽祂的話。

從那片暴風雨雲中，上帝向祂的子民頒布了律法——十誡。聽到這些誡命，百姓被祂的威嚴所懾服。他們恐懼地跪倒在地，懇求摩西做他們的中間人，他們說：「摩西，你代替上帝對我們說話吧，因為如果我們一直聽到上帝的聲音，我們會死的。這太過分了。我們和上帝之間需要一個緩衝」。

這就是律法的果效——以震撼人心的權威和震撼人心的清晰度傳達出來。人們戰戰兢兢地回應，答應遵行。如果你閱讀出埃及記第19章至第24章，你會發現以色列百姓三次說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行，我們都要順從」。他們三次宣告了他們的承諾。（譯按：參出19:8，24:3、7）

但沒過多久，他們就違背了誓言。當摩西回到山上接受十誡時——上帝的手指將十誡寫在石版上，以證明十誡的永恆性和嚴肅性——山腳下的人們背叛了。他們拿著金子，塑造了一個金牛犢，並敬拜它，而不是敬拜獨一的真神。這件事發生在出埃及記第32章。

想想看。在出埃及記第19章中，上帝顯現了，將祂的律法賜給了他們，而他們卻驚恐萬分，懇求一位中保。他們保證：「他說的一切，我們都會去遵行。」他們重復了三次。但到了第32章，他們已經背棄了上帝，說：「忘記上帝吧，我們要按自己的方式生活」。他們參與了一場罪惡的、拜偶像的叛亂。

這裡要傳達的信息是什麼？很明顯——律法無力拯救。事實上，律法讓罪變得更加嚴重，因為現在當我們犯罪時，我們是在直接悖逆上帝。在律法頒布之前，人們已經在悖逆，在做自己的事情。但是，一旦律法頒布了，一旦一個有權柄的人對著他們的眼睛說：「這是上帝要求你做的」，他們的回答就是：「不，我不做」。這使他們的罪孽更加深重。

這是律法對以色列人生活的影響，也是它對我們脫離上帝恩典的生活的影響。此後，以色列的情況並沒有好轉。如果你繼續閱讀《舊約》，你會發現上帝以祂的憐憫一再把他們帶回來。然而，他們一次又一次地違背了上帝的律法。上帝做了什麼？祂給了他們憐憫。祂帶他們回家。接下來發生了什麼？他們再次違背了上帝的律法。一犯再犯，直到最後，祂將他們逐出應許之地。

不是只有以色列才陷在這種模式裏。使徒保羅描述了自己生命中同樣的掙扎。你可能會想，「但有些人聽到律法後會認真對待。他們非常努力地去遵行」。也許你認識這樣的人，也許你就是這樣的人。保羅肯定就是這樣的人。從年輕時起，他就投身在律法之中，努力遵守每一條命令。

從外表上看，保羅似乎表現得不錯。有一處，他甚至說，按照律法，他是無可指責的（譯按，參腓3:6）——他的外在生活看似完美。但從內心來說，情況則有所不同。律法對他的內心產生了不同的影響。他外表的順服只是掩飾內心掙扎的面具。

保羅的內心是如何對上帝的律法做出反應的呢？用犯罪來反應。更多的罪。更多的罪 在羅馬書7章7節中，保羅解釋了律法的這種作用：

「⁷ 這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，『不可起貪心』，我就不知何為貪心。⁸ 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。」

你看到了嗎？在外表上，保羅符合律法。但在內心，律法激起了罪惡。當律法說「不可貪心」時，他的罪性回應道：「貪心？聽起來是個好主意」。律法給了罪一個目標。

我們經常把罪描述為「錯失目標」，而律法就是我們未能擊中的靶心。但從另一種意義上說，律法為罪惡提供了靶心——當律法說「這是你必須做的」時，罪惡說「我要做相反的事」。這就是罪惡之心的反應。

既然律法的效果如此，上帝為什麼還要頒布律法呢？保羅在羅馬書5:20中回答說：「律法本是外添的，叫過犯顯多」。

上帝頒布律法是為了讓我們知道，我們和亞當一樣，都沒有遵守律法。祂給了我們明確的、寫在石版上的誡命來揭露我們的罪性。

但奇妙的是，這並不是故事的結尾。上帝用律法向我們顯明我們是多麼的有罪，以便向我們顯明祂的恩典有多麼偉大。保羅在羅馬書5章20節繼續說到：「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

這就是上帝揭露我們的罪的原因。祂想讓我們明白，無論我們多麼瞭解律法，無論我們多麼努力地遵守律法，律法都無法拯救我們。但祂也想讓我們看到，祂的恩典永遠會拯救我們——無論我們犯了多大的罪，跌得有多慘。

我們的罪有多大，祂的恩典就有多大。我們剛剛唱過這個真理，不是嗎？「Our sins, they are many, but His mercy is more」（我們的罪孽深重，但祂的憐憫更多）保羅在強調這一點——它總是更多。

我們在整本聖經中都能看到這個真理。律法增加了罪惡，但恩典卻更多。在《舊約》中，上帝的子民一次次徹底失敗之後，上帝作了什麼？祂差來了耶穌。

在證明了他們完全無法順服之後，上帝藉著差遣祂的兒子彰顯了祂無限的恩典。保羅在加拉太書4章4-5節中寫道：

「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」

當時機成熟的時候——當以色列人已經完全證明自己的罪孽深重的時候，上帝就差遣了耶穌。祂等到祂的子民完全失敗之後才差來救主。祂這樣做是為了向我們表明，我們的罪雖嚴重，但祂的恩典更長闊高深。罪在哪裡增多，恩典就在哪裡格外增多。這就是上帝對你的恩典。

這就是為什麼上帝有時會揭露你的罪，引導你接受恩典。如果你作為基督徒生活了一段時間，你就會經歷到這一點。你會意識到，在這些季節裏，你會突然發現自己是多麼自私。如果你才剛剛開始思想耶穌，相信我，上帝會讓你看到自己有多糟糕。但這是件好事。

祂這樣做的原因並不只是讓你看見自己的污穢，然後就把你丟在那裡。祂要讓你看到自己的罪，好讓你知道祂的恩典有多麼美好、多麼偉大。這就是上帝給我們的恩典——它永遠比我們的罪更大。上帝對你的恩典大於你的罪。

你可能會說，「你不知道我的罪」。但我說，我不需要知道你的罪，因為這就是上帝所說的。上帝知道你的罪，祂甚至比你更清楚。祂應許你，罪增多的地方，祂的恩典就格外增多。

請看第21節：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生」。

這就是上帝給你的恩典——恩典現在掌權。恩典現在作王。現在恩典說了算。它抵消了罪惡感。它消滅、征服、趕出、驅逐你的罪惡、罪責和羞恥。恩典現在掌權了。保羅說，「恩典現在作王」。這意味著恩典總是掌握最後的話語權。

我們可以把這句話——「恩典現在掌權」——看作是「耶穌是王」的另一種說法。耶穌現在掌權了。耶穌掌管著你——耶穌是你的王——意味著你蒙召要跟從祂。你蒙召要順服祂。但這也意味著，你要把你的罪和失敗帶到祂面前。

這意味著在跟從耶穌的過程中，你將繼續掙扎。你仍然會失敗。你仍然會犯罪。但因為祂是你的王，因為祂掌權，祂的律法不是祂對你說的唯一的話。

我們可以說，祂律法的話語被祂恩典的話語所勝。祂律法中命令的話語不是最終極的話語。祂赦免的恩典才是最終的話語。正如保羅在這裡所描述的，祂對我們的恩典——君王耶穌的恩典——不僅僅是祂對我們的感覺。它實際上是祂賜給我們的禮物。

公義的禮物

這份禮物是什麼？祂的義的恩賜。再看第21節：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王」。

保羅所說的「藉著義」是什麼意思？就是他在羅馬書第五章中所說的義——耶穌賜給我們的義。這是基督自己的義。基督所有的順服，祂現在說：「這是你的」。祂把祂的義賜給我們，以至於算成是我們的。換句話說，祂用祂順服的記錄為我們披上外衣。祂用祂的表現遮蓋了我們。現在，我們得到了祂的表現所應得的。

恩典藉著義作王——藉著基督的義的恩賜。我們現在被王自己的順服和成功所遮蓋。祂的表現就是我們的表現。祂的表現比我們更有說服力。祂的成功戰勝了我們每一次的失敗。祂在這一切中的設計就是要表明——祂配得救恩的一切榮耀，因為這是祂為我們所完成的工作。祂的恩典豐盛有餘，在我們所有的罪面前顯示出自己真正的偉大。

抓住這一真理

這是我們信心的來源。這就是我們要逃往的地方。我們需要親自牢牢抓緊這一點。有時，上帝會向你顯明你的罪。但在這些時候，你需要認識到，祂這樣做是為了向你顯明祂的恩典。祂的恩典現在作王。你的安全感在於祂用祂的義遮蓋了你。這就是你的安全感。

這也是對抗罪惡的最佳方式。這也是我們在罪中所逃往的。這也是對抗罪惡的最佳方式。為什麼呢？因為它有助於打破罪的循環。

打破罪的循環

你知道罪的循環。你失敗了。你得罪了上帝。你做了不該做的事。也許你做了一些你反復掙扎的事情。失敗給你帶來了極大的挫敗感。你交自己失望了。你叫上帝失望了。你認識到自己的失敗，感到羞愧。你背負著失敗帶來的負罪感和沈重感。然後，失敗會讓你做什麼？它讓你回到罪中尋求安慰和解脫。這就是成癮的循環，失敗的循環，罪的循環。它低聲說：「來這裡找點樂子吧。在這裡得到解脫。如果你回到我身邊，我會讓你快樂。」我們陷入其中。我們追隨肉體。然後，我們意識到自己的罪惡感。我們感到壓抑、可怕、與上帝分離。

在這種失敗和孤獨中，我們會做什麼？我們回到罪中尋求安慰——那個虛假的神，那個讓我們陷入困境的罪。這完全失去了理智。這絕對是愚蠢的。但這正是我們所做的。

恩典打破這循環

是什麼打破了這種循環？恩典。當你遭遇失敗時，當你感到羞愧時，你要把它帶給基督。你會意識到祂的恩典才有最終的話語權。你不必再回到罪中尋求解脫。祂就是解脫。祂就是拯救。祂是你所愛的。祂是你的喜樂。祂喜悅你。因此，我們從罪惡中逃離。我們向耶穌尋求拯救。向耶穌尋求拯救，有助於我們減少犯罪。

恩典與教會

我們個人需要抓住這一點。但作為教會，我們也需要抓住這一點。我們需要認識到上帝在罪中彰顯祂的恩典——在罪增多的地方，恩典就格外增多。如果我們不這樣做，我們就會成為一個裝模作樣和拒絕人的教會。

如果我們不接受恩典，我們就會成為一個裝模作樣的教會——表現得好像我們無所不能，不敢誠實地面對自己的罪。

我們也會成為一個拒絕人的教會——不希望「真正的罪人」來加入我們，因為他們的罪可能會讓我們感到不自在。

但這是一個顛倒的教會。這與我們應該成為的教會恰恰相反。福音使人在罪中產生信心——相信這是上帝彰顯祂恩典的地方。因此，我們不必再裝模作樣。我們不必拒絕別人。事實上，罪人越壞，上帝就越有機會彰顯祂的恩典。罪增多的地方，恩典就格外增多。對我們來說，恩典現在作王了。因為基督已將祂的義賜給了我們。

讓我們禱告：主啊，感謝你的恩典。我們祈求你幫助我們天天一次又一次地奔向你的恩典，飛奔到我們不再陷於罪中的這個事實。我們不再被罪責所困。因我們雖然有罪，但你的恩典卻更增多。

基督已將祂自己的義賜給我們，用祂的完美覆庇我們。你不是根據我們的表現來審判我們。你是根據基督的表現來審判我們。我們是安全的。我們蒙福。因著耶穌，我們正向著榮耀前進。

所以，主啊，請幫助我們活在這個現實中。藉著朝向你的恩典飛奔以對抗罪惡。幫助我們成為一個樂於利用你帶來的各種機會來顯明你恩典的教會。我們祈求你會這樣做。彰顯你的美善。在我們的教會中彰顯你恩典的大能，戰勝罪惡，赦免罪惡，顯明你偉大而奇妙的憐憫。

願我們興奮地看到這一切的發生，並擁抱所有人——無論他們的掙扎如何。我們奉耶穌偉大的名祈求。阿們。