救贖歷史詮釋法（Marcus Mininger）

Marcus Mininger | Redemptive-Historical Interpretation

誠之譯自：https://youtu.be/To_AdJP4mWE?si=T5Sqam4Z86q3X0yQ

節目簡介：https://reformedforum.org/podcasts/ctc896/， February 28, 2025

在「基督中心」的這一特別現場錄音中，卡姆登·布西（Camden Bucey）、萊恩·蒂普頓（Lane Tipton）、吉姆·卡西迪（Jim Cassidy）和嘉賓馬庫斯·米寧格（Marcus Mininger）探討了救贖歷史詮釋法這一重要話題。米寧格博士是美國中部改革神學院的新約詮釋學教授，著有《揭示羅馬書1:16-3:26中的啓示主題：發現保羅論證的新方法》（Uncovering the Theme of Revelation in Romans 1:16–3:26: Discovering a New Approach to Paul’s Argument，Mohr Siebeck出版社）一書。

歡迎來到「基督中心」（Christ the Center），這裏每週都會跟你進行改革宗神學的對話。我叫Camden Bucy。這是第896集，我回到了伊利諾州利伯維爾的改革宗論壇總部，在我們的播音室裏。我很高興向大家介紹一段錄音對話。我們在上週五，也就是2月21日，在俄克拉荷馬城的萊弗利酒店錄製了一集播客——基督中心的現場直播。

我們度過了一段美好時光。我們不僅舉辦了這次現場播客，還舉辦了一個更大的活動——我們的「救贖歷史」研討會。這真是太棒了！我們從未舉辦過這樣的活動。我們在萊弗利酒店舉辦了這次免費的特別研討會，這要感謝一位慷慨的捐贈者，他為這次活動提供了贊助，幫助我們讓所有與會者都能免費參加。此次活動包含多個教學環節，包括您即將聽到的現場播客。我們還有很多機會與其他與會者進行交流。

研討會的主題

我稍後會介紹播客的主題和嘉賓。你將在這個現場播客錄音中聽見我對活動所說的開場白，並談論一些細節。如果我的內容有些重疊和冗餘，我深表歉意。

在這次研討會上，我們集中討論了一個句子：「上帝已經曉諭：祂的兒子向祂的子民展開的信息」（the Unfolding Message of His Son to His people）。週六上午，每位主講人都就這一主題的一部分發表了自己的看法。

-我首先就這個主題發言：「上帝已經曉諭」。

-萊恩·蒂普頓（Lane Tipton）的演講題目是「祂兒子展開的啓示」。

-吉姆·卡西迪（Jim Cassidy）的演講題目是「向祂的子民」，上帝的子民是為朝聖者，作為基督的身體生活在各世代代之間。

那是很棒的經驗！這種形式效果非常好。我們有67位註冊的與會者，甚至還有候補名單。與會者的出席率非常高，談話既引人入勝又深入淺出。

我非常享受這段時光，衷心希望我們能把這項活動帶到其他城市。我們正在想辦法。我們想把這個關於救贖歷史的研討會打包，帶到其他有強烈興趣的地方。

如果你所在的城市——尤其是美國的城市（當然，如果我們能在經濟上允許的話，我們也很願意去其他地方）——我們很願意把這個活動帶到你所在的地區。請隨時聯繫我們！您可以發送電子郵件至 mail@reformedforum.org 或通過其他方式聯繫我們。

活動回顧

我們舉辦了週五晚上的現場錄製和招待會。我們中的許多人都住在酒店，其他人則住在當地，回來參加上午的會議。週六上午8:00 – 早餐；9:00 – 講座開始；下午 12:00 – 結束。

對於那些能留下來的人，我們在會後度過了一段美好時光。Ryan Noha 和我去俄克拉荷馬城的恩典聖經教會做禮拜，我們非常感謝他們的熱情款待。這是我終生難忘的一個週末！

現場播客錄製

週五晚上，我們迎來了美國中部改革宗神學院新約教授馬庫斯·米寧格（Marcus Mininger）。他主持了關於救贖-歷史釋經法（Redemptive-Historical interpretation）的討論。我們向他提出了不同的問題，探討了他撰寫的主要聖經經文，特別是他論文中的羅馬書1~3章（已由Mohr Siebeck編輯出版）。我們曾在播客中與馬庫斯討論過這個問題，你可以查看我們的檔案。我們還研究了希伯來書6:1-6，這是一段關於背道的傳統難解經文。

我們所討論的內容對聖經中的各段經文和整本聖經都有很大的適用性，因為我們相信，我們不僅應該從語法和歷史來解釋聖經，也不僅應該以基督為中心來解釋聖經（這些當然都包括在內），我們更應該從救贖歷史來解釋並理解聖經。因此，如果您對此感興趣，請繼續收聽我們的對話。

關於錄音的說明

視頻錄製遇到了一些技術難題（一個攝像機角度受阻），但音頻效果很好。我很高興能為大家帶來這些內容！你會看到我們不是在典型的工作室環境裏。在這種情況下，有些東西和聲音看起來會和平常會不太一樣，但我認為對話很精彩，主題當然也非常重要。如果你們有任何意見或建議，或者有興趣在未來舉辦類似的活動，請聯繫我們。

說到這裏，我再帶大家看一次錄音，錄音時間是2025年2月21日星期五俄克拉荷馬市萊夫利酒店。

[錄影開始]

對於那些可能不認識我的人，我的名字是卡姆登·布西（Camden Bucy），我是改革論壇的執行董事。如果你是改革論壇的新成員——也許你是被朋友帶到這裏來的——歡迎你！感謝您今晚的光臨。

改革宗論壇是一個非營利組織，總部設在伊利諾伊州的利伯蒂維爾，芝加哥北部的一個郊區，距離奧黑爾機場大約 20 分鐘車程。直飛俄克拉荷馬市很方便，所以我們很高興能在俄克拉荷馬市停留幾天。

這是我們第一次舉辦這樣的活動。我們每年都會舉辦一次神學會議，也曾在其他地方舉辦過會議，比如德克薩斯州的普弗魯格維爾。不過，那些都是比較傳統的會議。我們以前從未舉辦過這樣的週末活動，因此我們非常感謝捐贈者的支持和鼓勵，使這次活動成為可能。

我們已經度過了美好的接待和交流時間，現在我們即將錄制播客。這種安排有點像國會聽證會，就像《教父》第二集中的場景！我不知道誰在接受質詢，也許是馬庫斯？你做了錯事，我們要找你算賬。

「這些是你的作品嗎？」「是的！」「這就是我的立場！」

我們將錄制一集《基督中心》。如果技術正常，這期節目將於下週五播出。如果您訂閱並經常收聽，您就能重溫這一時刻，並告訴您的朋友：「嘿，我當時在場！如果我提問的話，你可以在背景音中聽到我的聲音！」

我們計劃在最後安排提問時間。正式錄音將像往常一樣持續約一個小時，然後我們將開放討論。之後，歡迎大家繼續留下來。吧台和茶點依然供應。我們將在休息室或附近繼續交流。明早8:00我們將回來吃早餐，9:00開始研討會。如果你已註冊，早餐已包含在內，我們非常歡迎您的加入。

我們將集中討論一句話。主題是：「上帝已經曉諭：祂兒子向祂子民展開的信息」（God has spoken: the unfolding message of His Son to His people）。

這是對改革宗聖經神學的介紹，也是我們在改革宗論壇，也是我們的傳統所稱的，救贖-歷史釋經法或救贖-歷史詮釋（Redemptive-Historical Hermeneutics or Redemptive-Historical Interpretation）。

明天，我將從第一部分開始：「上帝已經曉諭」。然後，萊恩將就「上帝兒子展開的信息」發表演講，深入探討以基督為中心、以基督為目標的（Christocentric and Christotelic）釋經學的一些精闢見解。如果你想知道那是什麼意思，明天一定要來，他會深入解釋的！

最後，吉姆會講第三部分，討論上帝如何向祂的子民說話，重點是作為基督身體的教會，以及上帝的啓示是如何與祂的子民立約，在與祂的子民的關係中傳遞，引導我們走向聖潔，最終走向新天新地。

研討會的目的

對於經常收聽《改革宗論壇》的聽眾來說，明天的討論將是豐富而引人入勝的，但我們的目的也是入門性的——確保沒有人會跟不上。將有大量深奧的神學內容，但我們也希望使其通俗易懂。

套用《希伯來書》作者的話（稍後，馬庫斯會就他認為是誰寫的開個玩笑），如果你是《改革宗論壇》的新聽眾，想知道「我明天再來嗎？」–請理解，你今晚聽到的是我們的旗艦節目，它傾向於面向受過更多神學訓練的聽眾。今晚的討論將更加激烈，所以如果有點技術性，請多多包涵。不過，明天的會議將以新人和經驗豐富的神學家都歡迎的方式組織。也就是說，如果你已經在我們這裏工作了15年、16年甚至17年，也不用擔心！我們也會為你提供大量有深度的內容。我們已經做了17年的播客，我們向你保證，明天的會議對每個人都很有價值。

歡迎和小組介紹

感謝各位的光臨！我們期待著一個美好的夜晚和一個愉快的週末。

請允許我介紹今晚的小組成員：

我們的常客：

-在我左手邊的是進攻鋒線上的左截鋒萊恩·蒂普頓博士（Dr. Lane Tipton）。萊恩是賓州伊斯頓市三一正信長老教會（Trinity OPC）的牧師，也是改革論壇聖經和系統神學研究員。萊恩的家鄉在德州阿馬里洛，所以今晚他離家更近一些！

萊恩：是的，非常榮幸！很高興來到這裏。

-吉姆·卡西迪博士（Dr. Jim Cassidy）是德州南奧斯汀OPC的牧師，也是我們的教員和董事會主席。

吉姆：謝謝！我想我以前從來沒有打過右截鋒，我通常都只是送水員！但能來這裏真是太好了。

演講嘉賓

今晚我們尊敬的嘉賓是馬庫斯·米寧格博士。馬庫斯是印第安納州戴爾市美國中部改革神學院的新約研究教授兼機構評估主任。

我認識馬庫斯多年，我們在不同的崗位上有過交集。我也是美國中部改革神學院董事會成員，如果你不熟悉這所神學院，我很樂意向你介紹！

馬庫斯，歡迎你！很高興你能和我們在一起。

馬庫斯：很高興來到這裏！

馬庫斯寫了幾本書，包括我們今晚要討論的一本。雖然這本書還沒有出版，但預計會在八月份與《聖經神學新研究》（New Studies in Biblical Theology）系列一起發行，現在隸屬於B&H（Broadman & Holman）旗下。更多詳情，敬請期待！

主題：救贖-歷史詮釋學

今晚，我們將重點討論「救贖-歷史詮釋」，這是一種聖經詮釋學的方法——研究我們如何詮釋經文。

這種方法強調神聖啓示在歷史中的展開。救贖-歷史詮釋法主要關注的不是聖經人物的道德教訓，而是從上帝的救贖作為和祂隨著時間的推移逐步啓示的角度來理解聖經。簡單來說，我們探討上帝如何在整個歷史中，從一開始——甚至在墮落之前——就向祂的子民啓示祂自己。上帝與祂的子民相通，透過受造萬物和祂的話語啓示祂自己——不僅僅是提供信息，而是吸引祂的子民與祂相交。最終，這種啓示引領我們在錫安山的新天新地中獲得永恆的安息。

首先的福音，基督是其應驗

當然，亞當犯了罪，陷入了罪惡和苦難之中，承受上帝的忿怒和詛咒。但即使在創世記3:15中，我們也能看到「Proto-Evangelion」，即首先的福音，上帝應許女人的後裔要打碎蛇的頭。這福音的最初一瞥正是在整個歷史中展開的信息的實質。它不斷成長、發展和繁榮，最終以耶穌基督的降臨而達到頂峰。祂在世上的傳道並不是一個新信息——而是從一開始就應許之信息的豐滿。祂就是女人的後裔，是上帝救贖計劃的應驗。

我們將討論的經文

今晚，我們將探討幾段重要經文，包括羅馬書1~3章，這是馬庫斯研究的重點。還有希伯來書第6章，這是關於背道和離棄者不可能恢復的最具挑戰性的經文之一。我們將討論救贖歷史釋經學如何幫助我們從神學角度忠實地解釋這些經文。這是一個很長的引言和前奏，但我希望它能讓你感覺到我們今晚的方向。

馬庫斯，作為我們的開場——這與你明天的講座有關——你能給我們簡單介紹一下什麼是釋經學以及它為什麼重要嗎？或許你還可以分享一些你的個人歷程——你是如何以改革宗的方式來理解聖經的？我們要做的就是放大這一中心信息。米寧格博士在書中以一種特殊的方式做到了這一點，明天我們將在一些講座中探討這一點。因此，我們應該以基督為詮釋焦點來閱讀聖經。這聽起來並不令人驚訝，但遺憾的是，並不是每個基督徒都能做到這一點。我想他們可能本能地在內心深處這樣做了，但在試圖理解聖經的過程中卻並不總能做到。當然，這也不總是在講道中表現出來。在世界各地，在不同的傳統中，甚至在一些保守的傳統中，都有很多不是以基督為中心的講道。它是別的東西，但它永遠是別的東西。所以，這是我想向你提出的一個問題，馬庫斯。

馬庫斯：謝謝你的介紹，萊恩。我覺得這讓我明白了為什麼這很重要。但我們要根據一些原則來解釋，對嗎？我們要有某種解釋的框架或範式。我們在解釋時總會有某種側重點。

所以，我的問題是：我們如何決定根據什麼來解釋？

卡姆登：馬庫斯，你教新約，甚至還為未來的牧師們講授這方面的入門課程。我想知道你是否可以為我們介紹一下這個話題，幫助我們以這樣的心態來理解這些原則。

馬庫斯：好的，我試試看。我有時會跟我的學生們講提摩太後書3:16-17，尤其是這段話的末尾。它說：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 17叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」。

保羅清楚地指出，聖經與我們的生活和門徒訓練息息相關，這一點很重要。但我認為我們也必須明白，從某種意義上說，當我們試圖確保讀好聖經時，這可能是一種負擔。

當我們讀經時，我們希望得到引領、指導和塑造。我們尋求生命的光照。但很多時候，經文並沒有直接談論我們的生活或我們應該做什麼。它在談論大衛的作為，或亞伯拉罕，或遙遠地方的各種事件。因此，如果我們帶著「在我人生中，現在該做什麼？」的興趣來閱讀聖經，那麼聖經可能會讓我們感到困惑或沮喪。

救贖歷史詮釋法在某些方面要我們後退一步，要求我們重新調整我們的問題。與其直接跳到「這跟我有什麼關係？」我們首先需要問的是「這段經文到底在說什麼？」因為如果一段經文不是關於我應該做什麼——但這是我的問題——那麼閱讀這段經文就會變得困難。我可能會想：「這沒道理啊。我不知道該如何處理這些信息」。但如果我對經文的某一部分提出一個不同的、更好的問題，我跟經文之間就會更加融洽，它也開始變得更有意義。

救贖歷史詮釋法告訴我們，聖經是關於上帝在整個歷史中為祂的子民所作的事，以及祂如何啟示自己。

因此，首先，聖經主要不是關於我們的；它主要是關於上帝的。它也不是首先關於我們個人生活中的事件——至少大多數時候不是。有些經文可能是這樣，但總體而言，聖經是關於我們自身之外的客觀歷史現實的。

例如，它談到過去發生的事件，過去存的制度，比如會幕，它矗立了幾個世紀，可以被看見、被摸到。它談到上帝的公義，以及罪在上帝子民生活中表現出來的龐大勢力。

如果我從眼前的問題——我自己的指引、成長或掙扎——-後退一步，轉而問：「這段經文教導我關於上帝、祂的道路、祂的屬性以及祂為全人類作了什麼？」那麼我就會發現經文更有意義了。

有時，我們的問題往往以自我為中心或以人類為中心。我們會問這樣的問題：我該如何幫助我的家人？我該如何解決教會衝突？這些都是合理的問題，但並不總是適合每一段經文的問題。上帝想把我們的生活放在祂在歷史上為祂的子民所成就的一切更廣闊的背景中。

這實際上會令人耳目一新！它幫助我們認識到，在2025年，我們頭腦中的當務之急並不是上帝工作大計劃中最緊迫或最重要的事情。我們是更宏大、更榮耀的事情的一部分，它為我們目前的處境提供了更深刻的意義。

這種轉換——從把自己包裹起來，到關注上帝的宏大敘事——徹底改變了我們閱讀聖經的方式。

從詮釋的角度來看，當我們改變問題時，我們就能從聖經中得到更多富有成效的答案和見解。但是，如果我們只是帶著狹隘的個人關切來閱讀聖經，我們往往會誤解聖經或感到沮喪。

許多重大的釋經爭論最終都會歸結到這個問題上：我們應該對這段經文提出哪些最重要的問題？救贖-歷史詮釋法幫助我們重構這些問題，從而對經文進行更豐富、更準確的解讀。

例子：關於羅馬書1~3章的爭論

詮釋方法衝突的一個著名例子就是關於保羅的「舊觀點」和「新觀點」之爭。

當我寫第一本關於羅馬書1~3章的書時，我研究了兩種主要的觀點：

1.      舊（路德）觀點：這種觀點認為，羅馬書1~3章是要證明每個人都犯了罪，因此需要基督。這一論點確定了個人的罪、罪咎（罪責）以及唯獨因信稱義的需要。

雖然這是很好的神學，但它引發了很多詮釋上的問題。當你讀完羅馬書1、2和3章時，你可能會想：保羅為什麼要這麼說？他為什麼要以這種方式提出這個論點？

2.      保羅新觀：這種觀點認為，羅馬書1~3章主要不是關於個人的罪，而是關於猶太人和外邦人——他們如何在基督裏和好，成為一體。它把重點從個人的罪轉移到社會身份和盟約的成員資格上。

每種觀點都有自己的長處，但也產生了不同的詮釋問題。

我的轉折點：羅馬書2:28-29

在學習羅馬書2:28-29時，我有了一個突破性的時刻。將其翻譯為：「外表上做猶太人的，並不是猶太人；外表上、肉身上的割禮，也不是割禮。 然而，在內心做猶太人的才是猶太人；同樣，內心的割禮才是割禮——不是靠著律法條文而是靠著聖靈」。（參《中文標準譯本》）

但在希臘文中，它的意思更像這樣：「作猶太人不在於那顯明的或外在的標記，那顯明在肉身上的也不是真割禮；相反，作猶太人是在於那隱藏的內心，割禮也是內心的，倚靠的是聖靈而不是律法條文」（參《環聖譯本》，略有更動。）。

這段話重塑了我對保羅論點的理解，並最終影響了我對羅馬書的整個態度。

好，保羅三次，在每一個連續的短語中，都在短語的開頭——在希臘語和英語中都有點彆扭，就像你聽到的那樣——強調某些東西是顯明的還是隱藏的。

我一直在思考這個問題：他為什麼一直這麼說？然後，我開始看到鄰近的其他經文也使用了同樣的詞或相關的詞——關於事物被隱藏、事物被人看見、事物被啟示或事物被展示。

我意識到，這似乎與「舊觀點」或「新觀點」所構建的論點都不一致。為了證明每個人都犯了罪，某些東西是顯明的還是隱藏的並不特別重要。這與我認為保羅應該談論的問題根本無關。

當然，在社會問題上，堅持某些東西對其他人來說是隱藏的也無關緊要。你無法圍繞看不見的東西構建社會關係。隱藏的割禮並不能用來制定教會成員的標準或決定誰是基督身體的一部分。

那麼，保羅為什麼要談論這事呢？然後，有事發生了。我查考了羅馬書2:16，保羅在那裏談到隱密的事或隱藏的事將受到審判。我又看了羅馬書2:5，在那裏，上帝公義的審判將會顯明。在羅馬書1:19-20中，上帝不可見的屬性和永恆的大能在所造之物上清晰可見，因為上帝使它們顯現出來。在羅馬書1:18中，上帝的忿怒顯明出來。在羅馬書1:17中，上帝的公義顯明出來。

然後，進一步進入第3章，在羅馬書3:5中，上帝的公義顯明出來。在羅馬書3:20中，透過律法傳達了對罪的認識。然後，在羅馬書3:21、25和26中，我們看到多個動詞描述了上帝的公義的展示或啓示。

所有這一切似乎都是一個巨大網絡的一部分，它涉及不可見的事物——尤其是那些關於上帝本身的事物——是如何被看見、觀察到，或在當下被隱藏起來的。

隨著時間，當我不停地用頭撞牆，想要搞清楚到底發生了什麼事時，我對這三章的論點有了截然不同的解釋。

Camden：我們曾在《改革宗論壇》播客中討論過這個問題，所以我應該提一下，有興趣的朋友可以看看馬庫斯現在討論的這本書，是《揭示羅馬書1:16~3:26中的啓示主題》（Uncovering the Theme of Revelation in Romans 1:16–3:26），由Mohr Siebeck出版社出版。幾年前，我們曾就此做過兩集節目。如果你還沒聽過，我鼓勵你聽一聽。如果你已經聽過，也值得重溫。

羅馬書1~3講的是什麼？

多年來，甚至幾個世紀以來，人們一直認為羅馬書1~3章是為了說明人類的某些狀況——每個人都犯了一些罪或其他罪。然後，近幾十年來，爭論轉向了社會話題。但是，這兩種解釋模式都沒有顯示出保羅對其耐心描述的重要興趣，即在不同的地方，上帝的屬性已經明顯地顯現出來，或者在未來，將會明顯地顯現出來。

從狹義上講，保羅所關注的是深層次的神學問題：它是以上帝為導向的。他關注的是上帝的屬性在世界上的展示和表達。

保羅論證的高潮

在對不同人群的概覽中，保羅確認了一些地方，在這些地方，一些原本看不見的東西——尤其是關於上帝的東西——變得顯而易見或可以被看見。 這一論證的高潮出現在羅馬書3:21及之後的章節中，保羅在其中宣稱，透過耶穌基督在十字架上所流的寶血，上帝的公義以一種獨特的方式顯現出來了。

保羅說，如果你想瞭解上帝的公義，就去那裏看看。這是公義在歷史上絢爛多彩的可見展示。保羅甚至直接提到了基督的寶血——活生生的色彩。

對比啓示錄：憤怒與公義

退一步說，你可以在整個羅馬書中追溯這一主題。例如，在羅馬書第一章中，保羅非常直觀地展示了上帝的忿怒。這是對赤裸裸的罪惡的描述，令人清醒，也令人沮喪。保羅解釋說，當人們被交付給罪時，他們會擁抱罪，稱罪為好，並在罪的權勢下自我毀滅。

這個過程——上帝把人交付給他們的罪——提供了上帝震怒的一個可見實例。這不是即將到來的全部忿怒，而是部分的、暫時的忿怒。

這與爭論的另一方：耶穌基督的十字架形成了對比。在十字架上，我們看到了上帝的公義。這是一個完美的例子，說明如果我們從對個人的痴迷（如舊觀點）或對社會群體的痴迷（如新觀點）中後退一步，我們就能看到保羅真正的關注點。

這兩種觀點都傾向於把我們作為個體或群體來看待。但保羅的參照系要寬廣得多。他有一個榮耀上帝、救贖歷史的參照系。他不僅僅著眼於主觀、個人或個體層面。他關注的是客觀的、歷史的層面——上帝在時間長河中的啓示。

羅馬書是書信，不是系統神學

這次討論是一個很好的案例研究，我們還想把希伯來書也帶入其中。但我們只想把幾個點聯繫起來。

羅馬書1~3章有很多內容是關於我們如何成為罪人以及上帝如何公義的。沒有人否認羅馬書是關於我們稱義的。它包含了許多重要的應用和教訓，以及精彩的值得背誦的經文。

然而，正如我們的一位朋友曾說過的那樣，羅馬書並不是有史以來最偉大的系統神學。羅馬書是一封信。是的，它包含了神學的深度，但它並不是作為系統神學而寫的。因此，雖然舊觀點在神學上有許多正確的地方，但我們不得不問：這真的是羅馬書1~3所要表達的嗎？

有時，我們可以從錯誤的經文中得出正確的教義。這並不意味著該教義是錯誤的，但確實意味著我們可能需要更仔細地從所有經文中構建該教義，而不是把它強加給某一段經文。

釋經的挑戰

很多人都有過這樣的經歷：你在閱讀聖經時，有些部分很有道理，而有些部分卻顯得混亂或脫節。造成這種情況的原因有很多。

即使是我們這些深入研讀聖經的人，也會遇到一些挑戰我們的經文，沒有人擁有全部的答案。但我們的目標應該是不斷進步——更好地、更可靠地、更頻繁地理解經文。這就是為什麼我們的釋經問題和方法如此重要的原因。

在許多方面，釋經就像一種科學範式。它決定了我們在閱讀時所看到的內容。如果我們想更全面地理解保羅和整本經文，我們需要改進的不僅僅是我們提出的問題，也需要改進我們提出問題的方式。

對於那些從事科學研究的人來說——我可能會以一種糟糕的、以人文學科為導向的方式說這些，因為我就是從那裏來的——但無論如何，如果你們的科學還停留在18世紀的科學範式中，那麼範式就是對一組數據的解釋。

因此，如果我做了100個實驗，得到了，比如說，25%的一個結果，50%的另一個結果，10%的另一個結果，15%的另一個結果，我可以透過我的科學解釋來解釋65%的數據，我會感覺很好。但還是有35%的數據無法解釋。更好的解釋，不管它是什麼，應該可以解釋全部100個實例。

對於聖經來說，當我們閱讀其中的經文時，問題在於我們往往會對其中的一些片段理解得很透徹，而很多地方卻仍然模糊不清。羅馬書的可悲之處在於，關於罪和義的真正好的神學結論被解釋成了損害其可信度的方式。這些解釋產生了許多解釋上的問題和疑問，以至於人們對經文瞭解得越多，就越懷疑傳統的解釋。最終，一些人得出結論：「我們認為路德大錯特錯了，」因信稱義只是更正教的虛構。

換句話說，正如你所說的，神學上正確的結論有時會因為背後的推理不正確而被否定。從救贖歷史的角度進行解釋，即使不能看到所有數據，也能看到更多數據，並理解數據存在的原因。當我們閱讀羅馬書1:16至3:26，我們就會明白——保羅為什麼說某些事情，他的論證是如何流瀉出來的，他為什麼把大衛作為一個例子，以及《舊約》的一長串引用是如何建立在他的信息之上的。

以前，人們讀馬書》1~3章，會覺得部分內容可以理解，而其他部分則讓他們撓頭。但現在，有了這樣的視角，經文就自然流暢了。

不過，很多時候，我們必須改變我們真正追問的問題。並不是說個人問題——比如「我如何在信仰中成長？」或「我應該為主做些什麼？」——不是好問題。它們很好！但是，聖經的結構首先是要把我們的注意力引向自身之外。它將我們目前的處境置於更廣闊的救贖歷史框架中。這種方法使聖經閱讀更有成果，更令人耳目一新，為我們的生活提供了一個更大的框架，而不是被此時此地的事情所困擾。

羅馬書中更廣闊的範式

Lane：馬庫斯，我並不像你那樣精通羅馬書，這是顯而易見的，但我突然明白了一些事情。你的範式側重於上帝的行為是如何透過自然啓示和特殊啓示在世界上隱藏或顯現的，它提供了一個強有力的、以上帝為中心的、救贖性的歷史視角。它實際上包含了新舊兩種觀點的正確之處。

正如你所描述的，從羅馬書第一章中上帝對罪的忿怒的普遍啓示，到上帝透過耶穌基督的寶血解決罪的公義的最高可見的彰顯，這是絕對正確的。你的範式也有助於解釋上帝的忿怒是如何在那些耽溺於罪的人身上顯露出來的。諷刺的是，上帝的恩典是透過聖靈，而不是用手作的割禮彰顯出來的。

你以上帝為中心的歷史觀讓我們更好地欣賞新、舊視角，這一點非常吸引人。我們可以稱之為「新鮮視角」（fresh perspective）。

Jim：你就是印第安納州戴爾市的「新鮮王子」！（譯按：美國1990年代一部電視喜劇，The Fresh Prince of Bel-Air）

我們如何正確解讀？

Camden：我喜歡談論範式，但我想提出一些問題來繼續對話。我們該如何前進？難道我們只是隨意丟棄釋經學原則，發明新的詮釋方法嗎？

你們當中有些人可能有統計學或計算機編程的背景。你們聽說過風險緩解、風險評估或蒙特卡羅模擬嗎？難道我們只是測試所有可能的解釋，看看哪種解釋能解決所有問題？這將是一種非常務實、沒有結果，甚至可能是不忠實的解讀聖經的方式。因此，真正的問題是：我們如何知道我們的解釋是正確的？我們到哪裏去尋找正確的釋經原則？我們又該如何執行這些原則？馬庫斯、吉姆、萊恩，請暢所欲言。

這似乎是一個顯而易見的問題，但也許並非如此，因為很多人並沒有深入思考過這個問題。很多人都聽說過語法-歷史詮釋法。我並不反對分析語法、閱讀原文或瞭解歷史背景。但僅有語法-歷史詮釋是不夠的。我們如何知道這一點？我們要到哪裏去尋找正確的解釋，而不是僅僅依靠蠻力？

Jim：「自然理性」（natural reason）。

聖經詮釋的作用

Camden：這是個好問題。你讀過羅馬書1~3章嗎？還是只讀過羅馬書第一章？

Lane：無誤的教誨權（infallible magisterium）。

Camden：從一個完全不同的角度來看，答案之一是天主教會的觀點——無誤的教權。有些人認為這是最終權威。

Marcus：我可能會直接問Siri或ChatGPT！但實際上，沒有簡單的答案。通常情況下，我們需要付出大量的鮮血、汗水和淚水，還要與其他基督徒、學者和平信徒進行討論。這需要反覆研讀經文，不斷追問：「這個解釋對所有的解釋都有意義嗎？這樣的解釋對這段經文中的所有詞語都有意義嗎？」

Camden：是的。所以，第一步是看聖經是如何詮釋自己的。這是關鍵。然後，我們看看《新約》作者如何解釋《舊約》的非常清晰的例子。Lane明天會討論，有些學者反對這種方法，認為《新約》作者只是在上帝的默示下胡編亂造。既然是上帝默示的，他們的編造就說得過去。他們聲稱，《舊約》並不是真正關於耶穌的，而是《新約》對其進行了重新詮釋。但這不是閱讀聖經的正確方法。

Marcus：不是每個人都能以同樣的水平解讀聖經。我們的日常工作也不盡相同。但我們仍然可以閱讀教會歷史上其他人所說的話，然後回到經文中去問：「這有意義嗎？這樣做有意義嗎？」

傾聽批評者的意見也很有價值。他們往往會提出合理的問題，即使他們的替代解釋很薄弱。批評者因為沒有致力於和保守的基督徒相同的神學成果，往往會注意到我們可能會忽略的東西。因此從經文觀察的有利位置來說，他們可能是我們的益友，一個很好的來源。他們強調明顯的不一致之處，不一定是為了提供幫助，而是為了挑戰傳統的解釋，證明聖經是錯的。所以，當我讀批評者對舊觀點的批判（好的批評者會提出好的問題），例如，對路德、加爾文和保守派聖經學者的批評者提出了一些具有挑戰性的問題，我們不應該對他們嗤之以鼻，而應該問：嗯，為什麼聖經的這一部分會出現在這裏？如果是上帝的默示，上帝把它們放在這裏，就一定是有原因的。防衛的姿態是沒有用的，與經文深入較量才是有用的。

歸根結底，解經不是單靠理性，也不是依靠教會的教義。它需要我們深入接觸經文，願意挑戰我們的假設，並不斷回到經文本身。

Lane：我們的一個前提——我只想總結一下，因為我認為這是一個很好的準則——來自《威斯敏斯特信仰告白》第一章：

「只有一個解釋聖經的規則不會產生錯誤，就是以經解經。所以當我們對任何一處聖經的真實完整意義（每處聖經都只有一個意思，而沒有多種意思）有疑問時，就當查考聖經其他比較清楚的經文，以明白其真義」。

我認為米寧格博士所描述的部分內容是，作為更正教徒，我們並不單單依靠理性或一個無誤的訓導當局來告訴我們聖經的教導。我們相信，聖經本身就是它最好的詮釋者，我們盡力使自己處於這樣一個位置：我們提出聖經正在提出的問題，讓聖經來回答這些問題，當出現模稜兩可的地方時，就去找最清晰的經文來說明。然後，我們在這一啓示下繼續解決更困難的問題。

這就是更正教和改革宗的方法，它是一種解放，因為我們不是房間裏最聰明的人的奴隸（sola ratione）。我們不是羅馬天主教傳統的奴隸，因為在羅馬天主教傳統中，訓導當局基本上是說：「當我們需要你的意見時，我們自會告訴你。」相反，我們都在探索自我詮釋的、具有權威聖經的教導。這是很美的。

Jim：所以，也許重點問題應該是：聖經本身有詮釋學嗎？如果有，是什麼呢？

救贖歷史解讀中的羅馬書和希伯來書

Camden：馬庫斯，你在這裏的工作令人著迷。我想請教你關於希伯來書的問題。這並不是說把羅馬書排除在外，而是要回到具體的救贖歷史解讀的觀點上來：首先，羅馬書第1~3章講的是什麼？羅馬書1:16-3:26，尤其是關於啓示的主題。上帝在啓示祂自己，但祂特別向不同的群體啓示祂對罪的忿怒，並解釋和表明這意味著什麼。上帝在歷史上所做的事是有原因的。現在，有各種各樣的下游的應用，但根據米寧格博士的說法——我也相信——這就是這段經文的內容。

這是一個非常重要的方法，是一種更自然、更有機的方式，似乎也是保羅在聖靈的默示下所希望採用的方式。但希伯來書是另一封書信，其中有一些難以理解的經文部分，一旦我們用救贖歷史的框架來處理，似乎就會變得更加清晰。你同意嗎？其中有哪些經文？我喜歡你經常根據你遇到的棘手問題來決定學習的內容。

希伯來書6:4-6及其神學挑戰

是的，我妻子並不總是覺得這很好奇或可愛——尤其是在我讀博士的時候。她說：「真的嗎？你要寫一篇關於聖經中論述最多的經文羅馬書1~3章的論文？」我的一位博士同事正在寫多俾亞傳（Tobit），他告訴我，關於多俾亞傳的論著只有五本。與此同時，每個月都有五本新書在寫羅馬書。

Camden：是什麼讓你踏進希伯來書的研究呢？

Marcus：我要說的是，當我不理解某件事情時，我的動力就來了。我想理解聖經，有時我讀到一些內容時會想：這是怎麼回事？就如當我讀羅馬書1~3章時，出現了這麼多我無法解釋的問題。而希伯來書6:4-6就有這種情況——這是一段非常著名的經文，因其難懂而聞名。

讓我快速讀一下（ESV；中譯引自《和合本》）：

「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分， ⁵並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人， ⁶若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了（《中文標準譯本》：就不可能再次更新以至於悔改了；《環聖新譯本》就不可能使他們重新悔改了）。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」

當我讀到這段經文時，它確實對我提出了挑戰，而當我繼續深入研究它時，挑戰只會變得更加嚴峻。為什麼呢？因為這段經文否認某些人一旦跌倒，就無法恢復，重新悔改。這引發了很多問題。

舉例來說，一方面，這是否意味著一個人成為基督徒後若是跌倒了，就永遠無法為此悔改，並且回到基督身邊？焦點是無法復原，重新悔改。因此，這段經文是否推翻了我們對聖徒堅忍的理解，也就是那些真正得救的人如今卻失喪了，而且永遠無法再次悔改？

另一方面，有些人會說，不是這樣，真正的問題在於他們一開始就不是真心悔改，不是真正的基督徒。但這又產生了另一個問題。如果他們一開始的悔改不是真心的，那麼他們能否恢復到原先的悔改又有什麼關係呢？如果最初的悔改是虛假的，沒有人會在乎他們是否回到了虛假的悔改！人們真正關心的是他們後來能否真正悔改。因此，你最終會陷入所有這些窘境。

Camden：有些人認為這是假設的情況，它描述的是根本不可能發生的事情。其他人則有不同的解釋。

Marcus：是的。在即將於八月出版的新書中（卡姆登提到過），我會詳細闡述其中的一些觀點，讓你看到不同的選擇。

上下文中的線索

於是，我開始琢磨這段話，特別是想問：上下文中有哪些線索？因為，如果可能的話，你總是希望留在直接或周圍的語境中——同一卷書，同一章節。這通常是最相關的證據所在。

有幾件事很突出：關於這些人，作者說的第一件事是他們曾經蒙了光照。希伯來書6:4說，「那些曾經蒙了光照，嘗過天恩滋味的人。」

如果你看希伯來書10:32，「蒙了光照」一詞似乎非常重要，它與經歷新盟約，與救贖歷史中新世代的破曉有關。

即使他們以前生活在舊盟約之下，蒙了光照也意味著他們現在知道基督已經來臨並開啓了新盟約。因此，蒙了光照似乎是歸信新盟約的關鍵密碼。

另一件事情是，希伯來書6:6中的「悔改」一詞在希伯來書中出現的次數很少。但在這段經文之前，「悔改」一詞最後一次出現是在希伯來書6:1——僅僅幾節之前。在那裏，它出現在一系列與舊盟約本身有關的事情中。

這引發了我的思考：這裏的「悔改」指的是什麼？為什麼「光照」與新盟約的現實連在一起，而「悔改」一詞卻與舊盟約（希伯來書6:1-2）連在一起？最終，我得出了這樣的結論——嗯，這是一個很長的論證，我們沒有時間在這裏一一論述——但這給你嘗到一點我正在研究的東西的味道。

我得出的結論是，「悔改」這個詞是以一種非常具有救贖性和歷史性的特定方式使用的。它不是我們常說的悔改——你和我都可能會為罪悔改。相反，它是《舊約》先知們所宣講的悔改——在舊盟約中獲得正確地位的途徑。換句話說，我深信，這裏的悔改是進入舊盟約，而光照則是進入新盟約。

使徒行傳19:1-6便是一個例子。悔改一詞被用來表明這種差異。在使徒行傳19章中，保羅面對一些從未聽說過聖靈或接受過基督教洗禮的門徒。他們只聽說過施洗約翰的洗禮。他們是門徒，是信徒，但他們不知道基督裏的一切。他們對施洗約翰之後的事情一無所知。保羅在使徒行傳19:4-6中說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。」

這是一個明顯的例子，悔改一詞是對在僅僅舊盟約下的正確地位的總結。但是，一旦你學習新盟約的信息，明白新盟約已經到來，就會接受聖靈並學習關於基督的信息。

救贖–歷史詮釋法

長話短說：我確信希伯來書是在以這種救贖-歷史的方式說話。作者在說，一旦你得蒙了光照，一旦你嘗過天上恩賜的滋味和來世的能力，並與聖靈有分，即新盟約的這些經歷，就不可能僅僅憑著悔改回到舊盟約。一旦你進入了新盟約的大門，你就不能回頭說：「我想重來一次。我想回到舊盟約的大門，繼續留在那裏」。這不是你擁有的選項。這裏只有單向運動——從舊盟約到盟新約。你不能後悔自己的決定，也不能指望舊盟約再次發揮救贖的作用。

希伯來書的作者並不是在以普通的方式談論悔改，就像我們通常認為的那種悔改。相反，他是把悔改作為在聖經歷史的一個特定盟約中獲得正確地位的途徑，特別是舊的摩西之約。

為什麼舊盟約不再有效

Camden：這與我們平常以為的悔改，即懷著悲痛和憎惡遠離罪惡、轉向基督並接受祂的憐憫以恢復我們與祂的團契並不一定無關，但這種對盟約的理解確實非常有幫助。我們不能回到舊盟約，或藉著舊盟約的途徑找到上帝，其中一個清晰而明顯的原因是，上帝賜下舊盟約的目的總是為了把我們引向基督。想想獻祭吧。如果在星期六，我們在祭壇上獻上血祭，上帝會悅納嗎？為什麼不呢？幾千年來，上帝一直命令祂的子民這樣做。這一直是接近上帝的忠實方式。原因很簡單：舊盟約中所有的獻祭、應許、預表和影兒都是為了一個目的——引導上帝的子民歸向基督，進入那豐盛。什麼是那豐盛？或者更好的說法是，誰是那豐盛？那就是耶穌。

既然基督已經降臨，我們已經進入新盟約，聖靈已經澆灌下來，我們已經經歷了基督，那就是目標。這是希伯來書第3~4章帶領我們看到的。而到了第12章，我們已經來到天上的錫安上，渴望基督再臨，進入永恆的安息。雖然我們還沒有達到最終目標，但我們已經在朝聖路上往前進了一步，無法回頭。事實上，我們必須確保，不會落下任何人。我們必須把所有的朝聖者帶在身邊，而不是倒退或回頭。

我知道你的新書很低調，我讀過，也很喜歡。但我認為你在分享你的例證時過於謹慎。你願意分享一下嗎？我認為它非常完美。例子並不能解釋一切，但這個例子確實有助於捕捉你所表達的精髓。

以機場登機道為例

Marcus：好吧，這是一個很大的鋪墊，所以最好能交出一份滿意的答卷！

我試圖找到一個能抓住這個概念的比喻，因為在希伯來書中，舊盟約並不差。它是上帝所賜的，是上帝所吩咐的，它提供了恩典。然而，它注定是暫時的。它始終是為了通向更偉大的內容。因此，這裏的對比並不是壞的東西（舊盟約）和好的東西（新盟約）之間的對比，而是好的東西和更好的東西之間的對比。

我正在思考那些上帝要使它們成為暫時的事物，然後我突然想到了。今天，當我們到達機場時，我們走過了登機道——那條通往飛機的活動通道。登機道是旅行過程中必不可少的一部分。它方便你進入飛機。但是，一旦你登上飛機，登機道的作用就結束了。

現在想像有人說，「我不想上這架飛機。我想回到登機道上去」。這不僅是愚蠢的，而且是不可能的——飛機已經飛走了！回到舊盟約就像這樣。

舊盟約有它的目的。但基督一來，舊盟約就應驗了。試圖回到舊盟約就是完全誤解了它的功能。

在第一世紀，有些基督徒想回到猶太教。這是可以理解的，作為一名基督徒，他們面臨著羅馬統治下的猶太人所沒有的迫害。保持猶太人的身份更安全。

但希伯來書的作者說：「這是不可能的！」試圖用舊盟約取代基督，就是破壞舊盟約本身的目的。舊盟約的目的始終是通往基督。它只是單向交通。走回頭路不僅是愚蠢的，更是屬靈上的災難。

Camden：現在，我不知道你們是否注意到了這一點，但我認為上帝是有幽默感的。今天，當我們的飛機試圖駛離時，他們忘了拔掉牽引桿！當他們倒車時，發出了巨大的金屬爆裂聲，飛機也隨之搖晃起來。然後我們不得不坐在那裏等著機長透過對講機說：

「早上好，各位乘客，我是機長。不幸的是，我們試圖拉開飛機，但安全插銷卡住了。我們必須等待維修人員前來檢查。」那一刻，我曾短暫地想過，我們是否應該回到登機道上去！但最終，我們還是向前走了，因為我們都必須向前走。

我們不能回頭。我們按照聖經的命令彼此勸勉，繼續前行。這正是希伯來書告訴我們的：「不要回頭。不要倒退。在基督裏繼續前進」。

我喜歡這個例子，因為它非常有用。不管出於什麼原因——也許是因為迫害——這些舊盟約信徒被帶入了新盟約。他們或許正在經歷新盟約的聖禮，分享主的晚餐，接受洗禮，相信基督，並按照新盟約敬拜基督。然而，不管出於什麼原因，他們還是想回去。有些人可能會想：「我寧願回到會堂去。我寧願獻祭，也許那樣我的生活會好過一些。」不管他們的動機是什麼，希伯來書的作者說：「不，你們不能這麼做。」不只是因為那是舊盟約，而是因為舊盟約的全部意義就是把你帶到這一步。

如果你想讓時光倒流，重新來過，你實際上在做的——正如作者在第10章中所說的——就是踐踏基督的寶血。你在說：「我不喜歡我所接受的這位彌賽亞。我想讓時間倒流，再運行一次這條時間線，看看我是否能得到一個不同的彌賽亞」。實際上，這似乎就是你的意思——試圖讓時光倒流。

Marcus：從整個播客主題的角度來看，過去對希伯來書第六章的大多數解釋都是針對我們自己的問題，側重於我們所經歷的悔改的可能性或不可能性。但在這個特殊的案例中，作者思考的是一個更大的救贖歷史運動。

如果你把這段話看作是否認你可以從新盟約的光照回到舊盟約的悔改，那麼你就能更好地理解這段話。但這需要從救贖歷史的角度來思考——需要理解舊時代和新時代之間的關係，以及它們是如何被設計出來的。當然，希伯來書對此有廣泛的論述。這不是斷章取義，而是非常符合上下文。

如果作為一個詮釋者，我只關注加爾文主義與亞米念主義的爭論——一個人會不會失去救恩、救恩次序（ordo salutis）或救贖的確據——那麼我可能會忽略更大的問題。這些都是合理的爭論，而我顯然是站在其中一方（加爾文主義一方）的，但希伯來書第六章實際上是在從歷史的角度思考救贖問題。如果我們忽視這一點，我們的問題只會產生詮釋上的挫折感。

我不希望任何人認為我們誇大了這一點，好像聖經從未談論過我們通常會問到的問題——聖經確實談論過。聖經解決了關於如何得救、順服、生活指導、養家糊口等實際問題，但它也談到更大的途徑，提出更宏大的現實。我們需要訓練自己首先想到救贖-歷史問題，要先有這樣的思維方式，然後其他問題就能在此基礎上得到解決。

正如萊恩之前所說，從救贖歷史的角度來解讀，有助於澄清新舊觀點中正確的地方。它有助於我們對個人的救贖和社會群體在教會中的關係得出正確的結論。這兩個問題都是上帝在耶穌基督裏的偉大成就的下游問題。

Jim: 這些重大的救贖歷史現實也表明了事實陳述（indicative）和倫理命令（imperative）之間的關係。事實陳述是倫理命令的基礎，而不是相反。

我很欣賞你對希伯來書第6章的解釋，也很欣賞你從救贖-歷史的角度來解讀文本，其中一點是，它打破了很多「死結」。我們常常被迫陷入非此即彼的境地，一段經文必須是這個意思或那個意思。但這種方法為Lane所說的「新鮮王子」提供了一條「新鮮」的道路。

加爾文派與亞米念派的爭論與希伯來書第6章

Lane：馬庫斯，一個快速提問，我不想耽誤大家的時間，但在我們進入聽眾提問環節時，我想問一下：在加爾文派-亞米念派關於希伯來書第六章的辯論中，悔改通常是用「救恩次序」（ordo salutis）的術語來表述的，指的是個人與罪的關係。一個人悔改，轉離罪惡，等等。

但你真正的意思是——如果我理解有誤，請指正——希伯來書作者在推動著我們把悔改理解為不是個人轉離罪，而是指轉離整個舊盟約的施行體系（Old Covenant administration）。在這節經文中，悔改不是指個人與罪的關係，而是與新盟約的光照的關係。

因此，希伯來書第六章並沒有把悔改作為「救恩次序」範疇裏的一種個人經驗，而是從盟約施行體系的角度來定義悔改，將舊盟約的施行與新盟約的光照相對照。換句話說，這是從「救恩歷史」（historia salutis）的角度重新考慮悔改的概念。是這樣嗎？

希伯來書第6章之外的救贖歷史詮釋

Marcus：是的，我的意思是，並不是所有的聖經，還有很多其他經文以更普通的方式談論悔改。不過，是的，在這本書中，希伯來書只用了三次悔改。悔改並不是他的主要論述方式，但我認為當他使用悔改時，是針對舊盟約而言的。

Lane：希伯來書第6章第1節對此作了無懈可擊的論證，對嗎？我不想言過其實。

Marcus：希望如此。

Camden：還有其他各種有趣的經文。顯然，從救贖歷史的角度來閱讀整本聖經是非常有用且富有成效的。也許，如果你有興趣，我們可以談談——無論是現在提問，還是之後，今晚或明天——關於其他經文，在這些經文中，救贖-歷史的方法可能特別值得期待，也特別富有成果。這樣的經文有很多。

例如，想想五旬節，想想靈恩派如何理解使徒行傳第二章所發生事情。許多人認為，五旬節應該在每個人的生命中重演——你不僅要接受水的洗禮，還要經歷聖靈的洗禮，然後說方言，就像使徒行傳第二章中的信徒一樣。

好吧，但這只是你如何從救贖-歷史角度來看待這個問題的一個例子。你可能會說，也許聖靈澆灌教會是一個獨特的、不可重復的歷史事件。上帝以一種特殊的方式將聖靈澆灌給教會，一次而永遠，因此從這個意義上說，聖靈的澆灌就像釘十字架一樣不可重複。我們不會在每一次有人信主時都期待耶穌再次歷史性地死去，也不會在每一次有人信主時都期待耶穌再次從死裏復活。然而，我們看到，當有人信主時，基督受死和復活的歷史事件就會在那一刻發生在這個人身上。

同樣，當一個人相信耶穌時，他就被納入了基督的身體，這個身體擁有使徒行傳第二章中澆灌下來的聖靈。因此，雖然這不是直接的重複，但仍然與我們的個人生命有著深刻的聯繫。使徒行傳第二章教導的主要內容是什麼？它不一定是我們每個人都能以完全相同的方式經歷的模式，但它與我們的生命息息相關，因為我們被納入了這場偉大的救贖戲劇和基督的生命中。

這是另一個很好的例子和經文，可以幫助你思考這些事情。一旦你開始學習這種思考方式，並培養出這方面的本能，那麼經文中許多通常被認為具有挑戰性的部分就會變得更加清晰。當然，所有的經文都可能具有挑戰性，但一旦你開始鍛鍊這些肌肉，用另一個比喻來說，我認為你會得到很好的引導。這對你很有幫助。

聽眾提問

Camden：觀眾有任何問題嗎？我不想搶先提問，但聽眾或小組成員中是否有人有相關問題？對不起，這盞燈太亮了，沒看到有人舉手。請說。

觀眾提問：我們知道希伯來書的作者是誰嗎？

Marcus：我同意教父俄利根的說法，「只有上帝知道」。我也同意他和其他一些人的觀點。他們說可能是亞波羅。亞波羅是最合理的猜測，最合理的假設。理由有很多。

Camden：使徒行傳18章。對嗎？

Marcus：嗯，沒錯——他在修辭和演講方面的天賦，以及他在那裡勸勉的主題。他因試圖從《舊約》經文中證明基督就是耶穌而聞名。他的重點領域之一也是他來自埃及的亞歷山大，一個柏拉圖哲學非常熟悉的地方。希伯來書當然以一種謹慎的方式使用了一些柏拉圖哲學中熟悉的範疇，並以基督教的方式加以利用。因此，這些都是一些原因。我認為這顯然是最有力、最好的假設。但我們不知道。

Camden：主沒有向我們闡明這一點肯定也是有原因的。問得好。還有其他問題嗎？是的，我看到後面有一隻手……傑夫嗎？

聽眾：博士，謝謝你的工作。我只是好奇，與其說是神學問題，不如說是個人問題。但我希望你熟悉邁克爾·沃德（Michael Ward）。他是一位英國學者，解開了劉易斯《納尼亞傳奇》之謎。

Marcus: 哦，是的，是的！

觀眾：這本書問世不過五六十年，但他描述了自己的「靈光乍現時刻」（Eureka moment）——當時他晚上躺在床上，徹夜未眠地把這一切拼湊在一起。我只是好奇，當你發現這一點時，是一個緩慢的過程，還是就像在浴缸裏的那一刻？

Marcus：是的，有一次，這不是直接回答你的問題，但有一次我做了一個夢，夢見梅雷迪斯·克萊恩正在講課，主題就是我正在寫論文的段落。我醒來後，還記得夢中的一些內容，就把它寫了下來，並用在了我寫給威斯敏斯特神學院的阿爾·格羅夫（Al Groves）的論文作業中。我還做了腳注！我寫道：「這是梅雷迪斯·克萊恩在夢中告訴我的。」但令我非常失望的是，教授甚至都沒看腳注，因此，我的論文根本沒引起任何注意。但那個夢不是關於希伯來書第六章的，而是關於申命記第六章的，我甚至都不記得內容是什麼了。

Camden: Shima，申命記第六章裏的「示瑪」。

Lane：你是唯一一個從夢中引用講師說的話的學生。

Marcus: 那麼，希伯來書的主題，我猜，就是你要問的那個。哦，羅馬書？是的，這可能是一個歷時兩年的痛苦過程，真的。我記得，因為我本該寫一篇論文，但卻毫無進展。那感覺就像《美麗心靈》（A Beautiful Mind)的一個瞬間，你知道的，電影《美麗心靈》，你看到布告板上各種不同的線索到處飛來飛去。我就想，也許這就是布告欄。他們就是這麼叫的。也許我瘋了，就像《美麗心靈》裏的那個人。但我不覺得有什麼特別的「靈光乍現」時刻。隨著時間的推移，它開始變得越來越清晰——不再模糊。它的部分內容真正成為焦點，然後我開始看到更多的聯繫。我試圖找出如何表達它。

從某種意義上說，這其實很痛苦，因為我一直在想：我該怎麼說呢？這是別人沒有說出來的東西，而我只是開始覺得我知道它是什麼。

但是，如果你看看我的書，我之前寫下來的，我不記得了，在第37頁。有一整張圖表，上面有所有的證據。我把它舉起來讓大家看一下–哦，字體應該大一點，我們看不清楚。這是一張半頁的圖表，有兩欄顯示了我找到的所有希臘語單詞。

當我意識到「啓示」一詞——關於上帝啓示某物、某物變得可見或為人所知或被隱藏——出現在這一段論證的每一個經文中時，我有一種恍然大悟的感覺。而且，它們通常出現在每個段落的開頭或結尾。這似乎很重要，但沒有人說這就是這些經文的內容。但是，如果它貫穿了所有經文，而且似乎是某些章節的開頭主題陳述，或試圖證明的內容，那麼其中一定有什麼東西。所以，問題就在於如何準確地表達出來。這種感覺就像濃霧慢慢消散的過程。我花了幾個月的時間，這讓我妻子很抓狂。

Camden: 我們還有時間再問幾個問題嗎？

Marcus：事實上，她非常支持我，但這有點像「這會引到哪裏？」

Camden：沒有問題了嗎？（有觀眾舉手）好。這邊有個問題，然後看另一邊的問題。然後我們就可以收工了。請說吧，Ralph。

Ralph提問（無法聽清楚；略）

Marcus：是的，我是說，在第一世紀，是的，因為整個地中海盆地有許多人，猶太人、改宗者或敬畏上帝的外邦人（God-fearers）–他們只知道舊盟約的啓示。基督已經死而復活，但他們還不知道，因為信息還沒有傳到他們那裏。因此，他們仍然忠信地生活在舊盟約之下。

然後，當他們聽到並接受新盟約的信息時，發生了巨大的變化。在第一世紀的過渡時期，有些人說，也許我想回到從前。所以，是的，在新盟約取代舊盟約的過程中，兩個歷史性的施行體系，摩西舊盟約施行體系和新盟約施行體系-，確實並存了一段時間。這樣說有道理嗎？

在這個過渡時期，有一些重疊。如果你看看希伯來書第二、三、四章，再看看10:32及之後的章節，你就能瞭解發生了什麼。他們從使徒那裏聽到了信息，又從其他人那裏得到了報告。神蹟奇事證明了真理，他們信了。他們聽到了新的信息，上帝在他們心中做工，使他們接受了這些信息，並透過所傳的道和確證的神蹟得到光照，成為新盟約的信徒。

Camden：我們還有時間再問一個問題嗎？然後我們可以繼續在休息室裏的團契。可以嗎？好的請繼續。

另一位與會者提問：

你好，你曾說過，有時我們可以從錯誤的文本中得出正確的教義。你這話是什麼意思？

Camden：當然，所有的經文都是上帝所啓示的，都是有益的，都是上帝所呼出的。但這並不意味著每段經文都是關於一切的。

我們可以曲解經文，但仍然可以得出正確的教義。因此，馬庫斯在希伯來書第6章中所做的類比或說明是，或者在羅馬書第1至第3章中，我們當然可以理解，整本聖經作為一個整體，教導我們如何藉著相信主耶穌基督、接受並單單依靠祂來獲得救贖，從而與神和好。藉著這種信心，基督的義就歸算給我們或記入我們的名下，這就是我們與上帝和好的方式。這是真的。聖經就是這樣教導我們的。這是一個重要、清晰、真實的教義。但這並不意味著每一節經文或每一段經文都是關於這一點的。

因此，羅馬書第1~3章的某些部分被解讀為只與稱義的教義有關。米寧格博士的解釋是，這些經文——尤其是這幾章——雖然有影響，而且在下游，最終確實與我們個人的稱義有關，但它們首先並不是關於稱義的。還有很多其他的例子，你可能會曲解文本，你這樣做是出於誠實的原因——試圖得出好的結論——但實際上那並不是那段經文的內容。

因此，我並不是說正確的教義不以《聖經》為基礎。但是，當我說你可以從錯誤的經文中得出正確的教義時，我的意思是，我們只需要根據經文本身的內容來恰當地對待每一段經文。

Jim: 我可以舉個簡單的例子，也許會有所幫助。比如說，我在讀約翰福音第二章中關於迦拿婚禮的故事。我讀了這個故事，得出的結論是，作為丈夫，我應該愛我的妻子，愛護她。沒錯，我是要愛我的妻子，愛護我的妻子。但約翰福音第二章並不是這麼說的，對嗎？

所以，這就是從錯誤的文本中引出正確的教義——愛和愛護你的妻子——的一個例子，即迦拿婚禮的故事，它所講述的是完全不同的事情。它可能有某種聯繫，但這並不是這段經文的教導。

Lane：我在羅馬書6:7中還可以舉一個簡單的例子：已死的人是脫離了罪。有一些更正教解釋者說，脫離罪意味著在上帝面前稱義——由於接受了基督歸算給人的義，你的司法地位得到了改變。問題是，經文並不是這麼說的。在羅馬書6:1-12中，保羅所論證的不是一個人司法地位的改變，而是進入一個不可逆轉的、持續的從罪中獲得自由的狀態。羅馬書6:7實際上是成聖的一個確定層面的佐證文本——從罪的奴役力量中解放出來，而不是像稱義那樣從罪的定罪中解放出來。

那麼，稱義的教義重要嗎？是的。我們應該堅持嗎？當然應該。但羅馬書第6章第7節是支持它的正確經文嗎？不是。

Marcus：好消息之一是，無論我們處於哪個階段，聖靈都能與我們同工。我們在回顧過去時可能會想，孩子，我一直認為這段經文是這樣那樣的意思，它一直在鼓勵我。但現在，我意識到這並不是對這段經文的正確理解。不過，還是有很多其他的理由值得受到鼓勵的。換句話說，鼓勵是來自主的，即使我的大腦沒有正確地計算出所有的問題。

Camden：謝謝你們！謝謝你們今晚的陪伴。希望你們喜歡。時間還沒完，你們可以走了。如果您已經註冊，請明早和我們一起吃早餐。但我們也會在休息室閒逛，你們可以自由加入。我們很樂意在那裏多聊聊，繼續我們的團契。

我沒有像往常那樣開始播客，但至少我會像往常那樣結束。感謝大家的收看和收聽，也感謝在座的各位加入我們。希望大家下次能再次收看「基督中心」節目。