[釋經講章]真正的屬靈能力：徒19:11-20（Mark Jenkins）

True Spiritual Power: Acts 19:11-20

Resurrection Presbyterian Church
Rev. Mark Jenkins, Mar. 16th, 2025
“True Spiritual Power”
Sermon Text: Acts 19:11-20
Respresbyterian.com

誠之譯自：https://youtu.be/MCkFl0dhhIk?si=Sp2W4rau3Eq6KbQW

我們剛才唱的是一首非常貼切的詩歌，為我們今天上午將要閱讀的使徒行傳第19章的經文作了很好的鋪墊。

使徒行傳第19章——我們將從第11節開始讀，這段經文描述了保羅在以弗所傳道時發生的一些事情。保羅在以弗所傳了一段時間的道。我們在使徒行傳第19章第10節讀到，他的傳道工作持續了兩年，使亞細亞所有的居民，無論是猶太人還是希臘人，都聽到了主的道。

上帝藉著使徒保羅在以弗所的事工作了大能的工作，現在我們來看使徒行傳第19章從第11節開始的這個非常鼓舞人心、具有挑戰性和相當有趣的故事。讓我們聆聽上帝的話語：

¹¹上帝藉保羅的手行了些非常的奇事； ¹²甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。 ¹³那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌勅令你們出來！」 ¹⁴做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。 ¹⁵惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」 ¹⁶惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤着身子受了傷，從那房子裏逃出去了。 ¹⁷凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。 ¹⁸那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。 ¹⁹平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。²⁰主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。

以上是上帝偉大的話語。讓我們懇求祂賜福給我們。

禱告：主啊，感謝你的話語。感謝你藉著你的話語啟示出你自己，以及我們成為跟從你的人意味著什麼。主啊，我們祈求，求你今天早上用你偉大、又有能力的話語教導我們，改變我們。願你今天早上的話語繼續增長，大有能力。奉耶穌的名祈求。阿們。

*****

使徒行傳告訴我們耶穌如何在地上拓展祂的國度。耶穌降臨並完成了救贖工作——祂為我們活出了完美的生命，祂為我們贖罪而死，然後祂復活獲得新生，被高舉到上帝的右手邊。但祂仍在地上繼續祂的工作——祂繼續藉著聖靈和教會拓展祂的國度。

隨著祂國度的拓展，各種衝突也隨之而起。耶穌的國度與撒旦的國度和這個世界的國度發生了碰撞。使徒行傳的作者路加記錄了許多這樣的碰撞。我認為，在某種程度上，他記錄這些只是為了教導我們——當福音降臨時，它會擾亂一切。福音改變了一切。福音帶來變革，它顛覆現狀，甚至將一切翻轉。它顛覆了我們的生活，使之向好的方向發展，而其影響深遠無比。

路加記錄這些碰撞也是為了揭示一個重要真理，要向我們展示，當耶穌的國度遇到撒旦的國度以及這個世界的國度時會發生什麼。這些交鋒揭示了耶穌作為君王的本質，以及我們成為祂國度的子民並且跟從祂，意味著什麼。

今天早晨，我們在這段經文中讀到的衝突，教導了我們關於耶穌以及跟從祂的意義的一些極其重要的道理。我們從中看到的三大要點是：

1.  耶穌擁有真正的屬靈能力。

2.  耶穌不是供人利用的工具。

3.  耶穌是我們必須順服並且信靠的君王。

首先，讓我們留意這段經文如何有力地教導我們，耶穌擁有真正的屬靈能力。

你可能會想，我們所說的屬靈能力究竟是什麼意思？因為我們可以正確地說：「嗯，耶穌擁有一切能力」。但這段經文說得很具體——它把我們的注意力集中在耶穌的屬靈能力這一事實上。我們的意思是，首先，耶穌有能力對付黑暗的惡魔力量、黑暗的屬靈力量、魔鬼，以及邪惡的爪牙，我們可以說是它們是撒旦自己的爪牙。

在現代社會，作為開明且崇尚科學思維的人，甚至作為基督徒，我們都需要認識到邪惡的靈界勢力是真實存在的。這不是童話故事，也不僅僅是古老的故事。惡魔是真實的。撒旦是真實的，而且它們活躍在我們的世界裏。

我們在這段經文的開頭就清楚地看到了這一點，不是嗎？保羅四處奔走，驅趕邪靈。事實上，在使徒保羅寫給以弗所人的信中（他在這個小鎮上傳道，建立教會，從事這項事工），他後來寫信給同在這個小鎮上的教會，寫給以弗所人，他是這樣說的：

「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗6:12）

他說這才是我們真正的爭戰。這才是我們真正的對手：屬靈的邪惡勢力。它們是真實存在的，它們活躍在我們的世界裏。

以弗所人絕對知道這一點。以弗所人不需要別人的說服。在以弗所，驅魔師和巫術是一個非常突出且興旺的行業。我們在這裏讀到了許多魔法書，基督徒們來到這裏，燒毀了他們的魔法書。以弗所出產了如此多的魔法書，並從以弗所流傳出去，以至於這些魔法書——這些寫滿了咒語、符咒和人們可以製作的各種咒文的書——在古代世界被稱為「以弗所書信」。以弗所就像一個與黑暗靈界勢力打交道的行業中心。

但耶穌才是真正擁有屬靈能力的主。祂有能力對付黑暗的惡魔勢力，但我們也需要認識到，在古代世界的背景下，屬靈的能力不僅僅是對付惡魔和黑暗的屬靈權柄。它還與保護的能力以及在你生活的每一個領域都能得到祝福的能力有關。

換句話說，在那個時代，在古代世界，他們並沒有把我們所說的超自然和自然區分開來。這裏有靈性的東西，這裏有正常的生活、普通的事件和物質的東西。他們並沒有把它們分開。在他們看來，這兩個世界是絕對交織在一起的。你正常生活中的一切，你物質生活中的一切，都被靈界勢力所貫穿和滲透。

因此，對他們來說，屬靈權柄不僅僅是如何處理邪惡的靈界力量，它還與你能抓住什麼來保護自己免受生活中的一切困難——厄運、疾病、病痛——有關。這是你保護自己免於破產或離婚的方法。

此外，它還是你追求美好生活的方式，是你找到好妻子或好丈夫的方式，是你事業成功的方式。靈界勢力、魔法，就是你實現這些的途徑。這就是為什麼他們製作了所有這些書，咒語和法術的書，向你承諾你所需要的知識和力量，以利用超自然的能力，與靈界互動，在你生活的每一個領域獲得保護和祝福。

而我們在這裏看到的，在我們這段經文中揭示的是，耶穌才是擁有真正能力的人。耶穌才擁有真正的屬靈權柄——對抗惡魔的能力，以及真正保護和祝福的能力。這不正是我們這段經文中上演的戲劇嗎？

經文告訴我們，上帝在以弗所城以非凡的方式使用使徒保羅。使徒保羅，作為耶穌的官方代表，正在行這些非凡的神蹟——如此令人驚嘆和強大，以至於連他的手帕都能被拿去——想想都覺得奇怪，對吧？但他的外衣，他的圍裙，可以拿給生病的人，當它碰到他們時，他們就痊癒了。這簡直太神奇了。他還到處趕鬼，人人都知道這件事。每個人都聽說了這件事。

然後呢？好吧，這些猶太驅魔師——這些靠對付惡魔的能力謀生並聲名鵲起的人，他們的本事有多大，誰知道呢？但我們知道，很多人靠治不好的病賺了很多錢。這個世界就是這樣，不是嗎？從過去到現在，都是這樣。如果這些人現在還在，他們就會開一個YouTube頻道，對吧？

所以，士基瓦的這七個兒子是驅魔師，他們見識到保羅的能力，看見他是如何趕鬼的，於是他們自己也躍躍欲試。他們奉保羅所宣揚的耶穌之名吩咐魔鬼出來。他們使用耶穌這個名號，只是為了方便，因為耶穌在當時是個很普通的名字，對嗎？耶穌就是約書亞。他們說：「我們說的就是保羅所宣揚的那個耶穌。我們以保羅所宣揚的耶穌告誡你，命令你出來。」

然後呢？魔鬼們承認耶穌和保羅，卻說到，「我們對你們一無所知。」注意這裏發生的事。魔鬼們說：「耶穌有能力，我們也認識祂的代表保羅，但我們對你們一無所知。」耶穌在那裏顯明了祂真正的屬靈能力。

這一事件的結果是什麼？結果就是耶穌的名得到了榮耀，得到了頌揚。當人們聽到這件事的時候，會發生什麼呢？以弗所城的所有居民，無論是猶太人還是希臘人，都知道了這件事，他們都感到恐懼，主耶穌的名得到了稱頌。

基督徒們收集了他們的魔法書，開始燒毀它們，因為他們清楚地看到，耶穌才是擁有真正屬靈能力的主，而不是我們所期待的其他東西。但耶穌——耶穌才是君王，祂擁有絕對的權威，掌管著一切靈界勢力，絕對掌管著生活的方方面面。

保羅在以弗所書中寫給以弗所人的信中再次提醒他們這一點。如果你願意，我鼓勵你甚至在今天下午回過頭來讀一讀以弗所書，注意書中有多少次提到能力和屬靈動力，以及耶穌是這一切的君王。他這樣做是因為這對以弗所人來說非常重要。

但在這裏，保羅在以弗所書第一章結尾處宣佈了關於耶穌的事，他說到

「上帝使耶穌從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊， 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。 又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗1:21-23）

耶穌是萬有之上的君王。因此，擁有耶穌，就是擁有那掌握一切權柄的主——一切賦予生命的能力、真理、屬靈的能力、面對邪惡的能力、應對生活中一切困難的能力——都在耶穌裏面。但祂不是供人利用的工具。耶穌擁有真正的屬靈能力，但祂不是供人利用的工具。祂不是魔法咒語。祂不是護身符，也不是我們為了達到自己的目的而隨意使用的工具。

我們可以說，這些猶太驅魔師，士基瓦的兒子們，從慘痛的教訓中學到了這一點，不是嗎？因為他們試圖把耶穌的名字當作護身符。他們試圖把耶穌的能力當作一種工具，來拓展他們的事業和趕鬼的行業。

現在，我們可以思考一下這裏發生了什麼。他們所做的本身並不是壞事，換句話說，試圖趕鬼並不是壞事。但毫無疑問，這是他們的生意，他們用其他方法來做這件事——用其他的名號和符咒。我們在與以弗所城有關的古書中見到了這方面的記載，書中列出了猶太驅魔師使用的各種名號。他們會透過各種儀式來驅除惡魔。於是，這些人就想，「哦，嘿，這又是一個有威力的名字。我們要用耶穌來辦我們的事」。於是他們以耶穌的名義吩咐魔鬼。但惡魔回應說：「我們不認識你。我們認識耶穌。我們認識保羅，但我們不認識你們。」

然後發生了什麼？被惡魔附身的人跳到他們身上制服了他們，控制了他們。他們進去，本想把惡魔趕出去，但結果呢？魔鬼反而把他們趕了出去。他們傷痕累累，赤身裸體地逃走了。如果你覺得這不好笑，我都不知道該說什麼了。

如果有人打架鬥毆，打得鼻青臉腫，他們可能會回來說——希望這種事不會經常發生，希望你們不會經常打架——但是，你知道，我們會說，「哇，發生什麼事了？」然後你會說，「嗯，是的，顯然我受傷了。但你應該看看對方！」對不對？「我也打了他們幾拳。我們勢均力敵，我堅持住了。」我們會說，「好吧，我想也是」。有時候是這種情況。但眼下的情況是，這些傢伙根本保不住顏面，對吧？因為如果你負傷離場，你可能還是贏了比賽，因為你把對方打得更慘。但如果你赤身裸體地離開拳擊場，那就很能說明問題了。你不能在那一刻說，「是啊，但你應該看看對方」。他們被這些惡魔徹底羞辱了。為什麼？因為上帝在告訴我們，耶穌在告訴我們，「我不是供人利用的工具」。

我們可能會笑，但我們也會犯同樣的錯誤，不是嗎？人們常常認為耶穌就像一個電源插座，插上電源就能得到他們想要的東西。這句話我們聽過無數次了，但在我們的文化中，在基督徒圈子裏，人們卻一再陷入這樣的誤區：「奉耶穌的名辦我們的事」，把耶穌僅僅當作實現自己目標的一種資源。祂的存在只是幫助我們實現我們的願望。但如果我們這樣對待耶穌，就是在自找麻煩。

耶穌不是我們的副駕駛。祂是君王。只要我們學會如何「接上」祂的能力，祂就能讓我們夢想成真。順便說一句，我有一本書，你可以買來看看，書中介紹了如何利用祂的能力的五個原則，一本只要100美元。對嗎？耶穌不是我們成功或實現目標的關鍵。祂是我們臣服並信靠的君王。

耶穌擁有真正的屬靈能力，但祂不是供人利用的工具。祂是我們所臣服的君王，我們把全部的信靠都放在祂身上。想想我們這段經文中是如何展現這一點的——教會、甚至已經是基督徒的人所帶來的順服。當他們目睹這一事件時，他們會更加順服耶穌君王。

請再讀一下第17-19節：

「他們都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。 ¹⁹平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。」

信徒們逐漸認識到：「哇，祂真在掌權。我們不能隨意對待耶穌。」他們承認了自己的惡行。他們帶來了他們的書，並把它們燒掉，以此來展示並承認這樣一個事實：耶穌是掌權者，祂將以祂的方式來管理我們的生活。我們的計劃必須服從於祂。祂也是我們現在要信靠的人。祂是我們所順服的君王，祂是我們現在蒙召要信靠的王。

這也是所有以弗所人所作的，他們帶著他們的魔法書並將其燒毀。他們在順服，但同時也在信靠耶穌，因為他們藉著燒毀魔法書，放棄了他們過去所信靠的東西，他們更充分、更徹底地信靠耶穌，把耶穌當作保護他們的上帝，把耶穌當作掌握他們生命的主，因為耶穌是他們無論如何都要倚靠的那一位。他們不再依賴他們的魔法，而是把信心交託在耶穌身上。

孩子們，當我使用「魔法」這個詞時，我應該從一開始就該說清楚。我的意思不是指《哈利·波特》，好嗎？魔法是很有趣，但我們說的是真正的，實際的追求特殊能力，挖掘邪惡的靈界勢力。這一點都不好玩。但在我們這個時代，確實有人試圖透過利用類似於法術的東西來控制生活、獲得祝福、保護以及能力。我們身邊隨處可見這樣的人，他們去找算命先生，他們想要塔羅牌，他們去找占星家——他們試圖獲得一些特殊的知識和洞察力。今天，許多不同的宗教仍然比正信長老會更大，對嗎？人們在那裏舉行神秘儀式。但也許我們大多數人，至少目前，並沒有直接陷入其中。如果你有，這段經文顯然是在呼召你悔改。不要再看星座運勢，假裝它是真的。立刻停止。

但是，這段經文呼召我們所有人要認識到，我們所有的盼望、所有的信靠，真的需要寄託在耶穌身上。我們的「魔法」並不神秘，但我們卻相信自由市場的魔法和良好生活管理原則的魔法。對嗎？我們相信金錢，相信人際關係，相信自己的能力。棘手的是，這些本身並不是壞事。但當我們一邊信靠它們，一邊又信靠耶穌時，問題就來了。

換句話說，我們的忠誠不能分裂。我們的盼望和信賴的中心不能分裂。我們不能說：「哦，我要跟隨並信靠耶穌。只要我還能控制我的金錢，只要我還能追求這種關係，只要祂不會叫我放棄這個或那個，我就可以跟隨並順服耶穌，因我們的部分信賴是放在這些事情上」。我們應該完全、徹底、徹底地信靠耶穌。

我們應該願意燒掉任何其他的神明——任何不是祂的盼望，因為祂才是我們完全順服和完全信靠的君王。但你看，好消息是我們可以完全徹底地信靠祂。祂是我們應該順服和信靠的，但好消息是，祂是我們可以信靠的，因為祂的大能——祂的大能不只是在我們之上；祂的大能是為我們而預備的，它在我們身上運行。我們可以信靠祂，因祂的能力是為我們而預備的。

幾分鐘前，我讀了以弗所書第一章，講到上帝將耶穌放在一切執政的、掌權的、有能力的、有統治權的之上，聽聽這段話的結尾。

我們讀到：

「祂將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:22-23）。

你聽到這句話有多麼驚人嗎？耶穌被賜與了一切權柄，作為掌管一切權柄的主，上帝把祂賜給了教會。祂所有的能力都是為了我們，因為我們現在是祂的身體。

讓這個比喻在你們的腦海中暫時轉一下吧。如果你的身體受到威脅，你難道不會盡全力來拯救它嗎？如果你按住了我的胳膊——這太可怕了——如果你，我不知道為什麼我突然想到了這個比喻，所以請原諒我。但如果這是你的情況，你絕對會用盡你所有的能力來阻止這一切的發生。對嗎？你的能力完全是為了你的身體。如果你被蚊子蟄了，對不對？如果你感覺到腳踝被討厭的東西咬了，你感覺到蚊子叮了——這些討厭的東西可能與惡魔的能力有關——關鍵是，你會使盡全力去拍打它，因為你的能力、你的注意力、你的能量，都是為了你身體的健康。你的能力是為了身體。你明白這個比喻嗎？耶穌所有的能力都是為了我們，祂的身體。

我們可以信靠祂，因為祂是充滿萬有的主。祂的能力是為了我們。當我們信靠祂時，我們就能知道，我們就能前進，因我們知道，當我們順服於祂時，祂的能力就會保護我們，供應我們。

那麼，問題是：你願意將你的生命、你的一切交托給祂嗎？你願意把你的財務交給祂嗎？你願意把你的未來托付給祂嗎？你願意把你的人際關係托付給祂嗎？你的健康？你的掙扎？你的人生計劃呢？你可能不知道一切會如何發展，但你知道你的王擁有一切權能，祂的權能是為你預備的。你可以順服祂，完全信靠祂，因祂是我們順服並完全信靠的王，祂的大能正在為我們運行。因此，我們蒙召順服祂，完全信靠祂。

讓我們一起禱告。主啊，我們為耶穌感謝你。為耶穌感謝你！感謝祂所作的工作，感謝祂作為我們的君王正繼續在作的工作，繼續為我們施展祂的大能，在我們裏面運行祂的大能——一切都是出於恩典，全是白白賜予的。所以，主啊，因耶穌值得我們順服和信靠，請幫助我們更加順服和信靠，以我們的王為樂，在祂裏面安息，敬畏祂，尊崇祂，並且滿心知道祂要在我們的生命中成全祂的道路——這是好的。主啊，請將你的平安賜給我們。奉耶穌的名求，阿們。