Study Notes for Genesis
誠之譯自：Willem VanGemeren, “Genesis,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013).
1:1~11:26 創世記的第一部分展現了上帝作為造物主（1:1~2:3）和看顧人類的公義監督者（2:4~11:26）的形象。故事以創造世界為起點，以人類受造為高潮。只有人類是按照上帝的形象受造的。
然而，人類因具有上帝的形象而與耶和華的相通卻因他們的悖逆而破滅了：(1) 亞當和夏娃在伊甸園的悖逆，以及他們在園外的後裔的悖逆；(2) 洪水前人類的罪惡（6:9-9:29）；(3) 人類在巴別塔的傲慢（11:1-9）。
這最後一段脫離對上帝的依賴的情節向讀者介紹了亞伯拉罕的祖先和親屬（11:10-26），上帝將透過他們的後代，尤其是透過耶穌基督，為所有選擇倚靠祂的人救贖世界。事實上，在創世記歷史的每一個階段，在人類的失敗中都蘊含著救贖的盼望：(1) 以諾與耶和華同行，被帶到天上；(2) 挪亞是第二個亞當，人類將透過他獲得第二次開始，他與上帝同行，在拯救人類的過程中發揮了重要作用，儘管他和他的家人都犯了罪，但他卻被恰當地稱為上帝的「安慰者」；(3) 亞伯拉罕儘管有許多缺失，但他憑著信心行事，成為所有忠信人的父。
1:1~2:3 造物主是全世界的君王。摩西五經（《聖經》的前五卷）教導以色列人接受上帝的獨一性（而不是多神論）、上帝話語在創造和救贖中的能力，以及上帝恩典的揀選，使人類在祂的祭司國度中事奉祂。從《聖經》的開頭到結尾（啓21~22章），造物主都是世界的救贖主。三位一體的上帝是天地的創造者：天父透過聖子和聖靈的運行創造萬物（見創1:1-2；詩33:6；104:30；約1:1-3；4:34；西1:16；來1:2；11:3）。
1:1-2 救贖的戲劇從「起初」開始。創世記更關注創造者上帝，而不是創造的時間或細節。祂是至高無上的君王，祂的國度井然有序而美好，但由於人類的罪惡所帶來的悲劇，祂的國度需要救贖。在《新約》中，約翰福音1:1將造物主的道與耶穌基督連在一起。早期教會欣然承認，聖父、聖子和聖靈都參與了創造的工作，這加強了早期基督教關於三位一體的信仰。
事實上，若沒有耶穌，萬有都不會存在（西1:16）。祂因復活而成為被造物的「首生的」（西1:15、18）。黑暗、水和深淵（創1:2）暗示著一個不適合人類居住的世界，在《舊約》中，這與反對、爭戰甚至惡魔的存在有關。因此，《聖經》中一直有海被制服的圖像，這表明上帝為祂創造的世界帶來了新的救贖秩序（見1:2，7-9；出14:19-30；拿1:12-15；可4:37-39；啓21:1）。因此，上帝的靈從一開始就顯示了祂救贖性的同在（創1:2）。創造的任何方面，包括那些混亂和惡意，上帝最終都會帶來救贖的秩序。馬太在耶穌受洗的記載（太3:13-17）中提到的鴿子也可能與聖靈在淵面上的盤旋相呼應。動詞「盤旋」（譯按：《和》上帝的靈「運行」在水面上，創1:2）暗示了一隻鳥的運動。聖靈在上帝的兒子頭上顯現，表明耶穌是帶著上帝的大能和特權來更新受造萬物的。
1:3-31 創造的六日因關鍵詞語和短語的重複而聯繫在一起。只按順序閱讀的傾向受到了各種文學特徵的挑戰，包括第四天的敘述重複了前三日的詞彙，第七日標誌著上帝所有創造作為的完成，但缺少「上帝說」或「到了晚上，到了早晨」等短語。上帝創造了世界的各個領域（第1~3日），然後用適當的實體和不同的生命形式填滿每個領域（第4~6日）。
在這一切中，我們看到了上帝對祂所創造的世界充滿恩典的喜悅。對於所有的被造物，上帝都為其提供了一個自然而好客的環境。按照上帝的形象創造的人類更是如此。
1:3-13 三日揭示了創造的形成。上帝把光從黑暗中分別出來（第1日和第4日）。祂還把水分成上面的天和下面的水，並把陸地從水中分開（第2日和第3日；參彼後3:5）。上帝用話語建立了秩序，揭示了祂要把全地變成祂的國度並為人類的統治做好準備的旨意。在每一個階段，上帝都是為了祂的創造物。
「上帝說」的不斷重複將上帝、世界的創造和上帝的話語連在了一起。創世記第1章中十次的重複證實了萬有都是靠著上帝的話創造的（詩33；參來11:3；彼後3:5；約1:1）。光在第1日和第4日非常凸出，以及「有晚上、有早晨」和「日」的重複，突顯了上帝創造的時間維度。上帝以其良善的俯就屈尊，創造了時間。在整個歷史中，特別是在主耶穌基督道成肉身時，上帝自己進入了時間。祂是時間和安息日的主（見創2:1-3）。在新造世界中，太陽的光輝與上帝同在的榮光相比簡直微不足道（賽60:19；撒下14:6-7；啓21:23）。黑暗和水，雖然是上帝所造世界的一部分，卻與混亂有著負面的聯繫——然而上帝卻擁有絕對的掌控。耶穌平息風暴表明了祂自己的神聖身份，不僅彰顯了祂的能力，也體現了祂對跟從者的溫柔看顧（太8:26-27）。
簡而言之，一切受造物都體現了上帝的美善：黑暗與光明、太陽與月亮、大地與植被、動物世界，以及萬物之首的人類。上帝的良善還體現在婚姻（創2:24）和飲食（創2:16）中。我們應該心被恩感地接受這些恩惠（提前4:4）。所有這些美好的祝福都是上帝至高無上的良善在耶穌基督身上的回響——耶穌基督是世界的光（約8:12），是我們偉大的新郎（可2:19；弗5:32），是生命之糧（約6:35）。
1:14-31 三日顯明了上帝用生命的潛能充填受造萬物。太陽、月亮和星座被創造出來。它們的功能不是崇拜的對象，而是維護上帝的秩序，為世界，尤其是為人類提供光明。地上的光是與眾不同的，因為它使植被得以生長，而透過植被，所有生命形式，從最小到最大，都具有了生命的潛能。光還標誌著自然的節奏和時間的週期。除了人類之外，大自然也有自己的日曆。大自然的秩序（1~3日）調節著動物和人類的生命潛能。透過創造這一切，上帝展示了祂對受造物慈父般的看顧。
第5日和第6日，上帝創造了動物和人類，揭示了受造物生機勃勃、令人愉悅的多樣性。上帝恩賜它們生命力。這種祝福是上帝賦予一代又一代人能力和發展的體現。祂充滿恩典地定旨祂的受造萬物生活在祂豐富的恩賜中，繁衍後代，生生不息。上帝喜悅祂一切的受造之物——巨大的海洋生物、大大小小的野生動物、鳥類和爬行動物。所有這些都是祂所喜悅的，也是祂行使智慧管理的。
1:26-28 人類是創造的頂峰。人類（包括男性和女性）是按照上帝的形象造的（參1:26和5:1-2）。因此，他們擁有神聖的生命（參9:6），他們要在品格、言語和行為上與上帝相似，這樣他們才能與上帝和彼此建立團契和敬拜的關係。簡而言之，他們的呼召就是要生養眾多，使上帝的榮耀和良善藉著他們倍增（1:28）。也就是說，他們要成為上帝在地上統治的代理人，生養眾多的祝福將使他們能夠以佩戴上帝形象的人（image-bearers）充滿大地。正如上帝的國度遍及全世界一樣，祂的統治也要透過祂的直接影響和祂的形象佩戴者（我們有幸成為佩戴祂形象的人）擴展到全地的每一個角落。
世人因犯罪（第3章）、墮落（6:5-6）和悖逆而未能履行其形象佩戴者的責任（11:1-9；參詩2:1-2）。然而，耶和華向挪亞（創9:1、7）和亞伯拉罕（12:2；17:2、6、8）重申了生養眾多的使命。祂同樣賜福給以色列（出1:7），並應許在她謙卑順從時賜福於她（利26:9）。然而，以色列一次又一次地失敗了。
然而，耶穌基督作為第二個亞當，應驗了上帝塑造形象的目的，並使上帝的子民也能如此行。使徒保羅提到了「基督榮耀福音的光，基督本是上帝的像」（林後4:4；參西1:15）。耶穌就是上帝的形象，我們本應成為上帝的形象。當我們因信與基督聯合時，上帝就把我們視為祂的兒女，我們披戴著祂兒子的義，在公義和聖潔中（弗4:24）與祂相像（羅8:29）。耶穌作為完美的神人，過著完美的生活，為我們的罪受罰。耶穌為人類提供了機會，讓他們藉著信靠祂，按照上帝的形象更新（林後3:18；腓2:6-7；西3:10）。因此，那些與基督聯合的人再次成為上帝的形象，參與祂對全地的統治，完成最初的使命，即在祂的子民所居住的一切地方繁衍，並彰顯上帝的美善與榮耀（西1:13-20）。
簡而言之，透過在全世界宣講恩典的福音，上帝將其公義的統治傳遍全地的最初目標正在實現（見西1:6、10）。正如亞當和夏娃要繁衍後代一樣，早期教會也被稱為日漸行為，數目加增（徒6:7，12:24，19:20；西1:8-15）。
2:1-3 安息日（第7日）是把一段神聖時間歸上帝為聖的記號。安息日是創造的時間方面（temporal aspects）的高潮，而創造的時間方面是第1日和第4日的焦點，包括晝夜、季節和年月的順序。安息日的重點是慶祝/頌讚創造的完成。向以色列人啟示的工作和休息模式是以創世秩序為基礎的。時間的節奏每隔七日就會暫停一次，以享受更新、祝福和歸聖的時光。上帝提供安息日的休息表明，當祂的子民的勞作不能滿足他們的需要時，祂樂意為他們提供——在曆世曆代，這都是恩典的一個層面。因此，安息日是上帝給以色列人的「結婚禮物」（出31:13-17），預示著上帝將在應許之地與祂的子民同在並供應他們。
然而，儘管本章指出了以色列安息日的起源，但由於摩西和約書亞的不信，他們未能將以色列帶入上帝應許的安息（參詩95:7-11；來3:7~4:11）。透過這些觀察，聖經作者告訴我們，上帝提供的安息不僅僅是每週停止勞動，或提供土地叫上帝的子民能夠從奴隸般的勞動中得到休息。安息不僅僅是一日，也不僅僅是一塊土地的繼承權。安息日的安息歸根結底是一種屬靈的安息，罪人可以在其中與上帝和好，享受祂的同在（太11:28-30）。這種安息也是末世的現實（如賽14:3、7；啓21:1-4）。我們從聖經中進一步瞭解到，享受並期待這最後安息的特權是基督大祭司的職事和贖罪充滿恩典的結果（來4:1-16）。
上帝創造並祝福大地作為神聖聖所的工作已經完成（創2:1-3；參2:4-25），這一三重觀察預示著摩西時代會幕的完成和歸上帝為聖（出40:9-11，33）。會幕是天上聖殿的一個預表（來8:5），雖然被毀壞了，但天上的現實從未受到威脅。希伯來書論證了耶穌在這個聖所主題方面優於摩西。兩人都是忠信的，但唯有耶穌的職事讓敬虔的人確信，祂不僅滿足了天父的要求，還將完成帶領祂子民進入安息的使命（來8:5-9）。摩西與帶領上帝的子民離開奴役前往安息的應許之地所必須的出埃及有關，耶穌在十字架上作為「逾越節的羔羊」（林前5:7；彼前1:19）的職事也與新的出埃及有關（來4:8-10）。基督職事的所有受益者都將進入祂的安息，因為他們已經在祂的寶血中接受了新盟約（來8:6-13）。耶穌完成了祂要作的工作，在第七日安息。
安息日安息的祝福和歸上為聖在創世時就已確立（創2:3），但上帝的子民直到上帝將以色列分別為聖（出31:13-18）才進入祝福，最終預示著我們在基督歸上帝為聖後進入屬靈的安息。祝福與上帝賜予的潛能和活力有關。歸上帝為聖是指將安息日分別給主和所有祂邀請與祂一同安息的人的行動。因此，守安息日是信靠和尊崇上帝的一種形式，是將時間分別出來獻給上帝，同時也是在經歷上帝的祝福；也就是說，上帝用我們的六日所能成就的，比我們用七日所能成就的還要多。因此，我們可以、也應該在祂裏面安息。
值得注意的是，儘管「聖潔」一詞是摩西五經中的一個關鍵詞，但這個歸給安息日（創2:3，「聖」日）的詞只出現在創世記這裏。用「聖潔」這個詞來指代上帝所提供的安息，有助於我們理解安息日的神聖性是上帝對其子民關懷的一種充滿恩典的表達，而不是要靠人的努力來完成的律法重擔（可2:27）。守安息日應該是對上帝所賜予的勞動安息的自覺和喜樂的慶祝/頌讚。基督透過祂作為大祭司和獻祭羔羊的職事，開啓了通往預期的、更大的屬靈安息的道路。祂所提供的新安息在主的晚餐這個新盟約的記號與印記中得到了慶祝/頌讚——這是逾越節晚餐的鏡像，逾越節晚餐是以色列人擺脫奴役、進入應許之地並從勞作中得到安息的供應和準備（參來10:19-25）。
2:4~50:26 充滿恩典的創世故事分十個階段展開。這十個「來歷」（account）中的每一個都以「這些是……的後代」這句話開頭，標誌出十個關鍵人物或家庭，這對從混亂的時代或事件中獲得救贖至關重要。
前五個階段帶領讀者從創世（2:4）到亞伯拉罕的父親他拉（11:32）。故事的中心焦點是上帝在伊甸園中的臨在，以及隨後人類遠離伊甸園的疏離、內疚、譴責和普遍墮落（2:4~6:8）。上帝的審判帶來了洪水，但挪亞蒙揀選作為上帝對人類恩典更新的媒介。故事隨後擴展到包括挪亞的後代和他們對造物主君王的反叛（11:1-9），然後才集中在閃和他拉的家族上（11:10-32）。
後五個階段的重點是上帝祝福的傳遞（12:1-50:26）。它們揭示了上帝之約的祝福如何從亞伯拉罕傳遞到以撒、雅各和約瑟，而繞過以實瑪利和以掃。
2:4~4:26 創世記的這一部分敘述了伊甸園、罪的進入、被逐出伊甸園以及伊甸園外的生活。伊甸園被描述為一個與河流、貴重金屬和寶石、植被以及動物有關的地方。然而，故事的重點是第一個亞當的家庭。
亞當和夏娃因上帝的特殊創造（2:7、21-22）和婚姻（2:24）而被分別開來。只有他們倆被賦予了上帝的形象。亞當被呼召在園中事奉上帝（2:15）。他可以吃任何果子，除了知識善惡樹的果子（2:16-17）。然而，與這棵樹一起的還有生命樹，它象徵著上帝智慧和生命的恩典（箴3:18；啓2:7，22:2、14）。在這段敘事中，恩典在幾個方面都得到了體現：男人和女人的存在和氣息並非出於他們自己的能力（創2:7）；他們的生存和目的也並非出於他們自己的能力（2:15；參1:28-30中的「文化使命」）；他們擁有關於罪的後果的警告（如果上帝不是愛，祂就不會發出警告；2:16-17）；他們有機會透過接觸跟交談與上帝親密交往；在他們的婚姻關係中，他們各自與按照上帝形像造的另一半相交（2:18）。
蛇的狡猾/精明（參賽27:1；參啓20:2）可以解釋亞當和夏娃受騙的原因（創3:1）。然而，他們要為自己對上帝的蔑視負責。他們沒有得到屬靈的洞察力和智慧，反而表現出愚蠢，給自己和後代帶來了疏遠和死亡。罪透過亞當和夏娃進入這個世界，並帶來了應許的懲罰/後果，也就是死亡，包括肉體和屬靈上的死亡。亞當和夏娃陷入了與上帝和彼此的疏離之中。他們被趕出了花園，遠離了上帝的同在。即使是這種懲罰行為也包含了恩典的一面，因為被逐出園子，為亞當、夏娃和他們的後代提供了保護，使他們免於永恆的墮落——因為他們現在被剝奪了吃生命樹的權利（3:24；直到生命樹在榮耀中為我們未墮落的狀態再次出現；見啓22:2）。
人類無法擺脫罪的可怕困境，也無法離開上帝供應的樂園。事實上，所有亞當和夏娃的後裔不僅有罪，而且喜歡犯罪；他們無法不這樣做，因為他們繼承了亞當墮落的本性（羅5:12-14）。雖然我們保留了上帝的形象，但我們的代表（或「盟約」）元首，即亞當的罪惡行徑深深地玷污了上帝的形象和受造萬物（羅8:20-22）。我們需要拯救。上帝應許要拯救我們，並首次宣佈了祂對救主的救贖設計，即撒旦所欺騙的女人的後裔（「子孫」或「種子」），那位最終將戰勝撒旦及其影響的後裔（創3:15）。這個親切的應許成為《聖經》其餘部分和人類歷史的組織主題，因為每個人物和事件都能在這場偉大的戰爭中找到自己的位置，而這場戰爭現在正在得勝的女人後裔和撒旦的抵抗之間展開。
在令我們感到驚訝的對我們應得的懲罰的蔑視中，上帝親自拯救祂的子民。祂在耶穌基督，即第二個亞當身上做到了這一點（羅5:12-19）。耶穌完全順服了天父，是生命之源，戰勝了撒旦和死亡（來2:14-15）。祂的統治將終結一切反對上帝國度的聲音（林前15:25；約壹3:8）。透過祂，信徒可以進入上帝的同在、上帝的智慧和永生。他們與基督，即第二個亞當聯合在一起，按照最初的設計再次成為真正的人，因為上帝的形象在他們身上再次得到更新（西3:10）。
儘管罪的敗壞很快感染了人類，但恩典卻顯明在亞當和夏娃的後裔（「子孫」或「種子」）身上：儘管亞當和夏娃有罪，但仍有後裔（創4:1）；儘管有罪，仍有與上帝聯繫的管道（4:3）；儘管有罪，仍有對殺人犯的保護（4:15）；有對罪的敗壞的警告（透過該隱的血統；4:17-19），同時也表明上帝為罪人提供「後裔」的信實（透過塞特，即亞伯的替代者；4:25-26）。
4:17~5:32 在該隱和塞特的家譜中，隱藏著上帝對有罪人類持續恩典的瑰寶：該隱的血統可追溯到六代（4:17-24）。塞特（透過他，「人開始求告耶和華的名」；4:26）的血統可追溯到十代。從亞當到塞特的第七代是以諾，他是敬虔人（5:24）；從亞當到該隱的第七代是第一個一夫多妻者（4:19）和殺人犯（4:23-24），名叫拉麥。在每個家譜中（第4章該隱一脈和第5章塞特一脈），只記錄了兩個人說的話，這兩個人都叫拉麥。該隱世系的拉麥威脅要親手報仇（4:24）；塞特世系的拉麥信靠上帝透過挪亞提供的安息和拯救（5:29）。這兩個世系的區別非常重要，因為挪亞的兒子閃成為閃族人，即猶太人的先祖，而耶穌，應許的拯救之子，將透過他降臨。
5:1~6:8 亞當的家譜將亞當與挪亞以及全人類聯繫在一起。人類整體都有上帝的形象（5:3），但也有死亡。唯一的例外是以諾。他與神同行，沒有死亡（5:24；參來11:5；猶14）。這份家譜以四條評論結束。
首先，解釋了挪亞的名字。他是上帝賜下的安慰者（即救助），在這個為救贖而呻吟的世上（創5:29），在洪水之後的世世代代都是如此。因此，他是「第二個亞當」，從而預示著基督，在罪的蔓延之後給人類一個白璧無瑕的重新開始（6:5）。挪亞和亞當在敘事中有著重要的相似之處。他們的「世界」都是從一片混沌的水中造出來的。亞當和挪亞都被說成有「上帝的形象」，這是創世記中唯一出現的短語（1:27；5:1；9:6）。他們都「與神同行」（3:8；6:9）。兩人都對動物行使統治權（亞當透過命名；挪亞透過保護）。亞當和挪亞都遵照上帝的命令生養、繁衍和治理（1:28-30；9:1-7）。兩人都耕種土地（3:17-19；9:20）。兩人都因食物而犯罪：亞當吃（3:6），挪亞喝（9:21）。兩人的罪都導致了羞恥和對衣服的需求（3:7、21；9:21，23）。兩人都有三個兒子（4:1-2、25；6:10）。
他們的兒子代表了人類截然不同的道路，塞特和閃是希望之路，該隱和含則是審判之路——這表明應許的女人後裔是生命之路，而蛇的後裔是死亡之路。人類的這兩個「開始」也都表明，需要上帝的恩典，用祂的祝福來完成人類的目的。
其次是上帝眾子和人的女子的情節（6:1-3）。敘述者留下了太多的細節，我們無法知道這些「上帝的兒子們」的身份，但摩西似乎在表明腐敗正在人類中蔓延——可能是由於敬虔的塞特家族（即上帝的眾子）與不敬虔的該隱家族（人類的女子）通婚。不管發生了什麼，上帝逐漸將人類的壽命限制在120歲，因為墮落的敗壞日益觸及人類生存的方方面面。
第三，「巨人」（《和》偉人；「墮落的人」）的出現提醒人們，人類的墮落狀況正日益惡化，變得越來越變態和暴戾（6:4、13）。
第四，人類的墮落招來了上帝的審判。人類現在已經徹底敗壞了（6:5）。洪水將終結那一代人（6:7）——除了挪亞家族以外的所有人。
6:9~9:29 洪水之前，挪亞與上帝同行，不惜一切代價信靠祂。上帝的恩典使挪亞與主親近，因此他與上帝同行，過著智慧的生活（6:9）。因此，挪亞是憑信心生活的偉大典範之一（來11:7）。挪亞正直地完成了建造方舟的使命（參太24:37-42）。
當洪水消滅了人類的其餘部分時，挪亞成為了第二個亞當，藉著成為上帝重新賜福的工具，給人類帶來了安慰（創9:1、7）。挪亞也與亞當一樣，是上帝與他和他的後裔以及所有生命所立之約的承受者（9:8-17）。耶穌將祂再來的日子與挪亞的日子相提並論：人們的生活與上帝分離，愚蠢地沒有意識到祂對生命的恩賜（路17:26）。彼得以上帝拯救挪亞脫離滅亡的遠古世界（彼後2:5）為例，引出了上帝終極公義的教訓。
洪水的故事清醒地提醒我們，上帝的最終審判將與挪亞事件如出一轍。然而，這一次，地將不是被水潔淨，而是被火煉淨（彼後3:6-7；參太24:37-42）。彼得用洪水來比喻免於進一步審判的救贖（彼前3:21-22）。上帝眷顧挪亞，呼召他成為救贖工具。挪亞完全順服上帝（創6:22；7:5、9、16），建造了一隻方舟，並帶領家人和潔淨與不潔淨的動物進入方舟。他得到了上帝透過立約來保護他的應許（6:18），耐心地等候洪水過去，並在離開方舟時獻上感恩祭（8:20）。
挪亞之約是上帝的恩典，祂應許保護受造物直到最後的審判。在洪水的審判中，上帝保護了人類和動物，但這一切並沒有改變人類的本性。挪亞把自己的罪性帶進了方舟，他和他的兒子們也把罪性傳給了他們的後代，就像他們從亞當那裏得到的一樣（見9:20-25）。
然而，上帝利用這次審判作為對全人類的恩賜，重申了最初賜給亞當和夏娃的生命和後代的祝福（9:1、7）。祂正式擴大了飲食限制，允許食用動物肉（9:3-4）。祂還提醒我們，人類是按照上帝的形象受造的，以維護生命的神聖性（9:6）。所有的生命，無論是人還是動物，都屬於上帝（參利17:11）。漠視人的生命會招致上帝的審判，也必須有人間的審判（創9:5）。
聖經描述了上帝的普遍恩典和特殊的盟約恩典（9:9、11等）。上帝的普遍恩典是祂作為君王賜給人類的恩典，無論他們是否重生。他們接受祂的祝福，在世俗的生存中得到一般的養料，並克制邪惡的全部潛能。上帝特殊的盟約恩典則是祂專門賜給祂屬靈兒女的禮物，因為祂應許與他們同在，供應並保護他們永恆的福祉（見12:1-3）。與挪亞立約的記號是彩虹。每一道彩虹都在提醒我們，從挪亞開始，上帝世世代代都在施恩，表明祂永遠不會再用洪水淹沒地（9:13-15）。彩虹還應該提醒我們，上帝透過挪亞提供特別的恩典，透過他為罪人保留永恆解救的應許種子。
10:1-32 關於列國分散的簡要說明（9:19）引出兩個進一步的解釋：與挪亞後裔有關的列國（10:1-32）和分散的場合（11:1-9）。挪亞後裔的家譜是按語言、種族、地點和政治領域排列的。
第10章中的「列國表」肯定了「種子」或「後裔」的延續（如3:15中所應許的），以及藉著設立列國對全地進行充滿恩典的重新人口繁衍。回顧這些家譜，我們會想起上帝定意要施行的盟約憐憫，有朝一日要藉著耶穌基督恢復伊甸園（啓21:1~22:5）。因為正是透過人類的中保——亞當的後裔耶穌基督（路3:38），這一恩惠的恢復才會最終實現。
挪亞的後裔從雅弗開始，到含，再到閃，其家譜在創世記11:10-26中有更詳細的記載。以色列歷史上最重要的是非洲國家（古實、埃及）、迦南以及亞述和巴比倫的領土（10:6-14）。埃塞俄比亞太監的故事（徒8:26-40）可以解釋福音是如何傳到含的後裔的。由於以色列人進入了迦南地，所以迦南地的情況更為詳細。家譜上的各種關聯有助於以色列人瞭解受到上帝審判的族群（申7:1-2；20:16-17）。以色列人進入迦南地時，「所多瑪……洗扁」（創10:19）城已經被摧毀（創19章）。提到語言和氏族的多樣性支持了《聖經》的教導，即上帝定旨並滿有恩典地迫使人們從巴別分散，既是為了使人類不妄自追求，也是為了讓祂的旨意在全世界展開（見申32:8；徒17:26）。
總之，上帝的目的是讓祂的救贖遍及萬國。福音揭示了上帝的冷靜。為了世界的緣故，祂呼召以色列從世界中分別出來。對於那些悔改信靠基督的人，上帝恩典的歡迎範圍與全人類一樣廣闊。
11:1-9 人類的散布從一開始就是上帝的旨意（1:28），但罪的影響（包括人類被迫從伊甸園流亡）意味著這種散布方式並非上帝有意為之。在巴別塔的故事中，我們再一次看到了罪，而不是順從，助長了人類的擴張。
在創世記第11章中，人類心懷邪惡地聯合起來反抗造物主。上帝下令按照祂的形象造人，祂說：「讓我們造……」（1:26）。然而，在巴別塔，人類使用同樣的表達方式（「讓我們造……」；11:3），試圖用自己的榮耀取代上帝的榮耀。創世記2~11章中人類墮落的三個情節是：亞當和夏娃在伊甸園；洪水的一代；巴別塔的一代。第三個情節最為激烈，因為墮落的人類在這裏試圖決定自己的命運（11:4）。在每一個案例中，上帝的審判都不是最終的，祂的審判揭示了祂對人類的恩典和忍耐。每一個情節都不是災難性的，而是開啓了新的可能性。上帝向亞當和夏娃應許了一位即將到來的拯救者（3:15）。透過挪亞，上帝確認了祂對自己創造的秩序的承諾。巴別塔的故事引出了亞伯拉罕的故事，揭示了上帝對地上萬族的承諾（12:3）。
在巴別塔的故事中，有一個明顯的警告，即人類的努力無法達到上帝的要求。因此，它成為救贖本質的早期教義路標。上帝透過語言的變亂積極干預，阻止人類向祂作的抗爭。然而，聖靈在使徒行傳第二章聖靈降臨節中扭轉了這些語言差異，使它們在「從各族、各方、各民、各國」（啓5:9）聚集在天上的大日的偉大歌聲中完全和諧。上帝的恩典不僅使祂的子民能夠到達祂的面前，並且叫他們能夠合一，而不僅僅是靠人的能力。
巴別的記載也重複了回到混亂狀態的敘事模式（見創5:1-6:8注釋），在此之前的重點是上帝透過另一個家族——這次是亞伯拉罕家族——的救贖供應。
11:27~50:26 創世記的第二部分讓以色列人瞭解她自己的民族根源（亞伯拉罕、以撒、雅各）以及她與其他民族的關係，如摩押人、亞捫人、以實瑪利人和以東人。在所有這些敘述中，我們驚嘆於上帝的良善，祂在我們的時空歷史中實現了祂他的救贖目的，實現了祂不可阻擋的目標，使世界恢復到它本來的樣子。
11:27~25:11 他拉的後裔是亞伯拉罕、羅得和拉班。他拉的三個兒子（亞伯蘭、拿鶴和哈蘭）與挪亞的三個兒子（閃、含和雅弗）相似。在每種情況下，都有一個兒子（先是閃，後是亞伯蘭[後稱亞伯拉罕]）成為從挪亞到以色列的血脈的主要傳承者。上帝繼續監督著世界歷史上發生的一切，以實現祂的子民和整個宇宙的救贖。
亞伯拉罕的故事是上帝所有真正兒女的故事，因為亞伯拉罕是他們屬靈的父親（加3:7-9）。在與猶太人的爭論中（約7:1-8:59），耶穌認為他們不是亞伯拉罕的兒女，因為他們沒有像亞伯拉罕那樣回應耶穌（約8:39；見創18:1-8）。亞伯拉罕本會為耶穌作為一切祝福之源的到來而歡欣鼓舞（約8:56）。因為耶穌，亞伯拉罕的後裔，還不僅如此（加3:16）；祂是偉大的「我是」（約8:58）。耶穌是上帝的道成肉身。
11:30 撒萊的不育引出了貫穿整部《聖經》的主題：不育的女人成為救贖的媒介。撒萊（撒拉）、利百加和拉結都不生育；哈拿（撒上1~2章）和伊利莎白（路第一章）也是如此。上帝曾賜福亞當和夏娃，讓他們生養眾多，遍滿大地：因此，不育是上帝美好祝福的痛苦對立面。
然而，一個奇怪的轉折——雖然它表明了上帝在世界上的工作方式——恰恰是不育的女人代表了上帝真正祝福的對象（參賽49:20-21，54:1）。她們是救贖的媒介（參提前2:15）。上帝樂於透過那些被世人視為軟弱無助、無法為社會做出有意義貢獻的人實現祂的救贖目的。這些人往往是唯一謙卑和窮困到足以向上帝和祂大能的恩典旨意敞開的人。
12:1-3 亞伯拉罕也是第二個亞當。亞當是全人類之父，亞伯拉罕則是所有信徒之父，也就是所有因亞伯拉罕所表現出的那種信心而與上帝聯合的人（創12:3；加3:29）。
耶和華曾賜福亞當和挪亞（創1:28；9:1）。現在祂應許賜福亞伯拉罕和他的「後裔」（或「子孫」；12:7）。上帝應許的具體內容是亞伯拉罕後裔的繁衍（一個大國）、他的聲譽（名字）的輝煌，以及上帝的保護（上帝的同在）以祝福他人（上帝的目的）。簡言之，因為亞伯拉罕蒙福（他在事實陳述上的地位[indicative status]），所以他要成為地上萬族的祝福（他的命令性呼召[imperative calling]，由上帝促成）（見10:1-11:9）。
在整卷創世記中，亞伯拉罕（18:18，22:18）、以撒（26:4）和雅各（28:14），以及先知書（耶4:2）和智慧文學（詩72:5-17）都重複了這一古老盟約應許的細節，這使人們盼望上帝的國度將是普世性的，有一天地上的腐敗終將停止。亞伯拉罕的祝福不僅為以色列的故事奠定了基礎，也為基督及其教會的故事奠定了基礎（見路加福音1~2章中多次提到亞伯拉罕）。彼得證實，萬國都將在亞伯拉罕裏得福（徒3:25）。耶穌是亞伯拉罕真正的「後裔」（加3:16）。保羅認為，上帝對亞伯拉罕的應許使所有人在上帝的國度裏享有平等的公民權。凡相信主耶穌的猶太人或外邦人都是上帝和亞伯拉罕的子孫（加3:7-9）。
上帝在基督裏恩賜的安全救贖並不是提供給少數特權階層的。它是為全世界提供的。它是為「萬民」準備的（太28:19）。
12:4-9 在得到那地的應許後（第7節），亞伯蘭建了一座祭壇，就像挪亞在洪水之後所作的那樣（8:20）。築壇與上帝祝福大地的盼望有關。祭壇被放置在迦南領土的中心，宣告耶和華對這塊土地的優先權。當以色列人從埃及得釋放並佔有這片土地時，約書亞將帶著他們在這裏敬拜，以應驗上帝對他們的祖先亞伯拉罕（亞伯蘭）的應許。亞伯蘭也呼求耶和華的名，這是真正敬拜的表現（12:8）。在保羅時代，「求告主名」表示對主耶穌基督的承諾（羅10:12-13）。儘管亞伯拉罕對真上帝知之甚少，但他還是回應了他所得到的有限啓示。
在時間的長河中，世人將看到亞伯拉罕真正和最終的子孫進入人類歷史，為呼求耶和華的名——即悔改並憑信心歸向耶穌基督——帶來決定性的清晰含義。因為他不是在祭壇上，而是在十字架上被獻為祭，代替我們承受了終極懲罰。
12:10 亞伯拉罕沒有子嗣，卻上帝卻應許他有一個家族。他沒有可耕種的土地，卻應許了他一塊地。上帝應許他會得到祝福，他卻在那地經歷了飢荒。他活在應許之中，卻只在耶和華所咒詛的地上經歷勞苦（5:29）。總之，亞伯拉罕被迫依賴、信靠耶和華。當時和現在一樣，正是在生活的磨難中，當所有的盼望似乎都已破滅時，上帝才為我們掃清了超自然作工的道路。正是在我們絕望，認為自己一無所有的時候，上帝才能真正在我們的心中，透過我們的生命做工。
12:11-20 上帝在埃及與亞伯蘭同在。當亞伯蘭預料到他的妻子會在埃及帶來麻煩時，他策劃了一個欺騙性的計劃來應對這種情況。撒萊是他同父異母的妹妹，所以亞伯蘭所說的有些道理。但他沒有信靠耶和華，而是把自己的利益放在妻子的利益之上。亞伯蘭的財富增加了，但他幾乎失去了自己的婚姻，同時也失去了婚約中繁衍後代的承諾。最後，耶和華保護了他的僕人，使法老的家人遭受苦難。上帝的保護、亞伯蘭對埃及人的掠奪（第16、20節）以及法老下令驅逐亞伯蘭，都預示著許多世紀後以色列人在埃及的遭遇（出3:22；12:36）。
最重要的是，我們被提醒，我們的缺點和失敗，儘管令人傷心和悲慘，並不能決定我們對上帝的用處。事實上，上帝似乎特別受軟弱和有罪的人的吸引。因為正是這樣的人最容易接受上帝的拯救和恩典。
13:1-18 亞伯蘭從埃及前往南地，又回到伯特利和艾城一帶。他又築了一座壇（第1-4節；見12:8）。羅得的牧羊人和亞伯蘭的牧羊人之間的關係描繪了人類罪惡的另一種後果。
羅得選擇居住在所多瑪和蛾摩拉所在的約旦河谷地區。該地區以肥沃而聞名。它也以道德敗壞而聞名，是迦南文化的代表（13:7、13；見第14、18、19章）。
然而，亞伯蘭相信耶和華會看顧他，而且他不會失望。耶和華向他確認了無數後裔和土地的應許（13:14-17）。然而，這塊土地的疆界並不明確；它取決於上帝應許的實現，即亞伯蘭的子孫將變得像地上的塵土一樣多（第16節），並將成為地上萬族的祝福（12:3）。亞伯蘭的行動自由（13:17）象徵著應許之地的範圍，但並不限制它。上帝賜福給祂的子民，他們最終將繼承全世界（參22:17-18）。
14:1-16 亞伯蘭的品格經受了順服上帝的呼召、嚴重飢荒和家庭糾紛的考驗。現在，他又受到了羅得被俘的考驗，當時所多瑪和蛾摩拉被一群來自東方勾結在一起的眾王所擄掠。所多瑪和蛾摩拉的眾王臨陣脫逃；而亞伯蘭則主動帶著他的家丁出發去營救被俘的人。
當亞伯蘭離開應許之地去營救羅得時，這段記載突出了亞伯蘭對耶和華的信靠。它還突出了上帝對亞伯蘭的保護，因為他的後裔將使盟約應許得以實現。
14:17-24 每次考驗之後，亞伯蘭都會得到上帝與他同在的保證：(1) 法老派他帶著大量財產離開埃及（第12章）；(2) 耶和華確認了種子和土地的應許（第13章）；現在(3) 麥基洗德將祝福亞伯蘭（第14章）。
聖經中幾次提到麥基洗德這個神秘人物（詩110:4；來5:6、10，7:1，11、17）。我們不知道他在世上的血統、起源和結局（來7:3）。我們只知道他是耶路撒冷的祭司君王，是至高神（El Elyon）的敬拜者，對亞伯蘭熱情好客，並為他祝福。反過來，亞伯蘭也把戰利品的十分之一分獻給了他。在亞倫祭司制度建立並腐敗之後，人們希望按照麥基洗德的等次設立一個祭司君王。撒冷（「平安」）和麥基洗德（「公義之王」）這兩個名字的意義在於它們都沒有世俗的起源，這巧妙地預示著最終的平安使者和公義君王（參來7:2）。詩篇110篇將這一特權賦予了坐在上帝右手邊的大衛王，他將「永遠」，統治「以聖潔的裝飾為衣」的萬民（詩110:1-4）。希伯來書確認耶穌就是這種獨一無二的皇家祭司（來6:20），並補充說耶穌因受苦而變得完美（來5:7-9），與亞倫祭司不同。祂的事奉遠勝於《舊約》中的祭司。祂永遠活著（來7:16）。此外，祂的事奉是以上帝的應許為基礎的，是新盟約的開端（來7:20-22）。
亞伯蘭拒絕了所多瑪王所贈送的禮物（創14:21-24）有力地證實了亞伯蘭相信上帝的供應高於一切。同樣，我們今天也可以自由地拒絕這個世界擺在我們面前的一切誘惑，轉而接受「照著麥基洗德的等次另外興起的一位祭司」（來7:11）的恩賜。這位祭司君王——耶穌基督——為我們提供的不是物質上的保證，而是永生本身的應許，是上帝的恢復——祂為我們提供的是唯一真正能令人滿足的。（GTB）
15:1-21 上帝用《聖經》中最有力地肯定上帝對祂子民的良善的話語之一來消除亞伯蘭對長期無子的焦慮。上帝本身就是亞伯蘭的盾牌（第1節），所以亞伯蘭不必懼怕。上帝確認了祂對亞伯蘭子孫和土地的應許（參13:14-16）。
15:6 亞伯拉罕對上帝及其應許的信靠是所有與主同行者的榜樣。使徒保羅在堅持信上帝的應許是救贖的基礎這一首要原則時引用了這節經文（羅4:1-8；加3:1-7）。對亞伯拉罕的這一應許早在律法頒布之前許多年就已賜下（加3:15-18）。因此，上帝的應許是先行的、更大的範疇，人類的律法行為被歸入其中（加3:17）。對上帝應許的信心，而非人類的順從，決定了所有尋求上帝救贖者的命運。
保羅明確指出，這裏的關鍵問題不外乎稱義：罪人如何與聖潔公義的上帝和好？上帝使亞伯拉罕和所有因著信來到祂面前的人稱義（加3:6-9）。律法指證我們是罪人，所有違背律法的人都在上帝的咒詛之下（加3:13）。律法不能給人公義或生命，因為沒有人能在聖潔的上帝面前完全遵守律法的標準（加2:14-16），但基督為了救贖我們，背負了律法的刑罰，即咒詛（加3:13；見申21:23）。凡信靠基督而稱義的人就會進入上帝的大家庭，成為上帝慈父恩惠的有福受益者。
生活處境經常會讓我們懷疑上帝的良善。就像亞伯蘭沒有子嗣一樣，我們的生活似乎經常失控。人際關係、工作、疾病、焦慮–很多事情都有可能壓垮我們。最重要的是，我們自己的罪給我們的良心帶來重擔，把我們壓得喘不過氣氣來。在這一切中，基督教福音是一個充滿盼望的信息，它建立在我們對唯有上帝才能提供的東西的信仰之上，即基督贖罪之工的無敵磐石。只要我們不帶任何東西給上帝，只帶著我們的需要，相信祂最終的眷顧，我們就會被邀請進入上帝閃亮的恩寵之中。相信基督的罪人，而不是自我相信的「義人」，才是亞伯拉罕的子孫，有權得到上帝給亞伯拉罕的所有應許（可2:17；路19:10；加3:26-29）。
15:7 土地的應許以上帝的名簽署保證。「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥」這一自稱讓人想起十誡的引言，上帝在引言中自稱是將以色列人從埃及為奴之家領出來的人（出20:2）。以色列的上帝就是亞伯拉罕的上帝。上帝的身份就是救贖者。這就是上帝。當上帝向跌跌撞撞的罪人施以憐憫時，祂並沒有違背祂的本性行事，反而展示了祂的真心。正如使徒彼得所說，祂是「賜各樣恩典的上帝」（彼前5:10）。
15:8-17 亞伯拉罕之約是期盼上帝應許應驗的基礎。上帝可以自由選擇何時、以何種方式實現祂的應許，但祂是信實的，因此祂真正的兒女憑信心而活。第9-11節中的立約儀式印證了這一真理。宰殺和分割牲畜是古代立約儀式的一部分（參耶34:18-21），君主根據這一儀式莊嚴承諾履行某些諾言。這個儀式相當於法律承認的「自我詛咒」；也就是說，上帝承諾，如果祂背棄自己的盟約，那麼死去祭牲的命運——被一分為二——將由上帝承擔。這盟約是由上帝發起的，由上帝全權管理，並由祂來遵守，與祂起誓委身對象的行為無關。
上帝還告訴亞伯蘭以色列人未來要被奴役、但他們最終將出埃及脫離奴役，以及上帝屆時將如何供養他們（創15:13-14）。這些預言性的話語對埃及苦難時期的以色列人，以及在曠野漂泊時期的後代都特別重要——那時他們一定會懷疑上帝是否還記得祂的盟約，是否會忠於盟約。
在這些事件之後的世代中，上帝確實信守了祂的諾言（羅9:6）。失敗的是我們，人類的盟約夥伴。然而，在人類歷史的頂峰，上帝決心親自承受盟約的詛咒（加3:13）。祂差遣祂的兒子來承擔我們罪的懲罰。這種憐憫令我們震驚，只能默然敬拜。這是一位值得我們全心信賴和崇敬的上帝。
16:1-16 撒萊提議亞伯蘭與夏甲生一個孩子是符合習俗的，但夏甲懷上以實瑪利後發生的爭鬥揭示了任何偏離上帝計劃的後果（參2:24）。在夏甲被撒萊驅逐後，上帝動情地幫助了她。她得到了祝福，被指示給她的孩子起名叫以實瑪利（「上帝聽見了」），並給啓示之地起名叫比爾拉海羅伊（「看見我的永生者之井」）。
這個故事深刻地提醒我們，當上帝的應許似乎無法實現時，我們就會受到強烈的誘惑而自作主張。撒萊希望透過生兒育女來實現上帝的應許，卻忽略了她相信主和祂自己的時間安排的呼召。然而，即使在撒萊的失敗中，上帝不僅憐憫夏甲，也憐憫撒萊，撒萊最終生下了一個兒子，真正實現了上帝對亞伯拉罕的應許，並最終促成了基督的誕生。上帝的子民被呼召相信他，無論他的應許看起來多麼無望。
基督的十字架是上帝在看似完全缺席的情況下成全其應許的最高典範。在這裡，撒旦似乎是贏家。然而，正是在這裡，上帝做工，決定性地實現了他對子民的應許。
17:1-8 上帝以’El Shadda（全能神）的形象向亞伯拉罕顯現。這個名字的來源不詳，但它與上帝信守承諾的理念有關。此時亞伯拉罕已經99歲了，他與上帝同行了很長時間，卻沒有看到盟約應許的實現。現在，耶和華確認了他子孫繁衍的應許。亞伯蘭將成為萬國之父。
為此，上帝將亞伯蘭的名（意為「尊貴的父親」）改為亞伯拉罕，即「萬國之父」。國家和君王的應許也賜給了撒拉，後來又賜給了雅各（第16節；35:11；參48:19）。這與給亞當（1:28）和挪亞（9:1）的「生養眾多」的應許有關。上帝的目的是用人充滿全地，但這一次祂明確指出，敬虔人將充滿全地，地是耶和華的（參羅4:13）。隨著子孫後代應許的爆炸性增長，土地的應許也成倍增長。應許的本質是上帝對祂子民的委身。
「我要作你和你後裔的上帝」（創17:7）是信徒信心的基礎，在《舊約》中隨處可見（26:24，28:13；耶7:23，24:7，30:22，31:1，31:33；結11:20）。它是亞伯拉罕之約和新盟約的核心（林後6:16；來8:10）。耶和華把自己托付給一個國族，儘管他們是脆弱的。祂將自己與我們緊緊相連。在基督裏，這個紐帶不會被破壞。它是牢固的。
17:9-14 每個男子都要行割禮的命令使亞伯拉罕的男性後裔在身體上與其他民族區別開來。作為盟約記號，每個家庭的戶主受割禮就意味著這個家庭屬於耶和華。在希伯來語中，立約實際上是「切約」（karat berith）。通常情況下，一種動物會被割去生命，以此作為一種儀式記號，表明盟約關係被上帝聖化，以及違反盟約應受到的審判。在割禮中，割掉包皮是為了避免整個人在上帝的審判中被割掉。因此，從這個人身上產生的家庭也是這種獻祭的產物，並與盟約的記號相一致。相反，未受割禮的男性（及其家庭）則被「從」上帝的盟約中「剪除」（第14節）。
然而，割禮將不僅僅是一個外在記號。摩西後來指責以色列人的兩面性，因為他們一方面想享受盟約的好處，另一方面卻抵制盟約的上帝。他談到了內心的割禮（申10:16，30:6）。耶利米也提到這種屬靈的割禮是新盟約的重要組成部分（耶31:33；參4:4）。
事實上，《新約》指出，如果沒有內在的、屬靈的割禮，肉體的割禮就是徒勞的。保羅見證說，與他在基督裏相比，他自己在第八日所受的割禮毫無價值（腓3:4-7）。每個信徒都是透過基督復活所帶來的更新，在基督裏受了屬靈的割禮（西2:11-13）。
17:15~18:15 撒萊的名字和她丈夫的名字一樣，也發生了變化——從撒萊變成了撒拉。這兩個名字都意味著「公主」，但耶和華又給她的名增加了一層含義。她將成為「母親」，包括國家和國王在內的眾人的公主。耶和華應許撒拉將生下一個兒子。這個兒子將是亞伯拉罕和撒拉親生的兒子，但他也將是上帝應許的兒子（加4:21-31）。
在這段經文中，我們繼續驚嘆於上帝恩典的一貫性。儘管亞伯拉罕和撒拉在心裏「喜笑/暗笑」，但上帝仍然決心賜福撒拉（創17:16）和以撒（17:21），超越他們應得的一切。
上帝恩典的旨意並不受制於人類的罪或不利的環境。祂是透過亞伯拉罕和撒拉這樣軟弱平凡的人來實現自己旨意的上帝。是上帝的恩典，而不是人的功勞，決定了我們生命的軌跡和祝福。
創世記的下一章延續了這一主題，耶和華向亞伯拉罕顯現，再次重申亞伯拉罕和撒拉將有一個兒子。事實上，耶和華說這將在一年之內發生（18:10）。撒拉對此嗤之以鼻，但耶和華回答說：「耶和華豈有難成的事嗎？」信心之行就是直面困難的環境，用上帝的應許戰勝那些誘使我們放棄對上帝的希望的灰心、失望和挫折。對上帝來說，沒有什麼是太難的事。事實上，祂已經完成了最難的事，成為我們中的一員，並為我們受死（羅5:9-10，8:32）；難道祂不能以千百種其他方式來看顧我們嗎？
18:16-33 上帝把亞伯拉罕當作朋友，特別是因為祂揀選了亞伯拉罕把上帝的祝福帶給許多國家（第18節）。因此，上帝向亞伯拉罕透露了祂要毀滅所多瑪和蛾摩拉的計劃。在揭示了毀滅這兩座城市的心意後，上帝又接受了亞伯拉罕為城市中的義人提出的請求（第25-32節）。上帝與亞伯拉罕之間的互動，即城中義人的假設人數從50人減少到10人，強調了上帝不會將義人與惡人一同毀滅。事實證明確實如此，只有羅得和他的家人逃出了所多瑪，而所多瑪的其他人和平原上的其他城市都被摧毀了。
今天，上帝的義與當年一樣，只會懲罰有罪的人。當然，問題在於，在上帝的眼前，沒有一個人是真正的義人（羅3:9-18）。然而，耶穌基督代替墮落的人成為有罪的人，承受了他們應得的懲罰（林後5:21）。由於基督在十字架上所完成的工作，所有信祂的人都被宣告為義。他們可以確信上帝的憐憫，因為懲罰上帝的兒女就是懲罰義人。「因此，如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了」（羅8:1）。
19:1-29 與亞伯拉罕相比，羅得是一個悲劇人物。他獲得了許多聲望，但最終卻失去了一切。與亞伯拉罕一樣，羅得接待了「天使」來訪。但與他們在亞伯拉罕帳篷裏受到的慷慨熱情的款待不同，來訪者受到了所多瑪人強姦的威脅。耶和華奇妙地保護了羅得（第11節），但女婿們拒絕了羅得離開這座城市的懇求（第12-15節）。
耶穌把祂再來的日子比作挪亞和羅得的日子，因為人們投身於對幸福的追求（路17:26-30）。就連羅得也延遲不走，僅勉強逃脫（創19:15-16）。像亞伯拉罕一樣，他祈求上帝的憐憫，上帝為了羅得的好處放過了瑣珥（第18-22節）。耶和華記念祂對亞伯拉罕的承諾，並以此作為拯救羅得一家的理由（第29節）。然而，羅得的妻子卻因為缺乏信心而被永遠銘記（路17:32）。而所多瑪和平原上的城市將因上帝的仁慈和嚴厲的審判而被永遠銘記（太10:15，11:23-24；猶7；參賽1:9）。
創世記19:16中的關鍵語句是「耶和華憐恤羅得……」。這是一個關於憐憫的故事：憐恤羅得，憐憫羅得的家人，憐憫亞伯拉罕、饒恕他的侄子。歸根結底，這是一個憐恤我們的故事——我們也同樣被從即將到來的定罪和地獄的審判中拯救出來。
20:1-18 這個故事與亞伯蘭在埃及的經歷（12:10-20）和多年後以撒在基拉的經歷（26:1-11）有相似之處。在每一個故事中，丈夫都欺騙說妻子是自己的妹妹，而上帝每次都會神奇般地介入，施以平白無故的恩典和拯救。這清楚地提醒我們，上帝對祂子民的旨意與他們的表現無關。代代相傳的家庭罪孽並不能決定上帝在他們生命中的同在和救贖行動。耶和華要憐憫誰，就憐憫誰（羅9:15）。
21:1-21 在所有的應許使亞伯拉罕對一個大家族有了更多的期望之後，上帝的話卻非常簡短地應驗了：「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。」（第1節）。以撒出生了，他經歷了立約的割禮儀式（第4節；參徒7:8）。
生兒育女的應許（創12~20章）正在應驗，但亞伯拉罕的喜悅卻被四件麻煩事打斷了：(1) 以實瑪利和以撒之間的競爭；(2) 來自亞比米勒的競爭和不信任；(3) 獻以撒為祭的命令；(4) 撒拉的死亡。亞伯拉罕一生都在等待孩子的降生，但歡笑（17:17；18:12-15）很快就變成了痛苦。亞伯拉罕的經歷為上帝的子民預備了彌賽亞的降生，彌賽亞的降生是為了把祂的百姓從罪惡中拯救出來（太1:21），但祂的降生和生命也與痛苦和磨難有關。
上帝就是這樣在祂子民的生命中應驗祂的應許的。痛苦通常是神聖祝福和眷顧流淌的渠道。因為正是痛苦使我們真正信靠上帝。正是逆境讓我們相信世人所追求的是虛妄的。痛苦是上帝以慈父的方式吸引我們歸向祂。
事實上，正是痛苦，至高無上的痛苦，成就了上帝對祂子民的應許：賜福給他們，與他們同在，作他們的上帝，因為他們是祂的子民，使他們生養眾多，在那地賜給他們長壽。因為上帝所有的應許都不是透過勝利的軍事行動、人的充分順服或任何其他人為的策略實現的，而是透過十字架實現的（林前1:22-25；林後1:20）。
22:1-19 亞伯拉罕的一生都在展望上帝會如何對待以色列民：他被逐出了埃及（12:20）；吃喝全要倚靠上帝；長子的考驗（出12:12-13）。聖經後來甚至告訴我們，上帝考驗以色列的原因與亞伯拉罕接受考驗的原因相同（申8:2；參創22:12）。他的信心得到了考驗和證實。
耶和華呼召亞伯拉罕前往摩利亞獻他的兒子為祭。選擇摩利亞山作為以撒獻祭的地點，護理地預示了聖殿的位置（代下3:1）和耶穌受難的地點。耶和華的山後來令人想起錫安的形象，即上帝的特殊居所（詩24:3；賽2:3）。亞伯拉罕踏上他兒子的死亡之旅，走了三天的路程，在第三天，他經歷了從死到生的逆轉。他相信耶和華必會供應（創22:8），可能是透過某種方式讓以撒復活（參來11:19）。亞伯拉罕信耶和華，不惜付出巨大的個人代價，將兒子綁在祭壇的木頭上。一切都岌岌可危——亞伯拉罕期待已久的盟約應許，即在以撒身上終於實現了，但這一應許似乎正在偷偷溜走。然而，在最後一刻，耶和華親自提供了一隻公羊，作為以撒的替代物獻祭。
我們無法迴避關於上帝透過令人震驚的獻以撒為祭的指示來考驗亞伯拉罕（並指示我們）的難題，但摩利亞山上揭示的最終目的幫助我們解決了這些難題：(1) 我們瞭解到，獻以撒為祭從來不是上帝的本意；(2) 我們瞭解到，上帝的本性是提供祂所需要的（甚至是恩典的獻祭）；(3) 上帝遠非贊同人類獻祭，在一個人類獻祭很普遍的文化中，上帝阻止亞伯拉罕的手清楚地表明，上帝不贊同試圖用人類的痛苦或努力來安撫祂的敬拜。
這不僅奇妙地描述了上帝在履行對祂子民的應許時的憐憫，同時也是幾個世紀後另一次代人受死的驚人預示。亞伯拉罕蒙召獻他唯一的兒子為祭，但他最終沒有完成這一可怕的行為。然而，上帝自己犧牲了祂的獨生子（約1:14，3:16），卻沒有放過祂。基督本身就是所有願意放棄自己的道德記錄並以信任的信心仰望祂的人的替代祭物。
23:1-20 撒拉死後，亞伯拉罕議價購買了一塊田地，田地上有一個適合多人埋葬的洞穴。族長和女族長都葬在那個山洞裏。亞伯拉罕在這個他還是個流浪的外來者的地方購買了這塊地（第4節；參來11:9、13），這表明他相信上帝的應許，即這塊迦南地總有一天會屬於他。他的信心也體現在為墓地進行的談判中，因為他付出了比土地全部價值高得多的代價（創23:7-17）。
幾個世紀後，整個以色列民族都成了寄居者，他們先後被亞述人和巴比倫人放逐出應許之地，後來才重新回到這片土地。《新約》接著用寄居和被擄的措詞來描述在我們最終歸回之前，作為基督門徒的生活意味著什麼。「親愛的弟兄啊，」彼得寫道，「你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的」（彼前2:11；參1:1）。保羅說：「我們卻是天上的國民」（腓3:20）。這個墮落的世界終有一天會得到完全的潔淨和救贖；在此之前，我們與這個世界及其不敬上帝的影響格格不入（參弗2:2）。
24:1-9 年邁的亞伯拉罕差他信任的僕人去親戚居住的哈蘭一帶為以撒尋找妻子。亞伯拉罕讓僕人莊嚴起誓，他將從亞伯拉罕的親戚中挑選妻子，而不是從迦南人中挑選（第2-3、9節）。亞伯拉罕還堅持認為，這個婦人必須願意與僕人一起返回迦南（第6-8節），以免上帝對亞伯拉罕的盟約應許無法實現，因為這些應許包括迦南這塊非常具體的土地應許。亞伯拉罕的信心在於呼召他離開家人（第7節）並與他同行多年（第40節）的上帝。
24:10-67 幸運的是，僕人遇見了利百加（第15節；參22:23）。他安排了一個測試，看哪個少女會給他的駱駝水喝（24:12-14）。他給了她珍貴的珠寶（第22節），並且發現她來自亞伯拉罕的家族（第24節）。他知道這些都是上帝安排的（第27節）。利百加的哥哥拉班被妹妹收到的貴重禮物所吸引。他把亞伯拉罕的僕人帶回家中（第29-33節），僕人在那裏透露了他的使命，並報告了上帝的護理眷顧（第34-49節）。亞伯拉罕全家都認為這是上帝的旨意，並允許利百加嫁給以撒（第50-51節）。第二天，僕人匆忙啓程回家。離開時，利百加接受了家人的祝福，祝福的話語讓人想起天使在摩利亞山上的祝福（第60節；參22:17）。故事以利百加和以撒的相遇和婚姻結束（24:62-67）。
在整個故事中，上帝的手沒有被明確提及。然而，上帝對這裏所發生的一切——為以撒娶妻並延續盟約——的神聖統管是明確無誤的。上帝見證了祂對亞伯拉罕應許的應驗。
25:1-6 亞伯拉罕也與基土拉生了兒女（第1-4節），但他「把一切所有的都給了以撒」（第5節）。遺產並沒有平均分配給亞伯拉罕的所有兒女。乍一看，這似乎是偏袒，但從另一個角度看，我們再次看到上帝在主宰一切，以確保父系血脈的福祉，透過他們的後裔，全世界都將蒙福。
25:7-11 亞伯拉罕死後，當著以實瑪利和以撒的面被埋葬在麥比拉山洞裏。這段記載強調了對亞伯拉罕土地應許的不斷應驗（參12:7）。對亞伯拉罕立約土地應許的最終應驗不僅僅是中東的一塊土地，而是整個世界（參12:3，17:4-5）。使徒保羅說到「上帝應許亞伯拉罕和他的後裔必得承受世界」（羅4:13）。
25:19~35:29 以撒的故事很快轉到雅各身上。敘事者將以撒視為亞伯拉罕故事（11:27~25:18）和雅各故事（27:1~35:29）之間的紐帶。他幾乎繞過了以撒，轉而講述十二支派之父雅各。與亞伯拉罕一樣，以撒也經受了上帝的考驗——包括妻子的不育、飢荒、與亞比米勒的緊張關係、子女間的兄弟鬩牆——所有這些都表明上帝的盟約不會因祂子民的缺陷和困難而受挫。
25:19-34 亞伯拉罕的兒子以撒娶了利百加。和撒拉一樣，她也沒有生育能力。然而，耶和華回應了以撒的禱告。結婚二十年後，利百加懷上了一對雙胞胎，耶和華預告了她這兩個孩子的競爭和命運。大兒子（以掃）將服事小兒子（雅各）。他們之間的競爭，就像以實瑪利和以撒之間的競爭一樣，會導致疏遠。
然而，上帝的旨意仍在不斷展開。在羅馬書中，保羅回顧了創世記的這些記載——主揀選以撒而不是以實瑪利，揀選雅各而不是以掃——作為上帝主權恩典的例證（羅9:6-13；參瑪1:2-3）。對於如何彰顯自己的憐憫，上帝不受人類的期望所限（參出33:19）。祂揀選了小兒子而不是大兒子，這表明上帝的主權自由，並顛覆了人類社會自然而然地評估意義和價值的方式。
這兩個男孩的出生解釋了他們的天性和命運。以掃是紅頭髮。希伯來語中的紅色（‘adom）和多毛（se’ar）與他的後裔以東人（見創25:30）的命運有關，他們生活在西珥地區。以掃以打獵為生，喜歡戶外活動，熱愛生活（第27節）。雅各緊緊抓住他哥哥的腳跟（‘aqeb’）暗示了雅各這個名字的諧音。在與人打交道時，他是一個騙子。雅各喜歡待在室內，比以掃更溫柔。他們的生活方式使他們分離（第27、29-30節），也使他們父母對他們的愛分裂（第27節）。雅各利用以掃的軟弱討價還價，逼迫他說出長子權的問題。當以掃精疲力竭、飢腸轆轆時，雅各「賣」食物給他，以換取他的長子權（第29-34節）。以掃只想滿足自己的口腹之欲，根本沒有考慮雅各詭計的嚴重性。希伯來書的作者把這件事作為輕視上帝恩典的一個例子（來12:16）。
這一切令人震驚的是，雅各在道德上並不比以掃高尚。兩人都是無賴。然而，上帝卻選擇將祂的愛放在弟弟身上，而不是哥哥身上。上帝的愛不會尋找那些本質上值得愛的人。事實上，沒有人天生配得上帝的愛。這就是恩典是恩典的含義。「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」（羅11:6）。
26:1-33 本章的主題是逆境中上帝的供應和應許。在飢荒（第1節）、對自己生命的擔憂（第7節）和對水源的爭奪（第19-21節）中，以撒得到了上帝對他的應許（第3-5節和第24節）。在以撒所面臨的逆境中，他得到了祝福——他的財產成倍增加（12-13節），所有人都知道以撒是「蒙耶和華賜福的」（29節）。然而，以撒生命中最大的祝福不是物質財富，而是耶和華自己。上帝對以撒說，「我與你同在」（第24節）。此外，盟約的應許仍在繼續，以撒也認識到了這一點，他說：「我們在這地昌盛」（第22節）。上帝不僅應驗了祂對亞伯拉罕後裔眾多的應許（12:1-3、7），也應驗了1:28的最初使命，即生養眾多，遍滿地面。
我們再次看到，上帝透過軟弱甚至怯弱的人來實現祂在世上的救贖目的。以撒把自己的福祉放在妻子的福祉之前，就像他的父親在他之前所做的那樣（第20章），他屈服於恐懼，在利百加的身份問題上撒了謊（26:7）。然而，這就是偉大的族長，上帝透過他兌現了救贖世界的諾言。這對以撒和我們都是奇妙的恩典。
27:1-29 利百加和雅各欺騙以撒，以及以掃的報復性反應的故事有許多耐人尋味的角度。透過這一切，我們看到上帝正在實現祂的旨意，即「大的要服事小的」（25:23）。以撒被騙後，用一個給亞伯拉罕的應許的變體來祝福雅各（27:27-29；參12:3；見來11:20）。上帝天意地利用人類的各種行為——好的、壞的、好壞摻雜的——來實現祂所應許的目的。
基督的十字架就是上帝透過不同人的混雜行為來實現祂所應許的旨意的最好例子。耶穌被錯誤地定罪並殺害。然而，請注意彼得對這一事件的評論：「希律和本丟‧彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」（徒4:27-28；參2:23）。在我們這個世界上發生的一切，都在上帝智慧和慈父之手的掌控之下。
27:42~28:5 利百加想方設法使她最愛的兒子免於被害，但她知道自己不可能永遠保護他的安全。她把雅各送回了老家，從此再也見不到他了。由於與兒媳們糟糕的家庭關係，她的生命行將結束（27:46）。她經歷了上帝的審判所帶來的痛苦和悲傷（3:16），卻沒有體驗到戰勝邪惡的喜樂（3:15）。她是自己策劃的邪惡計劃的參與者。然而，在上帝恩典的奇妙轉折中，她也與上帝的計劃有分。她和以撒讓雅各娶利百加兄弟拉班的一個女兒（28:2）。他們帶著以撒的祝福送雅各離開（28:3-4），祈求「全能的上帝」（El Shaddai；28:3；參17:1）將亞伯拉罕的祝福賜給雅各。
28:10-22 在雅各去巴但亞蘭的路上，以及在回來的路上（35:1-15），耶和華在伯特利向他顯現。上帝向雅各顯明自己是亞伯拉罕和以撒的上帝（28:13）。雅各看到一架有天使上去下來的階梯（第12節）。有了這個上帝賜的連接天地的紐帶，上帝承諾自己會信守對雅各的應許，在他的旅途中與他同在（第12-15節）。雅各給這個地方起名叫伯特利，說「這是……上帝的殿」，「這是天的門」（第17、19節）。他把自己睡過的石頭立為聖石（第18節）。
幾個世紀後，在人類歷史的頂峰，我們讀到耶穌基督對拿但業說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上」（約1:51）。在這裏，天使從天上到地上不是靠梯子，而是靠耶穌自己——換句話說，耶穌就是那階梯。在祂身上，地上的罪人重歸天上的上帝。耶穌是上帝最後的「伯特利」或殿堂，是真正的末世聖殿。因為在祂裏面，就像在古代的聖殿裏一樣，人類重歸上帝的懷抱。在祂裏面，不潔的罪人成為潔淨。回想這樣的恩典，我們的心會被感動，重新敬拜這位憐憫的主，祂曾在我們軟弱和污穢的時候親近我們這些罪人（路19:10；羅5:8）。
29:1-30 騙子雅各被人騙了。拉班欺騙雅各，娶了利亞而不是拉結，且讓他再服事七年。雅各非凡的體力從他輥開石頭（第10節）中可見一斑，通常需要一群牧羊人才能搬動石頭（第3節）。然而，這人卻因為欺騙而變得軟弱無能，就像他自己對自己的家人所使用的欺騙一樣——先是偷走了以掃與生俱來的權利，然後又偷走了他的祝福。然而，拉班對雅各的欺騙並不是某種神聖的「回報」。相反，雅各生命中的這一痛苦經歷是上帝持續不斷的憐憫旨意的一部分，目的是將雅各塑造成一個在上帝面前順服和謙卑的人，一個體力不會阻礙上帝的恩典進入他的生命的人。後來，上帝甚至要奪走雅各的體力（32:24-28），因為上帝往往只有透過痛苦和軟弱才能打動墮落的人。
29:31~30:24 當耶和華教導欺騙者雅各被欺騙的滋味時，利亞似乎遭受了痛苦的命運，雅各為了她更美貌的妹妹拉結而遺棄了她。然而，在一個耐人尋味的段落中，耶和華使拉結不育，而使利亞生養眾多，這再次引出了整本《聖經》的主題：儘管不育，仍能得福（見11:30注）。在許多姐妹間的爭吵中（30:14-18），不受寵愛的利亞得以執行上帝的旨意——結果子，繁衍後代，充滿全地（1:28）。拉結直到故事的最後（30:22）才得以完成這一使命，而且是在她像雅各一樣經過搏鬥並取得勝利之後（30:8）。然而，利亞也必須明白，只有藉著耶和華，她的身份才能真正確立。當她為雅各生下一個又一個兒子時，她試圖用自己的生育來讓雅各愛她——「這一次，」她說，「我的丈夫要依戀我了，因為我已經給他生了三個兒子」（29:34；《新譯本》）。她把自己的身份建立在丈夫對她的愛上，而不是建立在耶和華對她的愛上。然而，隨著第四個兒子的出生，上帝的恩典突破了她的束縛：「這一次，我要讚美耶和華」（29:35）。她的根本感情重新受到引導。第四個兒子的名字呢？猶大——聖約的應許將透過他最終應驗（來7:14；啓5:5）。
30:25~31:24 在雅各巧取豪奪、偷偷逃離拉班、被拉班追上、兩人最終達成和解的齷齪敘述中，充斥著更多的詭計和欺騙。在第31章中，雅各經歷了與拉班充滿焦慮的交鋒，在下一章中又經歷了與以掃的另一次交鋒，雅各繼續學習信靠耶和華的意義。
創世記第31章的關鍵經文是雅各在第42節中的陳述：「若不是我父親以撒所敬畏的上帝，就是亞伯拉罕的上帝與我同在，你如今必定打發我空手而去。上帝看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你」。當然，情況恰恰相反——雅各已經大富大貴，以至於他的財富成了他和拉班之間摩擦的根源（31:1-3）。然而，這並不是因為雅各的聰明才智（他的牲畜增加確實沒有科學的解釋），而是因為耶和華的護理的良善。簡而言之，正如耶和華在本章開頭親自告訴雅各的那樣，「我必與你同在」。上帝站在雅各一邊。上帝與雅各同在。這就是雅各在自己犯下罪孽、遭遇親情逆境的情況下仍能繼續繁榮昌盛的原因，別無其他。拉結偷竊父親家中的神像（31:19），無論是作為對父親財產的要求（這些神像有時本身很值錢，或與地契有關），還是作為一種迷信的希望，都不是她的家庭得到解救的原因（31:29、42、53）。
正如雅各一樣，除非施恩的上帝與我們同在，站在我們這邊，否則我們的希望和未來都將落空。但是，這位守約的上帝透過雅各最終的子孫——主耶穌基督的職事與我們同在。事實上，我們可以更清楚、更自信地知道，這些事情對今天的信徒來說是真實的。因為我們看到耶穌基督，上帝以人的身份來到世間，與我們同在，擔當我們的刑罰，並以祂的靈居住在我們裏面，使我們重歸上帝的懷抱。上帝確實來到了我們身邊——這就是道成肉身的教義。上帝現在站在我們這邊——這就是贖罪的教義。讚美上帝。一切都不是靠我們的聰明或力量，而是靠雅各的上帝。
32:1~33:20 在創世記中，我們第二次聽到「上帝的（眾）使者」（32:1）——他們再一次被雅各看見，並成為上帝與他同在的鼓勵之源（32:2）。這一點非常重要，因為雅各正面臨著他一生中最大的考驗。他即將見到他疏遠的哥哥以掃，而以掃完全有理由憎恨他這個詐騙的弟弟。情況確實很嚴峻：雅各前面有一個憤怒的哥哥，後面有一個憤怒的岳父，他所有的家庭和積累的財富都危在旦夕。他一再的算計使他走投無路，災難迫在眉睫。除了上帝的拯救，他沒有任何希望，但這並未阻止他再次試圖用自己的聰明才智來拯救自己。
在這段記載中，我們可以窺見雅各真正的動力是什麼。雅各向以掃派出使者和禮物，他說他這樣做是「為要在你眼前蒙恩」（32:5）。後來，我們又看到了雅各在送這些奢侈的禮物時的另一個心思：「雅各心裏說，『我藉著在我前頭去的禮物解他的恨….，或許他容納我』」（32:20）。雅各急於安撫這個被他用詭計偷走了與生俱來的權利的兄弟，但他知道這種努力成功的可能性很小。
在等待以掃回應的那個夜晚，雅各在緊張焦慮中與上帝搏鬥——他早該尋求上帝的幫助。在這場摔跤中，身體強壯的雅各變得軟弱無力——比賽結束時，上帝諷刺地宣佈雅各「得勝」（32:28），儘管祂顯示了自己的神力，只用觸摸就叫雅各殘廢（32:25、31）。因此，我們明白雅各不是靠力量獲勝，而是宣告了他對上帝祝福的依賴（32:26）——這是恩典中至關重要的一課。因此，儘管「得勝」，雅各的餘生卻瘸了腿（32:31）——這是另一個關於成為上帝恩典的傳遞者意味著什麼的課程。後來，當他遇到以掃時，雅各和他的家人都虛弱得跟不上以掃（33:12-14）。這種新的軟弱對一個強壯的人來說是一種奇怪的、顛倒的祝福，但正是這種軟弱才是雅各堅持要得到祝福的答案。縱觀歷史，上帝藉著軟弱來澆灌祂的恩典，使祂的子民在逆境和苦難中得到安慰（林後1:3-5），這是上帝奇特而美麗的模式。
在創世記32:20中，雅各曾表示希望他能安撫以掃，這段經文的字面意思是「安撫他的臉」。雅各接著重申希望以掃「容納我」——字面意思是「抬起我的臉」。然而，在與上帝搏鬥的過程中，雅各發現他最關心的不是以掃的臉，而是上帝的臉。這正是雅各自己對他的摔跤比賽所賦予的意義，他稱這個地方為「毗努伊勒」，意思是「上帝的面」，並說：「因為我面對面見了上帝，我的性命仍得保全」（32:30）。這是雅各最需要的認可。這是一種縱向的認可，一旦得到這種認可，所有橫向的、人的認可都變得不那麼重要了。
第二天，當雅各終於見到以掃時，他沒有了深深的生存焦慮，這種焦慮曾使他一生都在欺騙別人。他見到了上帝的面，並得到了解脫。現在沒有什麼能真正傷害他了。也許這就是雅各「自己在他們（他的妻兒）前頭走過去」（33:3）的原因。在他的心中，自己的福祉和被接納不再是最重要的。他自己的身份已經確定。在與上帝搏鬥之前，雅各身體強壯而靈魂軟弱，現在他身體軟弱而靈魂強壯。當雅各遇見以掃時，雅各堅持要以掃保留禮物，「因為上帝恩待我」（33:11）。
所有人都知道自己內心深處埋藏著被接納、被認可、被歡迎的渴望。我們在與其他人的關係中渴望如此，但最深切的渴望是與上帝的關係。福音的榮耀在於，我們不需要為了被上帝接納而使自己被旁人接納。耶穌基督以祂的生命、死亡和復活，確保了我們重新回到上帝身邊所需的一切。在耶穌裏，我們可以像雅各一樣說：「我面對面見了上帝，我的性命仍得保全」（32:30）。
34:1-31 上帝奇妙地拯救了雅各——恢復了他與疏遠的兄弟的關係，讓他重返迦南地（33:18-20）。但他剛剛安頓下來，災難就降臨了。雅各的女兒底拿被示劍強姦了，示劍是迦南人，他的父親（哈抹）把這塊地賣給了雅各。西緬和利未罪加一等，殺死了示劍的所有男性——他們這樣做是利用了家族屢屢犯下的欺騙之罪（34:13）。
這個故事讓上帝的應許陷入險境。雅各告訴他魯莽的兒子們，如果周圍的民族聯合起來反對雅各，他和他的全家都將被消滅。鑒於西緬和利未的魯莽，即使雅各能夠倖存，他剛剛從示劍買下的土地也肯定會面臨危險。那麼，「後裔像沙那麼多」的應許和「迦南地」的承諾都將岌岌可危。
雅各是個妥協者，他單純不想惹麻煩。在整個創世記34章中，他的被動與他的兒子們肆無忌憚的怒氣形成了鮮明對比，後者用武力和謀殺為他們的妹妹報仇。這兩種行為都不是福音的生活方式。福音給那些想要藉著被動來妥協的人以勇氣，因為如果上帝已經藉著耶穌平息了祂的忿怒，我們就不必再憂慮必須去討好他人。然而，福音也為我們爆發的憤怒賦予了冷靜的理智，因為在基督的十字架上，上帝對我們的義憤和憤怒已經平息。福音平息了我們的討好他人的慾望和復仇的必要。雅各和他兒子們的方式都不是他們保存盟約的最終手段。我們在下一章（35:5）看到，上帝親自干預，保護祂的盟約應許和子民——情況始終如此。
35:1-15 上帝讓雅各回到關鍵地點伯特利，即「上帝的殿」，雅各曾在那裏看到上帝的使者上去下來。對雅各來說，這裏是聖地，上帝保護他前往這個應許之地（第5節）。在這裏，耶和華向雅各確認了在始祖中流傳下來的豐盛的盟約應許，這些應許都是上帝白白賜予的恩典。雅各將繼承那地，他將有許多後裔——事實上，「多國的民」和「君王」都將從雅各而出。我們還聽到了對1:28中「生養眾多」（35:11）這一使命的驚人重申。透過雅各和他的家族，上帝在繼續恢復這個世界，執行祂最初的使命，讓祂的子民遍布全地並治理大地。在重申雅各改名為以色列時（第10節；參32:28），上帝強調了雅各在依靠上帝的力量蹣跚前行到伯特利時身份發生的根本變化。
35:16-29 對盟約應許的再次重申被兩個死亡所包圍。利百加在巴旦亞蘭的奶媽去世（第8節），拉結難產而死（第16-21節）。
死亡的現實嚴酷地提醒我們，上帝的應許是何等珍貴，這些應許說的是充滿上帝祝福的新創造。我們期待著這樣的生活，就像古時猶太人期待著上帝應許之地的祝福一樣。從便俄尼（Ben-oni，「我的哀傷之子」）到便雅憫（Ben-yamini，「我右手之子」）的名字變化同樣象徵著從舊到新的轉變。便雅憫是雅各在迦南所生的唯一兒子。
對盟約承諾的重申也夾雜在兩個可怕的行為之間：西緬和利未安排謀殺示劍的人，以報復他們的妹妹底拿被強姦（34:5-29）；雅各的長子、利亞的兒子流便與父親的妾發生性關係（辟拉；35:22）。從創世記的開頭到結尾，罪的現實從未被淡化，而是經常與上帝應許的希望形成對比。雅各12個兒子的名單也給人帶來盼望（第22b-26節），但緊隨其後的是以撒的死亡和埋葬（第27-29節）。
因此，生與死是創世記的一個重要主題。上帝賜予了生命，亞當和夏娃卻選擇了死亡。在整個創世記中，死亡的現實一次又一次地被痛苦地敲打著。只有在耶穌基督裏，死亡這一可怕而不可避免的現實才得以化解。因為基督本身就是「生命的創造者」（徒3:15；《和》生命的主），祂用第三天的肉身復活戰勝了死亡（林前15:3-4）。所有因信而與祂聯合的人，都與祂的死亡和復活有份（羅6:3-5；弗2:6；西3:1）。
36:1-43 創世記中的「雙子」主題（該隱和亞伯；以實瑪利和以撒；雅各和以掃等）在此繼續，標誌著人類各自不同的命運。以掃的家庭被詳細勾勒出來，首先是他從迦南人那裏娶的妻子（第2節）——這是創世記中族長們一直堅決避免的（如24:2-4）。然而，以掃被上帝拒絕的悲劇並不是創世記的最終結局。在本書最後一部分敘述約瑟的生平之前，第36章詳細敘述了以掃的眾多後裔。即使是作為上帝盟約應許的局外人，以掃也獲得了生命和家庭（參17:20中的以實瑪利）。
37:1-11 創世記的其餘部分現在將注意力轉向約瑟和他跌宕起伏的一生，這是耶和華為了祂子民的最終利益和實現上帝立約的應許而安排的。創世記的這十四章結尾章節不僅教導了上帝的旨意，還教導了聖經中上帝所揀選的拯救者被棄絕的模式，甚至棄絕在拯救過程中也起到了至關重要的作用。基督自己就是這一主題的終極典範（徒4:27-28）。
創世記第37章開篇就提到約瑟比他的兄弟們更受寵愛。創世記的一個主要主題就是將特別的愛寄託在一個兄弟身上。在這裏，約瑟愚蠢地在他的兄弟面前炫耀他的夢，甚至引起了他寵愛他的父親的不滿（第10節）。我們提醒信徒，上帝揀選以撒而不是以實瑪利，揀選雅各而不是以掃，並不是因為以撒或雅各身上有什麼固有的美德，因他們和哥哥們同等墮落。相反，他們蒙揀選完全是出於恩典。保羅在羅馬書第九章中有力地說明了這一點，論證了救贖全然出於恩典。即使「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來」（羅9:11）的時候，上帝就偏愛雅各而非以撒。如此深厚的上帝的憐憫吸引我們的心向上帝安靜地敬拜，驚嘆祂對我們的仁慈。（GTB）
37:12-17 約瑟的哥哥們無情地把弟弟賣為奴隸。然而，在這裏以及在整個故事中，讀者都在接受這樣的訓練：上帝表面的隱藏並不意味著上帝無情的缺席。
一個小小的提示是，約瑟在多坍找到了他的哥哥們，卻被他們出賣了——耶和華似乎沒有看顧他。然而，多年後，以利沙也是在多坍被亞蘭軍隊包圍的。以利沙的僕人也許和約瑟一樣，沒有看到上帝的同在，而以利沙卻看到周圍的鄉間佈滿了火馬、火車，正是上帝的軍隊（王下六15-18。事實上，就在上帝似乎缺席的那一刻——在祂自己的兒子被釘十字架的那一刻——上帝親自在場，做著救贖和恢復的工作（徒2:22-24）。
37:31 欺騙的罪代代相傳。雅各用山羊皮欺騙了他的父親（27:9、16）。現在，他自己也被兒子們用山羊的血欺騙了。然而，即便如此，這也是上帝實現對亞伯拉罕古老應許的計劃的一部分。（GTB）
38:1-30 詭計仍在繼續，這次涉及齷齪的性犯罪。在這裏，猶大代表了他的兄弟們的欺騙生活方式。然而，猶大與他瑪不正當關係的不光彩故事打斷了約瑟在埃及的故事，它在創世記中扮演著重要角色。因為這一章的重點是猶大家族血脈的延續，並以長子被弟弟推擠到一旁的出生故事作為結尾（第27-30節）。尤其令人震驚的是，創世記38章中的醜惡行為是由猶大犯下的，而彌賽亞最終將透過猶大誕生。這延續了整個聖經的主題，即上帝使用最不可能的對象來實現祂在世上的救贖目的（林前1:26-29）。
恩典之路的不可能，隨著這個故事的細節在幾代人中的展開而更加引人注目。首先，請注意猶大的故事延續了「蒙福」和「未蒙福」的兒子（亞伯和該隱；雅各和以掃；以撒和以實瑪利；約瑟和猶大）的敘事模式。但也要注意，在這個故事中，祝福是透過誰而流淌的：是透過耶穌的先祖猶大而流淌的（見創49:8-12[雅各的祝福]；和撒下7:16）。
我們從這個故事中了解到很多訊息，知道猶大不配獲得這樣的殊榮。他娶了一個迦南人的妻子，並為她生了三個兒子。第一個兒子非常邪惡，上帝將他處死；第二個兒子俄南拒絕履行娶寡嫂制的義務（參見申25:5-6），讓他死去兄弟的妻子他瑪懷孕——這可能是因為他不想讓更多的繼承人分得更多，從而減少他兒子們的遺產。俄南因此被上帝處死。過了一段時間，猶大失去了妻子，誤以為兒媳他瑪是個妓女，讓她懷孕，當他發現她懷孕時，下令將她處死。後來他發現懷孕是自己的責任，於是他瑪生下了一對雙胞胎兒子。這對私生子的長子是法勒斯，波阿斯就是從法勒斯生的，波阿斯娶了摩押人路得。波阿斯和路得將是大衛的祖先，彌賽亞耶穌也將出自大衛的後裔！（參路得記4:18-22；太1:5）。（GTB）
39:1-23 與他的兄弟和家族歷史不同，約瑟不喜歡詭計和欺騙。他是一個正直的人，經受住了考驗，表現出了智慧的成熟。儘管約瑟早先並不成熟，但耶和華顯然與他同在（參第2節和37:10）。他成為祝福的源泉（39:2-3），並成為主人家的家宰（4-6節）。他沒有屈服於主人妻子的誘惑（6-14節）。他被她誘騙後逃脫了（11-13節），但她誣告他，他被關進了監獄（14-20節）。
在這動蕩的一章中，反復強調的關鍵點是上帝與約瑟同在。這是約瑟在審判中忍耐的秘訣。「耶和華與約瑟同在」（第2節）。「他的主人見耶和華與他同在」（第3節）。「耶和華與約瑟同在，向他施恩」（第21節）。「耶和華與約瑟同在」（第23節）。在波提乏家的成功（第1-6節）、在試探中的成功（第7-12節）以及在監獄中的成功（第21-23節）都有一個共同的來源：上帝的眷顧。
今天的基督徒可以在閱讀創世記39章時得到啓發。像約瑟一樣，我們中的大多數人都會經歷人生中的大起大落。在所有的起起落落中，那些在基督裏的人總能從上帝的同在中得到安慰，即使上帝的同在是感覺不到或看不見的（來13:5）。事實上，耶穌基督道成肉身的降臨正是上帝臨近的證明。救主的名字「以馬內利」（太1:21-23）就是「上帝與我們同在」的意思。耶穌升天後，透過祂的聖靈更深刻地與我們同在（約14:16-17）。
無論我們感覺到還是感覺不到，看見還是看不見，有罪還是成功，上帝都與我們同在。（GTB）
40:1~41:57 第39章結束時，約瑟在被囚禁期間仍在崛起；兩章之後，他在埃及的權力僅次於法老本人。與第39章一樣，上帝顯然繼續與約瑟同在，為最終實現祂對族長的盟約應許而主宰一切。在經歷了十三年的屈辱和考驗之後，約瑟按照上帝主宰的時間被提升，隨著歲月的流逝，約瑟的信心一定受到了挑戰——這是創世記和所有聖經中經常出現的主題（參41:46；詩27:14；加6:9；雅5:11）。他在埃及結婚，生了兩個兒子。他給這兩個兒子取名瑪拿西（「忘記」）和以法蓮（「增加」），因為他認識到上帝的恩惠幫助他忘記了煩惱，並賜給他後代的喜樂（創41:51-52）。上帝應許亞伯拉罕會有許多後裔（12:1-3，7），這個應許正在實現。
在整個故事中，人們越來越清楚地認識到，人類的繁榮不是自己創造的——正如耶利米所說，「人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」（耶10:23）。天上的主監督著祂子民生活中的每一件事，直到每一個細節。而祂所做的這一切，都帶著慈父般的關懷。
約瑟在法老面前承認上帝是至高無上的。法老聽說約瑟會解夢，約瑟立即回答說：「這不在乎我，上帝必將平安的話回答法老」（創41:16）。希伯來文強調了「上帝」，以強調約瑟卓越的解夢能力的背後不是約瑟，而是耶和華。事實上，在本章中，約瑟將所有的功勞都歸於上帝：「上帝已將所要作的事指示法老了」（41:25）；「上帝已將所要作的事顯明給法老了」（41:28）；「上帝命定這事」（41:32）。最後，法老自己也承認了上帝：「上帝既將這事都指示你…..」（41:39）——這種承認與後來的法老在出埃及記前幾章中始終不願向上帝屈膝形成了鮮明對比。
「與基督的福音相稱」（腓1:27）的生活的關鍵是將我們生命中結出的所有果實的一切榮耀都歸給上帝。耶穌自己就是這樣做的，祂尊崇他的父（約12:28）。在福音這個上下顛倒的框架中，正是透過榮耀上帝，人類才重新獲得了真正的尊嚴和衍生的榮耀（羅2:7、10，3:23，8:30；林後3:18）。正如耶穌所說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」（太20:26）。
在約翰福音2:5中，耶穌的母親告訴一些僕人，耶穌讓他們做什麼，他們就做什麼，就像法老對他的僕人說的關於約瑟的話一樣（創41:55）。在記錄這些話時，也許約翰想讓我們看到，透過約瑟帶給世人的豐盛祝福，現在透過耶穌帶給世人的豐盛祝福得到了極大的滿足。（GTB）
42:1~43:34 在這幾章中，一個奇怪的命運轉折是，被出賣和囚禁的約瑟成了自己飢餓的兄弟們命運的主宰。透過一系列策略性的對話和事件，約瑟在他兄弟們的生命中實踐了他自己從上帝那裏學到的同樣艱難的一課——那就是，正是生活的逆境讓我們變得柔軟，足以讓我們向主的恩典敞開心扉。
約瑟在上帝面前的心軟，從他多次在哥哥們面前崩潰和哭泣（42:24，43:30，45:2、14、15，46:29）可以清楚地看出。在他的兄弟們之間出現的新的溫柔中，明眼的讀者會發現上帝轉化的恩典透過他們曾經憎恨的弟弟進入了他們的內心。例如，當約瑟堅持要把便雅憫帶到埃及時，猶大以自己的性命為便雅憫作擔保，平息了雅各的反對（43:8-9）。流便也提出了類似的建議，令人感動（42:37）。這些曾經背叛過弟弟的兄弟們，現在用自己的生命來換取另一個弟弟的生命。他們也開始像約瑟一樣，看到上帝的手在他們生命中的作用：「他們問：「這是上帝向我們作什麼呢？」（42:28）他們的心靈正在慢慢得到訓練，以拋棄導致他們將約瑟賣為奴隸的冷酷苦毒。（GTB）
44:1~45:28 猶大再一次為他的家人苦苦地求情。他請求約瑟把他留在埃及，而不是小男孩便雅憫。
這一刻終於讓約瑟徹底崩潰（45:1），使他向他的兄弟們表露了自己。因為在這裏，他的兄弟們發生了心靈轉變的最後一步。猶大現在願意為了處於危險中的弟弟而犧牲自己——多年前，他和他的兄弟們為了另一個弟弟約瑟所不願做的事。回想一下，就是這個猶大在前面的章節中犯下了如此可怕的罪行（見創37~38章），我們就會逐漸明白，上帝的恩典不會記錄罪行，而是讓我們在上帝的道路和心意中成熟起來。
耶穌說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約15:13）。猶大在創世記第44章中體現了這種最偉大的愛。他這樣做是在為他偉大的後裔——耶穌——的品格做鋪墊和預示，耶穌不是為一個人，而是為所有對祂有信心的人捨命。猶大對約瑟說過的話，耶穌也對天父說過：「我……永遠擔罪」（44:32）。人類歷史上最壯觀的替代發生在耶路撒冷郊外一座不起眼的小山上，耶穌在那裏為我們的緣故獻出了自己的生命（林後5:21）。（GTB）
46:1~47:31 以對亞伯拉罕的應許「地上萬族都要因你得福」（12:3）為背景來閱讀約瑟的敘述，我們就會明白約瑟精明的施政領導的神聖目的，就是為了實現這一應許。透過約瑟，百姓得到了極大的祝福，正如上帝應許亞伯拉罕的後裔也會如此。事實上，47:27的最後一句話令人印象深刻：約瑟的家人在埃及定居後，「置了產業，並且生育甚多」。這不僅可以追溯到創世記第12章，還可以追溯到創世記第1章：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地」（1:28）。這是賦予亞當和夏娃的使命。透過約瑟，上帝正在恢復並復原最初賦予人類的使命。
然而，雖然被揀選的子孫繁衍生息，但他們並沒有征服大地。相反，隨著創世記的結束和出埃及記的開啓，約瑟的家族最終被征服了。然而，在約瑟的生命中已經觀察到的因受苦而多結果子的悖論，在出埃及記中得到了進一步的加強（出1:7、12），在《新約》中得到了進一步的強化。上帝的子民正是透過苦難而非繁榮結出果實的（林後6:10；12:9-10；來12:11）。
在耶穌身上，我們首先看到了這一奇特原則的作用。「他因軟弱被釘在十字架上，卻因上帝的大能仍然活著」（林後13:4）。根據耶穌自己的教導，祂自己就是一粒典型的麥子：「我實實在在告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」（約12:24）。它贖罪的死和復活結出了我們得救的果實，這一切都是恩典。（GTB）
48:1-22 接受祝福的又是小兒子（見25:19-34注）。以法蓮從雅各那裏得到了長子的祝福，這表明整個創世記中的特殊血脈將透過他的後代延續下去，最終在耶穌基督裏達到頂峰。
在雅各臨終前的開場白中，盟約的應許被放在了本章的中心位置：「全能的上帝……向我顯現，賜福與我，對我說：『看哪，我必使你生養眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業』」（48:3-4）。這裏重申了12:1-3、7中的三個具體應許：土地、後裔和上帝的祝福。正如我們在整個創世記中看到的那樣，我們還再次看到了1:28的重申，即生養眾多的使命。然而，在整卷創世記中，這一原本賦予亞當和夏娃的神聖使命逐漸轉移到了耶和華自己身上——是上帝要使祂的子民生養眾多。這其中的恩典讓我們猝不及防——上帝召喚祂的子民去作的事，祂自己就會去完成。祂要求我們作的，祂親自為我們作了。
當然，這就是上帝福音的運作方式。它對我們的所有要求——不僅是倍增，而且是對律法的全部遵行——都由它的兒子親自為我們完成了。
49:1-27 在第48章重點講述了約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西之後，第49章重點講述了雅各的其他兒子。有些兒子受到了詛咒，有些則得到了祝福。
最引人注目的是猶大，雅各說：(1) 他將受到別人的讚美；(2) 他將戰勝敵人；(3) 他像獅子；(4) 他將永遠統治，因為(5) 地上的萬國都臣服於他（第8-10節）。耐人尋味的是，所有這五個標誌都是彌賽亞耶穌的真實寫照，祂是大衛的受膏之子，來自猶大的這一血統（見38:1-30和44:1-45:28注釋）。（GTB）
49:28~50:14 本節創世記結論的目的是強調對亞伯拉罕的土地應許正在實現（見12:1-3、7）。雅各最後的願望是被埋葬在迦南的麥比拉祖墳，也就是亞伯拉罕從這塊土地的原始住民手中買下的那塊土地上（49:29-30；參23:1-20）。儘管實現這個願望需要舟車勞頓和極大的不便，但這個願望還是得到了滿足。這提醒讀者，上帝對祂子民預備的未來是在迦南，應許之地，而不是埃及。這一點在創世記的最後一句話中得到了加強，行將就木的約瑟告訴他的兒子們，他最終也會被帶到迦南（50:22-26）。（GTB）
50:15-21 約瑟第一次向他的哥哥們表露自己時，曾三次說過是上帝派他去埃及的，而不是他的哥哥們（45:5、7、8）。現在，約瑟回到了這一真理，並明確闡述了在約瑟的敘述中，甚至在整個創世記中一直隱含著的真理：萬事萬物，包括不敬上帝之人的邪惡行為，都在施恩的上帝的智慧之手的掌管之下，上帝為祂的子民謀求最終的福祉（50:20）。
基督的十字架是這一深刻真理在歷史上的最高潮——如果說在任何地方，這裏都是邪惡的行為：一個一生都不應該受到任何懲罰的人卻被釘死在十字架上。然而，使徒行傳告訴我們，即使是這樣，也是在上帝的恩手之下。耶穌是「按照上帝的定旨和先見被交與人」（徒2:23；參4:27-28）。這並不能為實施這種罪惡的邪惡行為開脫，但它確實為我們提供了最廣闊的視野，讓我們瞭解歷史上任何特定時刻正在發生的事情，即使是在邪惡似乎取得最可怕勝利的時候。上帝就在那裏。祂與他的子民同在。祂正在實現祂的救贖目的。
在約瑟和創世記的這些結束語中，我們再次想起了福音的核心。約瑟的哥哥們擔心約瑟會懲罰他們，因為他們的父親雅各已經去世，約瑟回答說：「不要懼怕，因為我是在上帝的位上嗎？」（創50:19）這個問題的答案必須是否定的，因為約瑟知道，他一個人無法代替上帝統治或審判。試圖這樣做仍然是最愚蠢的。我們不敢試圖在審判中分享唯獨屬於聖潔上帝的權柄。然而，在救贖歷史的頂點，上帝成為人，代替罪人接受審判。這是至高無上的憐憫。祂敢於分擔到目前為止只屬於有罪之人的——但祂這樣做卻沒有犯罪，而是從我們人類本欲作惡的事中提供了永恆的善。（GTB）
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
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