使徒行傳研讀筆記-GTB

Study Notes for Acts

誠之譯自：

Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013).

一1-11 儘管書名是「使徒行傳」，但《使徒行傳》卻是一本關於耶穌的書。路加在以自己名字命名的第一卷福音書中敘述了「耶穌開頭一切所行所教訓的」（第1節）。耶穌在《路加福音》中開始的事情，在《使徒行傳》中繼續進行，甚至在祂升天之後（第9節）。祂是本書的主要人物，也是所有事件的焦點。正如耶穌自己在《路加福音》中所說，祂是所有經文的主要人物和焦點（路廿四27）。

《使徒行傳》以《聖經》中其他任何一卷書都沒有的方式描述了耶穌持續不斷的行動和教誨。路加聲稱，隨著基督教運動的萌芽向外傳播，耶穌自己也在工作（參徒一8，四10、30，五32，七55、59-60，九5、15-17）。教會是耶穌在世界上繼續作工的工具。這對今天的我們來說也是如此：正如保羅所說，我們在基督裏的人就是祂的身體（林前十二27）。

這裏有一個巨大的責任，但卻落在基督身上。教會是耶穌的教會，祂在地上傳道時所開始的，祂必要完成（腓一6）。

《使徒行傳》是《路加福音》的續集。路加稍微「倒帶」了一下，而他回顧的關鍵事件是復活。復活是《使徒行傳》中佈道演講的一個關鍵主題。「復活」（希臘語anastasis）一詞在《使徒行傳》中出現的次數比《新約》中任何其他書卷都多（《使徒行傳》中出現了11次；其次是《路加福音》，出現了6次）。耶穌復活後的第一件事就是吩咐使徒們等候聖靈的能力。這種能力會使他們成為從耶路撒冷出發的四個同心圓中的「見證人」。耶穌提到撒瑪利亞這一事實表明，福音不僅要超越地域（耶路撒冷和猶太），還要超越種族。

上帝子民的首要任務是為祂的偉大事跡作見證。第一批門徒的任務就是為他們親眼所見的復活的基督作見證。這個見證將從耶路撒冷開始，但會向外傳播，直到「地極」（徒一8）。在這幾節經文中，耶穌並沒有命令門徒舉行某些儀式，按照某些規則行事，或不從事某些活動。祂只應許他們，當聖靈降臨在他們身上時，他們將見證祂的大能。

這不是《使徒行傳》或《新約》獨有的概念。上帝一直希望祂的子民反思祂的作為，並將其告訴他人。上帝的子民一直是祂的偉大的主要見證人。上帝在以賽亞書中說到：「因為我救贖了你……。你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。」（賽四十三1、10）。

二1-13 自巴別的時代（創十一1-9）以來，地上的萬族皆因語言而分裂，因悖逆上帝而無法團結。在《舊約》的救贖行動中，上帝揀選了猶太民族作為祂向世人傳達祝福的媒介，因此上帝恩典的好消息只能用希伯來語傳遞。然而，隨著聖靈在五旬節的澆灌，巴別的詛咒開始解除。福音不再局限於希伯來語，而是直接面向所有民族和所有語言。上帝國度裏被恢復的秩序開始闖入黑暗混亂的罪惡世界。這給我們帶來了希望。福音在這個仍在罪的詛咒下呻吟的世界中取得了勝利（羅八22）。有一天，基督的統治將完全實現，罪的影響將完全消失。

五旬節聖靈的經歷應驗了施洗約翰關於用聖靈施洗者（耶穌）的預言（太三11；參徒一5）。聖靈在五旬節降臨在救贖歷史上有一個特定的目的：表明上帝的救贖現在正流向來自各國、各族和各種語言的人。在《使徒行傳》第八、十~十一和十九章中，聖靈的三次澆灌都重複了這一目的。路加在使徒行傳第二章的重點是先知預言的應驗，而不是個人經歷的範例。在福音開始傳播時，路加正在介紹聖靈不斷擴展的福音事工。

《使徒行傳》中的故事也是我們的故事，因為我們參與了上帝的故事。聖靈降臨在這些使徒身上，實際上就是所有在基督裏的人的出生故事。當我們從自己的出生、成長、教育、家庭、工作等方面來思考我們的生活時，有另一個故事一直在與這些事件平行地發生著——事實上，它貫穿了所有這些事情。這個交織在一起的故事從聖靈的降臨開始，聖靈充滿了這些信徒。如果這一切都沒有發生，如果上帝沒有看到基督在十字架上的工作，沒有說「這是好的」，沒有叫祂從死裏復活，沒有叫祂站在自己的右邊，並將聖靈澆灌在祂的子民身上，那麼我們仍然會死在罪中。我們仍然沒有新生的屬靈生命，迷失而沒有盼望。

二14-41 彼得在他著名的五旬節佈道開始時廣泛引用了《舊約》中先知約珥的話，他預言上帝的聖靈將在末後的日子，即最後審判（「耶和華的日子/主的日子」）之前澆灌下來。彼得認為，末日已經開始。這種「新宗教」實際上是上帝一直以來透過以色列人所做事情的延續。更奇妙的是，上帝多年前就應許過「末日」將會來臨，而在聖靈降臨節上，上帝向世人證明了祂是信實的，是有能力信守諾言的。正如祂所應許的，上帝將祂的靈澆灌在所有的人身上——男人和女人、年輕人和老年人、猶太人和外邦人。上帝仁慈而喜悅地呼喚所有人得救。

在彼得的第一次佈道中，福音宣講的本質是明確的：耶穌是主（第36節）；祂實現了上帝對永恆的大衛王國的應許（第29-36節）。基督作為主的這一簡單聲明，對猶太人（他們嚴格奉行一神論）和羅馬人（他們的宗教政治制度建立在凱撒作為主的至高無上地位之上）都構成了根本性的挑戰。

復活也是《使徒行傳》福音書的核心內容之一。彼得引用《詩篇》十六8-11來說明復活一直是上帝的意圖。因此，基督被釘死在十字架上必然是上帝計劃的一部分，而祂按著這計劃叫耶穌從死裏復活。彼得表明，這個福音計劃都是聖經中所應許的。上帝的恩典突破了人類最惡劣的反叛。

正如耶穌應許福音要傳到地極，彼得也宣告「這應許是為你們和你們的兒女，並一切在遠方的人」（徒二39）。福音的對象是直接的聽眾和他們的盟約子女，但不受種族或地域的限制。它的範圍是普世的：「遠方」不僅僅是地理上的。耶穌基督藉著祂的死和復活，使我們所有曾經「遠離」上帝和彼此的人與祂自己和好（弗二17-19）。沒有人因為遠離上帝而無法得到救贖。

二42-47 聖靈帶來了對使徒教導、團契、群體和禱告的委身。也請注意這些初代信徒在思想和心靈上的合一。這些初代基督徒以何種方式「凡物公用」（第44節）很難辨別，因為他們保留了對自己財產的權利（參五4）。但可以肯定的是，當上帝藉著祂的靈臨在時，就會有合一和相互關懷。聖靈希望在我們個人和集體身上做工。祂在個人和信徒群體中產生仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制（加五22-23）。

聖靈的職事也帶來了悔改和教會人數的增長，正如我們看到的，「主將得救的人天天加給他們」（徒二47）。聖靈不僅帶來內在的靈性成長，也帶來教會的擴張和成長（儘管我們在《使徒行傳》後面的章節中認識到，這些成長可能是分階段的，並不總是沒有挑戰、迫害或看似延遲的）。以福音為動力、以聖靈為能力的成長是貫穿《使徒行傳》其他章節的一個重複主題，因為我們看到「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多」（五14），「眾教會信心越發堅固，人數天天加增」（十六5；另見六7，九31，十二24，十三49，十九20）。聖靈繼續透過教會見證上帝在耶穌裏的恩典，使教會在愛和人數上都有所增長。上帝的恩典結出了豐碩而有效的果實，我們看到上帝主動將祂的恩典傳給越來越多的人——即使是面對強烈的敵意。

三1-10 《使徒行傳》的前三章構成了一個三部曲，重點是聖靈，以及聖靈將要帶來的為耶穌的名作見證的能力。第一章表明使徒們在等候聖靈，第二章標誌著聖靈的降臨，現在第三章則表明使徒們被聖靈賦予了能力（關於被聖靈「充滿」，參二4，四8，四31）。

上帝救贖的大能不僅創造了慷慨，也推動了對弱者和受苦者的關注，這一點從彼得和約翰與這個乞丐的互動中可以看出。對他們來說，這位乞丐不僅僅是一個數字，而是一個人。要成為上帝恩典改變這個人的身體和心靈的渠道，並不需要什麼財富。彼得和約翰沒有金銀，乞丐也沒有錢財；他沒有任何東西可以用來換取醫治，但這並不妨礙基督的恩典，祂將醫治的大能擴展到一個沒有權利或能力要求醫治的人身上。

三11-26 耶穌基督的大能令人驚嘆，需要加以說明。這與耶穌自己的模式如出一轍，因祂經常在行神蹟醫治後，就神國本質進行一段時間的教導。《聖經》中的神蹟不應被視為我們應該努力重複的典範，而應被視為上帝特派的使者具有神聖權威的證據。

當人們驚嘆於使徒們的能力時，彼得立即放棄了讚美，將他們的目光重新引向耶穌基督：一切都是關於耶穌的，上帝讓祂從死裏復活，從而榮耀了祂（第13節）。彼得堅持認為，這神奇的醫治是亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝的作為，而他的猶太同胞正前往敬拜祂。儘管他們沒有尊崇上帝所立的彌賽亞，充滿了應受審判的罪，但上帝仍繼續呼召他們回到祂裏面得著安息。

耶穌是「那聖潔公義者」（第14節）。在以賽亞書五十三章11節中，耶和華的「僕人」——一個彌賽亞的稱謂——被稱為「公義者」，這在後來的《使徒行傳》中也有提及（參徒七52，廿二14）。耶穌也是「生命的主（原文直譯：生命的作者）」（三15），然而祂自己的子民卻棄絕了祂，殺害了祂。

基督必要受苦受死，這對大多數猶太人來說是個意外，也是他們相信耶穌是所應許的彌賽亞的重大絆腳石（林前一23）。但彼得指出，彌賽亞的受難是眾先知所預言的（徒三18）。以賽亞說彌賽亞是「為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷」的人（賽五十三5）。大衛在一首詩中預示了彌賽亞的苦難，耶穌在十字架上引用了這首詩：「他們扎了我的手、我的腳……他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮」（詩廿二16、18；參太廿七35，46）。上帝傾向於藉著軟弱這種自相矛盾的方式來取得勝利。基督的苦難不是結局，而是祂得榮耀的必要前奏（參腓二6-11）。

摩西說，應許的彌賽亞是「像我一樣的先知」（申十八15、18；參徒三22）。耶穌是更好、更真實的摩西，在許多方面與摩西相似，但在其他方面卻勝過摩西（來三1-6）。與摩西一樣，襁褓中的耶穌必須從國王手中被救出，國王為了找到祂殺死了數百名嬰兒（太二1-21；參出一8-二10）。像摩西一樣，耶穌在山頂為上帝的子民頒布律法（太5~7章；參出十九20）。與摩西一樣，耶穌將祂的子民從奴役中解救出來；但摩西的解救只是將以色列人從肉體的危險中解救出來，而耶穌則將我們從罪和死亡的奴役中解救出來（加四4-7；來二15）。耶穌從十字架到復活的「去世」（參路九31；原文直譯作：出埃及）讓我們——像摩西一樣的先知——能夠跟隨祂到達永生的應許之地。

不僅摩西，而且「從撒母耳一來的眾先知，凡說預言的」，都曾預言耶穌將在「這些日子」降臨（徒三24）。彼得對他的猶太兄弟姐妹們說，「你們是先知的子孫，也承受上帝與你們祖宗所立的約，就是上帝對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福』」（第25節）。耶穌是上帝自始至終救贖計劃的頂點，是上帝對以色列民族創始人所做的應許的應驗，即藉著亞伯拉罕的後裔祝福全世界。現在，這位應許的後裔降臨了，正如彼得所說，要「賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」（第26節）。他敦促他們以悔改作為回應，這樣他們就能得到「從耶和華面前來到的安舒的日子」（第19節）。雖然他們因殺害所應許的彌賽亞而有罪，但上帝並不是要懲罰他們，而是要祝福和恢復他們。何等奇妙的恩典！

四1-22 第四章標誌著早期的基督跟從者遭受的第一次迫害，這一主題將在接下來的三章（四~六章）中繼續，並在福音信息和司提反被投石處死（第七章）中達到高潮。從這一章開始，《使徒行傳》將說明「世界」體系——它的思維、動機和價值觀——與耶穌的統治地位及其王國的價值觀截然相反。

眾所周知，彼得和約翰是「沒有學問」的普通人，但他們卻「放膽」說話（四13）。向他人傳揚福音並不需要證書或演講口才。當上帝的大能透過普通人作工時，會更加令人驚嘆。我們的許多缺陷並不是上帝工作或愛的障礙，相反，它們更能榮耀上帝。

彼得指出，耶穌應驗了詩篇中的一句話：「你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（詩一一八22；參徒二25-28、34-35，四11）。耶穌自己在世上傳道時也提到過這個預言（路廿17），彼得在他的第一封書信中也詳細闡述了這個預言（彼前二4-8）。雖然耶穌被自己的子民棄絕並被釘死在十字架上，但當上帝叫祂從死裏復活時，祂得到了平反。祂如今佔據著主要的位置，是基石，整個教會都是圍繞著祂建立起來的。

四23-31 雖然看似矛盾，但上帝的主權，即使預先決定了釘十字架（第24、27-28節），也沒有阻止人禱告，反而鼓勵人禱告（第29-30節）。既然耶穌至高無上，我們就應該向祂提出我們的需要。

在這裏，我們看到了上帝所回應的禱告：祈求有膽量講說祂的道。鑒於來自強權的威脅，信徒們祈求免受迫害是可以理解的。相反，他們祈求重新鼓起勇氣來宣講上帝的話語。但是，如果這些基督徒沒有祈求保護，並不是因為他們認為上帝不能保護他們。事實上，他們引用《詩篇》第2篇，是在宣稱上帝的主權高於君王和諸侯的真理。統治者徒勞地反對上帝，並不只是因為祂更強大，而是因為祂精心策劃了惡人的陰謀，使之符合祂的旨意。信徒們可以大膽行事，因為他們知道，邪惡的影響轉瞬即逝，那些反對福音的人對上帝絲毫不構成威脅，上帝始終掌管一切。別人作惡，她必行善（創五十20）。耶穌被釘死在十字架上就是最好的例子，這似乎是邪不勝正的最後勝利，但事實上卻是上帝救贖世界計劃的頂峰（徒四27-28）。

我們知道上帝往往會操縱人們的陰謀來實現祂的救贖目的，因此我們可以大膽地相信上帝。「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）。甚至那些決定生死的人也不會構成真正的威脅，因為我們認識那位戰勝了死亡的主。

四32-37 這幾節重複了二章42-47節令人鼓舞的「進展報告」（見注釋）。

五1-11 亞拿尼亞和撒非喇的故事是《新約》中最令人不安的經文之一。它揭示了教會內部的合一對上帝來說是多麼重要，以及上帝對威脅合一的欺騙是多麼嚴肅（另見二42-47注）。值得慶幸的是，大多數人都不會像亞拿尼亞和撒非喇那樣因我們的罪而立即受到審判。即使在聖經中，這樣的審判也是罕見的。

然而，我們可以肯定的是，上帝必定要處理罪，若沒有基督的贖罪，罪的後果總是死（羅六23）。耶穌選擇為我們而死，並不是因我們的罪微不足道。我們的罪孽深重，但祂選擇為我們而死，因祂對我們的愛更大。懲罰亞拿尼亞和撒非喇的上帝也是同樣仁慈的上帝，祂甚至為那些安排將祂的兒子釘死在十字架上的人提供恩典（徒二23、37-39，三13-20）。

五12-42 對宣揚耶穌之名的人的迫害現在正式開始。祭司集團對使徒們的嫉恨如此之深，以至於他們被激怒到想要他們的命（第33節）。在這裏，我們看到了現今世界體系與耶穌及其國度的宇宙精神碰撞的開始。這不是一場人類戰略和武器的戰鬥，而是聖靈親自為耶穌作見證（第32節）。

在《使徒行傳》中，每當福音遭遇反對時，上帝都會想方設法推動福音的傳播。當福音勝利地跨越地理、語言、社會、宗教、文化和種族的界限時，路加表明上帝正在為祂的信息伸冤。一些最公開的壓制運動的企圖，如對耶路撒冷教會的迫害，都導致了福音的進一步擴展（八1-4）。沒有人能夠推翻福音，因為福音是上帝救贖的大能，無論是在耶路撒冷，還是在地極（羅一16）。

六1-7 第7節中提到的「祭司」意義重大。到目前為止，最強烈地反對福音的正是這群人。這提醒了我們福音的範圍：福音要傳給每一個人，甚至是那些憎恨基督徒並想殺死他們的人。祭司和法利賽人是耶穌生前和傳道期間的主要敵對群體。他們唆使並影響了耶穌的受死，耶穌將祂最激烈的言辭留給了宗教領袖。在《使徒行傳》中，他們對基督的信心反映了福音的大能和上帝對那些反對耶穌的人的恩典。

七1-53 針對耶穌和祂的追隨者反對摩西律法，既要廢除律法又要摧毀聖殿的指控，司提反重述了以色列的故事，揭示耶穌是上帝在整個歷史中與以色列人交往的應驗（正如耶穌自己所聲稱的那樣；太五17）。在司提反的演說中，上帝的救贖計劃始於祂應許亞伯拉罕的後代承繼遺產。在以色列流浪、在埃及為奴、出埃及、在應許之地定居以及在所羅門時期建造聖殿的迂迴歷史中，上帝一直在仁慈地安排著各種事件，以促成應許的後裔——義者耶穌——的到來。

司提反在復述這個故事時，強調了這樣一個事實：上帝所揀選的先知——亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛——總是受到他們自己民族的虐待。耶穌是上帝眾多先知中的最後一位，祂也受到自己同胞的迫害，甚至被處死。古代先知與耶穌的最大區別在於，他們說的是即將到來的義者，而耶穌就是那位義者。正是透過義者的逼迫和死亡，我們的罪才得以除去，現在我們可以分享祂的義（林後五21）。

司提反接著回顧了大衛和所羅門的時代，說明猶太人是如何錯誤地把上帝的同在只與聖殿聯繫在一起的。但即使在《舊約》中，上帝也不受人手所造建築的限制（徒七49-50）。上帝親近所有求告祂的人（詩篇一四五18），她在耶穌裏最充分地親近了我們。

福音會「毀滅摩西」嗎？基督教是脫離《舊約》的新事物嗎？路加在《使徒行傳》中不斷駁斥這些指控。基督道成肉身、傳道、受死和復活是《舊約》中上帝應許的真正實現。耶穌並沒有推翻和抹殺托付給猶太人的上帝的啓示，祂體現並應驗了這啟示。

在《舊約》中，上帝以會幕的形式居住在猶太人中間，會幕是一個臨時帳棚，讓以色列人可以說：「上帝的榮耀與我們同在」（參出四十34-35）。在基督道成肉身的過程中，上帝來到我們中間，道成肉身，使我們可以真正稱祂為「以馬內利，……上帝與我們同在」（太一23；參約一14）。

在《舊約》的律法中，上帝揭示了祂對正義的關注以及對弱者和受壓迫者的愛（申十18-19，十五7-11；等等）。在基督的職事中，上帝親自為窮人帶來了好消息，為盲人帶來了復明，為受壓迫的人帶來了自由（路四18；參賽六十一1-2）。

在《舊約》中，上帝需要毫無玷污的羔羊的生命，這樣死亡的詛咒才會從她的子民身上消失（出十二5）。在基督的受死中，上帝成為了羔羊，她的獻祭將一勞永逸地戰勝死亡（約一29；來七27）。

在《舊約》中，上帝從死亡中帶來了生命，使不育的婦女有能力生育，並使死人從墳墓中復活（創廿一1，廿五21；撒上二21；王上十七19-22；王下四34-35）。在基督的復活中，上帝的兒子走出墳墓，勝利地為那些在罪和死亡詛咒下的人帶來了新生（羅六4；彼前一3）。

使耶穌復活的上帝正是在《舊約》中大有能力並忠實地行事的上帝——事實上，基督教福音正是基於這種認同。人們不只是被慫恿加入一種新的時尚，而是被賜予一份不配得的禮物，即透過基督的寶血被嫁接到上帝自己的子民中（羅十一17-24；弗二12-13）。我們曾經為奴，但現在我們蒙收養為兒女（加四1-7）。

七54~八3 在《使徒行傳》最嚴重的逼迫事件中，我們簡短地見到了一個人，他後來被上帝使用，比早期教會中的任何其他人都更廣泛地傳播福音，那就是大數人掃羅（七58）。在這裏，我們瞥見了上帝將向掃羅、並藉著掃羅顯明的偉大恩典：即使是最惡劣的罪人，上帝也不會棄之不顧（提前一15）。這給那些覺得自己不可饒恕的罪人帶來了盼望：我們絕不能把別人或自己當作無可救贖的人。

七60 福音已經如此滲透到司提反的生命裏，以至於當他面臨被憤怒的暴徒殺害的不公正命運時，他在彌留之際仍懇求上帝饒恕他們。在這裏，他的榜樣是耶穌，即使迫害者將祂釘在十字架上，耶穌仍祈求他們得到赦免（路廿三34、46）。很難想像還有比這更戲劇性的愛仇敵的例子了（路六27-28）。

司提反無私的愛是出於福音。當司提反還是個罪人的時候，基督就為他死了，賜給他不配得的恩典。作為對這一恩典的回應，司提反將這一恩典反射給了迫害他的人。上帝的恩典激發出跟隨者的憐憫。這種徹底的饒恕讓這個觀望的世界感到震驚，因為這個世界幾乎沒有饒恕敵人的動力和能力。

司提反面對死亡的信心和對敵人的憐憫一定給掃羅留下了深刻的印象。這位迫害教會的人很快就會成為教會最著名的代言人，與司提反一起經歷上帝豐盛的恩典，並以恩典回應周圍的人。

八1-8 雖然在專門意義上，撒瑪利亞人是「半個」猶太人，但卻被視為非猶太人，地位甚至低於外邦人。猶太人認為他們與上帝對其子民的應許毫不相干。在本章中，福音傳到了撒瑪利亞（應驗了徒一8），從而突破了第一個跨文化障礙。《使徒行傳》第八章開始了向萬國萬民傳福音的過程。門徒們不僅分散到猶太全地，還分散到撒瑪利亞（第1節）。因此，第六章的原型執事之一腓利前往撒瑪利亞宣講基督，許多人得到了醫治。

在這裏，我們見到上帝對苦難者的眷顧。上帝的心一直與受苦的人同在。當以色列人在埃及受奴役時，上帝聽見了他們的哀聲，看到了他們的痛苦，知道他們的苦難（出三7）。祂身臨其境。將以色列人從埃及救贖出來後，祂賜給他們律法，其中有很多保護窮人、外來者、孤兒和寡婦的指示（申十18-19，十五7-11等）。上帝受難的僕人也一直是罪人。雖然他們的痛苦大多來自外界，但他們最深的痛苦卻是自己造成的。上帝的子民常常跟隨偶像，離棄祂，奴役自己去跪拜那些不能拯救他們的神（賽四十五20；耶二13）。我們許多最大的痛苦仍然是拜偶像的愚蠢行為（即透過上帝以外的途徑尋求滿足）造成的。但基督是順服的僕人，祂沒有犯任何罪卻受苦。祂順服天父而行，卻仍然遭受了巨大的苦難，這使祂既能與天父的完美相一致，也能與我們的軟弱和痛苦相一致（來四15）。這使耶穌成為上帝與人類之間獨一無二的中保。

在接下來的四章（八~十一章）裏，《使徒行傳》的主題從迫害轉向福音的跨國界傳播：首先是撒瑪利亞人，然後是外邦人。在強烈迫害之後，除了使徒之外，所有人都被迫逃離耶路撒冷，他們的分散無意中產生了一支動員起來的宣教隊伍。掃羅打算摧毀他認為是異端的教派。結果，他卻把福音傳遍了幾十個城市。本想粉碎這場運動，卻變成了福音前進的燃料。

八14-17 撒瑪利亞人被視為種族上的「混血兒」。在這裏，上帝似乎要等到使徒們到達後才賜下聖靈，以強調耶路撒冷教會與撒瑪利亞人之間的聯繫。否則，撒瑪利亞人可能會認為他們是獨立於耶路撒冷之外的，或者耶路撒冷的門徒可能不會接受他們作為上帝家中同胞一體的弟兄姊妹。重要的是，即使是猶太人通常回避的撒瑪利亞人，現在也被聖靈充滿了。這個非同尋常的跡象證實了基督先前所傳信息的真實性（一8），表明撒瑪利亞人現在可以作為正式成員加入教會（另見三11-26的注釋）。《使徒行傳》再次強調了信徒作為上帝子民的合一和團契，作為聖靈同在和祝福的持續標誌。

九1-9 在《使徒行傳》中，上帝的福音不僅克服了巨大的種族和地理障礙，還突破了最巨大的障礙：人類的罪。掃羅親身體會到耶穌與祂的教會——在這裏被描述為「道路」——是多麼緊密地結合在一起。在迫害屬於這「道」的人時，掃羅也在迫害基督自己。在回應「你是誰？」這個問題時，掃羅寧願聽到任何回應，也不願聽到這樣的回應：「我就是你所逼迫的耶穌。」在反對上帝子民的同時，掃羅也在反對上帝自己（參五38-39）。

掃羅被基督充滿榮光的外表蒙蔽了雙眼，身體的失明讓他看清了自己的真面目。他終於認識到了自己的無能和軟弱，並謙卑地接受了自己的瞎眼。在委託掃羅將福音傳給外邦人之前，上帝摧毀了他對宗教熱情的依賴。只有被帶到卑微謙卑的位置，掃羅才準備好接受耶穌基督振奮人心的福音。「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（雅四6）。

當耶穌在大馬士革的路上遇見掃羅時，掃羅正處於人生最不堪的時期，他監管著殺害教會中的男男女女，毫無悔改的跡象。這裏再次告誡我們，不要判定任何人已經失去希望，包括我們自己。上帝會向離祂最遠的敵人伸出援手，祂會打敗人類最徹底的反叛，但在這樣做的時候，祂並沒有碾碎這些反叛者，而是愛他們，把他們轉變成蒙揀選的傳福音的器皿（徒九15）。在掃羅身上，我們看到的是一個反抗上帝的叛逆者，一位長久應許的彌賽亞的仇敵。然而，掃羅透過耶穌與上帝和好，被稱為上帝的使者，上帝透過他向全世界發出呼召（林後五20）。

十1-48 哥尼流改變信仰的故事是《使徒行傳》中最長的敘述。這是福音前進過程中一個非常重要的時刻，因為上帝在向世人表明，福音是為所有人而傳的，而不僅僅是猶太人（這與耶穌在一8中透過不斷擴大的同心圓所勾勒的目的是一致的）。在福音中，揀選以色列的那位上帝正在做一件新事，將以色列成為「外邦人的光」（賽四十九6）的使命推向高潮和實現。上帝透過完美的以色列人、世界之光耶穌擁抱了外邦人。祂是照亮叛逆民族的黑暗之光，創造出來自各國的新人，他們將藉著聖靈把這道光帶到地極。

十9-33 「天開了」（第11節）這句話會讓讀者聯想到上帝的其他重要信息，如耶穌的洗禮（路三21），以及同在《使徒行傳》中，司提反在殉道前看到高升基督的異象（徒七56）。在彼得的異象中，一個關鍵詞是「所有」：上帝向他展示了「各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥」（十12）。這顯然包括《舊約》飲食條例（利11章；申14章）所禁止的動物，但上帝卻讓彼得「宰了吃」（徒十13）。作為一個忠信的猶太人，彼得對吃「不潔淨」食物的前景感到恐懼。這個異象最初讓他感到困惑，但當敬畏上帝的哥尼流派人來找彼得時，他明白了其中的聯繫。上帝正在用各樣食物來表明，祂能夠使任何人潔淨，祂選擇透過基督將潔淨和救贖帶給萬民。彼得現在明白了，「無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的」（第28節）。救贖再一次超越了一個重要的界限，這一次超越了以色列的邊界，進入了外邦世界。

這一異象及其與哥尼流的聯繫具有非常重要的意義，這一點可以從幾個方面看出來。異象由上帝三次給出（第16節）。異象中「宰了吃」的命令簡潔而直接（第13節）。聖靈直接對彼得說話（第19-20節）。最後，天使直接對哥尼流說話（第30-32節）。為什麼路加如此專注地講述異象的重要性及其對不同人的影響？部分原因是為了表明上帝既要拯救個人，也要拯救群體。到目前為止，已經有個別外邦人得到了拯救（從《舊約》中的路得和喇合到《使徒行傳》中的埃塞俄比亞人）。但哥尼流還有一個家庭，顯然他家庭以外的其他人也意識到了這種新的憐憫（第24節）。福音不僅會傳給個人，也會傳給整個民族，他們會悔改並被嫁接到上帝的子民中。當然，值得注意的是，這些群體現在也包括那些從前被認為是不潔淨的人。福音不分種族界限。

撒旦經常引誘我們懷疑上帝的救贖，提醒我們注意自己或他人生命中不潔淨的罪的瑕疵。然而，彼得的異象提醒我們，上帝稱為潔淨的，我們無權稱為不潔淨（第15節）。上帝看我們在基督裏是純潔的，上帝怎麼看事情就是怎麼看事情。在基督裏的人就不定罪了（羅八1），因為祂除去了我們的罪，如同東離西那樣遠（詩一〇三12）；祂使我們赤紅的罪像雪一樣白（賽一18）。我們不再以外表來看待他人或自己。相反，我們根據聖靈來看待他人和自己，在聖靈裏，上帝使我們潔淨、純潔、完整（林後五16）。

十34-43 彼得在福音書中沒有像前幾次（二14-36，三11-26）那樣引用《舊約》，但他所傳達的信息始終如一：耶穌活著，死了，又復活了；祂被上帝任命為活人和死人的審判者；每個人都應該悔改和相信，藉著耶穌的名獲得罪的赦免。這是上帝救贖計劃的頂點。

上帝沒有偏袒，而是白白接納所有相信祂兒子耶穌基督的人。猶太人和外邦人都能透過耶穌得到赦免（十五11）。基督的十字架是偉大的均衡器：當我們認識到自己的罪和罪惡的嚴重性時，我們都會感到謙卑；然而，在十字架上，饒恕的恩惠不加區分地提供給所有人。因為耶穌是萬有之主（十36），祂的福音人人可得。

十44-48 猶太信徒和彼得對聖靈甚至澆在外邦人身上感到震驚（第45節）。他們可能認為外邦人應該先成為猶太人的皈依者，但當他們開始說方言並讚美上帝時，他們就知道聖靈降臨在外邦人身上了（第46節）。彼得後來用這件事回答了耶路撒冷教會的質疑，即他們認為信耶穌的人必須先歸信猶太教（十一15-17）。因此，沒有什麼可以阻止外邦人受洗成為基督徒。

徒十47引用彼得的話說，他們「與像我們一樣受了聖靈」。這顯然是指使徒行傳第二章。澆灌在猶太人身上的聖靈也澆灌在外邦人身上。上帝能使萬物潔淨。彼得和耶路撒冷教會得出的結論是，這些外邦人是信徒。悔改和救贖甚至賜給了那些不在摩西之約下的人。

十一19-21 司提反死後的逼迫（七58-八3）繼續產生與預期相反的果效，因為上帝利用它把福音傳到了外邦。福音得勝的步伐擴展到了外邦人城市安提阿，因為人們越來越清楚地認識到，「這道」不僅僅是一個猶太教派，而是上帝對多民族的工作。

十二1-24 在處死雅各之後，希律打算以同樣的方式處死彼得，但上帝介入並挫敗了他的陰謀（第6-19節）。這是一個公然反對上帝工作的人，他的動機不像掃羅那樣是出於宗教熱情，而是出於對喝彩的渴望（第3節）。事實證明，這種偶像崇拜的慾望是希律的致命傷。希律接受了眾人的讚美，把神聖的口才歸功於他。比較一下彼得在哥尼流要拜他時的迅速否認（十26），或保羅在路司得人誤以為他是希耳米神時的強烈抗議（十四11-15）。

《舊約》始終教導我們，當一個人自高自大，或允許他人自高自大時，上帝就會將他打倒（創十一4；賽十四12-15；但四19-27）。這是上帝的忿怒和公義發揮作用的主要方式。反之，這也是祂的憐憫和恩典發揮作用的方式：謙卑、卑微和需要幫助的人得升高！這就是福音的光榮悖論。

希律死後，「上帝的道日見興旺」（徒十二24）。上帝直接干預，消除了祂計劃中的另一個障礙，證明沒有人可以阻擋祂的救贖工作。世界可能會帶來苦難和哀傷，但它最終無法動搖那些被復活基督的大能和恩典所感動的人。他們在逼迫、威脅和苦難中熱切禱告，上帝的作為甚至超越了他們所求所想（第15節）。

十三26-39 隨著基督的降臨，罪得了赦免（第38節）。摩西的律法透過設立祭司在上帝和祂的子民之間作中保，為赦罪提供了暫時的規定，但律法不能帶來永恆和最終的赦免（第39節）。律法的作用只是加深我們對自己的罪的認識，而不是減輕罪的現實（羅七7-12）。透過基督，我們可以利用律法從未有過的能力。律法作為死亡使者籠罩著我們，威脅要因我們的罪而殺死我們；基督的靈卻將我們從罪、罪惡和死亡的束縛中解救出來，進入新的生命（林後三6-7）。律法因「肉體的軟弱」而無能為力，但上帝卻「差遣自己的兒子成為罪肉的樣式」，為我們獻上了贖罪祭（羅八3；《新譯本》）。

上帝的恩典是滿溢且豐盛的（羅五15、17，六1；林後四15，八9，九8、14）。它也是大有能力的：恩典激勵著改變了的生命，正如保羅寫道：「基督的愛激勵我們！」（林後五14）。律法是威脅和要求，但本身並不能產生真正聖潔所要求的愛（太廿二37-38）。這並不是貶低律法的價值。上帝的律法是「全備的……真實的，全然公義的」（詩十九7-9），是「聖潔、公義、良善的」（羅七12）。我們遵照律法生活，是為了表達對律法制定者的愛，祂制定律法是為了我們的益處和祂的榮耀。但律法本身並沒有產生它所要求的生命的能力。使徒保羅寫道：「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了」（加三21）。律法並沒有賦予我們能力去做它所規定的事情，只有恩典才能做到這一點（太十8；羅二4；六14；多二11-12）。

十三44-48 在《使徒行傳》中，我們一再看到上帝的恩典在福音的傳播中起著至關重要的作用。當外邦人聽到福音時，我們讀到「凡預定得永生的人都信了」（第48節）。即使是對福音的信心也是上帝的恩典。

第47節中提到的《以賽亞書》四十九章6節表明，將福音傳給外邦人是上帝一直以來的計劃。《使徒行傳》十三章46節也許是使徒轉向外邦人的正式記號。

十四14-15 宣講福音的人必須認識到，他們不過是被聖靈充滿、分享好消息的得救罪人。

十四27 我們再次看到，對基督的信心是上帝主動施恩的結果，保羅和巴拿巴陶醉於上帝「向外邦人開了信道的門」的事實。

十五1-35 隨著來自教會外部的逼迫日益加劇，教會內部也有一些人開始反對不採用猶太習俗的外邦人信徒。耶路撒冷公會召開會議，決定非猶太信徒是否必須遵守摩西律法的所有要求，特別是割禮，才能被接納為教會成員。

經過一番爭論之後，彼得站起來問道：「為甚麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（第10節）律法告訴上帝的跟從者如何與祂誠信同行，但它從未提供遵行律法的能力；相反，它只是揭示了上帝的子民無法達到上帝完美的公義。

在《聖經》中，無恩典的宗教是一種難以忍受的重擔，只會帶來灰心和絕望。當彼得把律法說成是沒有人能負得起的「軛」時，他是在呼應耶穌的話，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裏柔和謙卑，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一28-30）。上帝眷顧軟弱和擔重擔的人，而不是屬靈上驕傲的人。耶穌擁抱溫順和破碎的人——那些被重擔壓垮的人。祂花如此多的時間與祂那個時代被認為是屬靈失敗者的人在一起，這可不能等閒視之。

透過他們的獻祭系統，以色列人期待著即將到來的祭物，那真正無暇無疵的羔羊，將永遠除去他們罪孽的（約一29）。相反，他們卻試圖透過履行律法的命令來獲得公義，這只會讓他們被罪惡的枷鎖所奴役。

律法束縛人，耶穌的恩典卻釋放人（加五1）。只要我們企圖透過正確的行為來撫慰自己的良心，我們就會發現自己被罪疚和恐懼的軛所束縛：我做得夠不夠？上帝現在對我滿意嗎？只有當我們認識到上帝藉著祂的兒子傾注在我們身上的無邊無際、毫無保留的愛時，我們才能真正擺脫罪疚。耶穌所做的已經足夠讓上帝悅納我們了。

彼得堅持認為，猶太人和外邦人都是靠主耶穌的恩典才得救的（徒十五11）。因為上帝已經明確選擇將萬民都納入基督的新團體中，所以舊有的使以色列人與眾不同的限制，如割禮和飲食律法，都不再適用樂。

如果割禮對得救來說是不必要的，那麼為什麼還要加以限制（第20、29節）呢？在這裏，我們看到了尊重「弱小」弟兄原則的一個例子（參羅十四章；林前八章）。尊重飲食限制的勸告旨在表明對猶太基督徒的愛和尊重。由於他們的背景，猶太基督徒會很難與那些似乎藐視傳統猶太飲食習慣的外邦人共進晚餐（參徒十五19-21）。耶路撒冷公會為了避免這種可能造成分裂的冒犯，不僅指示外邦人不要犯明顯的罪（「偶像的污穢和姦淫」），還要照顧到猶太弟兄姐妹的敏感性。外邦人信徒的反應——歡喜——表明他們幾乎不認為這些要求是負擔（第31節）。正如基督為他們的緣故捨棄了自己的自由，他們也在出於對他人的愛而捨棄自己的自由中找到了喜樂。

十六1-3 雖然割禮並不是耶路撒冷公會書面規定的四條條例之一，但保羅將帶著提摩太一起傳遞這些條例的消息。因此，保羅要求提摩太行割禮，這不是作為得救的要求，甚至也不是作為順服上帝的行為，而是為了消除兩人在猶太人和外邦人教會傳道時的一個重要障礙。這是保羅，尤其是提摩太對他人的恩典和愛的實踐。

背景和動機對保羅至關重要。如果主張行割禮的人認為割禮是討上帝喜悅的必要條件，他就堅決反對行割禮（加五1-6）；但如果動機是為了消除人們聽到上帝恩典的障礙，保羅就會樂意放棄任何文化習俗或偏好（林前九12-23）。

十六14 路加再次強調，上帝是使信徒信基督的主動者，這次是以呂底亞為例。是主恩慈地開啓人心，讓他們悔改並相信福音。因為上帝是大有能力的，祂這樣做會激勵我們為那些還沒有信的人禱告。

十六25-34 這是《使徒行傳》中最感人的情節之一。保羅和西拉因為從一個不光彩的、可能是壓迫性的職業中救出一個女孩而遭到野蠻的毆打和監禁。然後我們看到了腓立比獄卒充滿懼怕的工作，在他的工作中，任何失敗都會面臨死亡（見十二19）。他知道自己失敗了，他知道自己的命運，於是他決定自殺。他已經放棄掙扎了。

但是，上帝藉著保羅拯救了這個人。這個人問道：「我必須做什麼才能得救？」（十六30）。他的回答令人震驚。保羅和西拉並沒有告訴獄卒要潔淨他的生活。他們沒有勸他拋棄任何特定的罪。他們沒有告訴他做任何事。而是「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（第31節）。信靠基督，而不是我們帶來的任何東西，是我們得救脫離我們應得的懲罰，即定罪和地獄的唯一方法。這是恩典給我們個人的應許，也是給我們全家的應許（見二14-41注）。

十七22-34 福音的內容沒有改變，儘管保羅開始介紹福音的方式與往常大不相同。在《使徒行傳》中，宣講福音的形式多種多樣。保羅在帖撒羅尼迦「本著聖經與他們辯論」（徒十七2）。但在雅典，保羅自由地利用希臘文化的各個方面作為福音的橋樑，同時呼籲受這種文化影響的人們悔改（第23-24節、第30節）。上帝施恩於我們所處的每一種文化，即使是在我們的偶像崇拜中；但祂也施恩於我們，不允許我們停留在那裏。

保羅向雅典的希臘菁英傳道的方式與他在會堂中向猶太人傳道的方式形成了鮮明的對比，但這是同樣的福音，即上帝透過耶穌基督賜予的恩典。保羅對外邦人的宣傳雖然會激起猶太人的嫉妒，但這只是耶穌對外邦人的恩典的反映。

耶穌的職事從一開始就具有包容性。祂向富人、窮人、被鄙視的人、敬虔人、世俗人、男人和女人傳道（如太八1-13，十五22-28；約四2-42）。耶穌的傳道範圍超越耶路撒冷，包括拿撒勒、加利利和撒瑪利亞。

保羅和其他使徒只是將耶穌提出的包容性方法發揚光大。保羅堅持說：「不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了」（加三28），祂教導說，將上帝的國度擴展到其他民族是上帝救贖宇宙計劃的核心。在《啓示錄》中，我們讀到來自「各族、各方、各民、各國」（啓五9，十四6）的人接受了福音，並聚集在一起頌讚羔羊。

十八1-11 上帝直接對保羅說話，鼓勵他不顧挫折繼續留在哥林多，因為上帝在那裏顯然有許多百姓需要救贖（第10節）。面對反對，上帝以信實的愛介入，堅定了保羅的決心。上帝應許：(1) 保護：儘管保羅的對手很危險，但上帝會確保他們不會傷害保羅；(2) 同在：上帝會親自與保羅同在，這樣他就不必懷疑他所經歷的敵意是否反映了上帝的不悅。

基督為信徒提供了這兩個應許。透過祂作為我們的代罪羔羊而死，我們得到了保護，免於上帝的震怒。我們還擁有上帝透過聖靈與我們同在的應許，因為我們是祂使命的夥伴（太》廿八18-20；約十四18、27）。知道上帝就在我們心中，我們就能在逆境中奮力前行。正是上帝的同在（「有我與你同在」；徒十八10）不僅給信徒帶來力量，而且在恐懼、焦慮和懷疑中保護他們。這是聖經中反復出現的主題：上帝的同在驅除恐懼。

十八27 亞波羅幫助「那蒙恩信主的人」。信心不是人可以製造出來的；救贖，包括信心，完全是上帝恩典的工作（弗二8-9）。我們得救是因著恩典，而不是我們做了什麼。救贖完全是上帝的恩賜。我們沒有做任何事來使我們得救，也沒有做任何事來使我們自誇。然而，當我們明白了這一事實，就幾乎不可能不在上帝的大愛中誇口了。

十九1-7 亞波羅和一些以弗所人成為施洗約翰的追隨者，並接受了他的洗禮。他們知道約翰指的不是他自己，而是指向耶穌。他們顯然知道耶穌的生平和職事，以及祂的死和復活，但不知道聖靈在五旬節降臨及其對新時代的意義。這些信徒處於救贖歷史的「時空隧道」中，彷彿他們還停留在使徒行傳第一章，在五旬節救贖歷史展開之前。他們的方言經歷（十九6）為以弗所信徒自己見證了聖靈的恩賜，將他們作為一個群體從舊時代轉移到他們應該生活的新時代。

在《使徒行傳》第二章，猶太信徒被聖靈充滿。在使徒行傳第八章中，撒瑪利亞人在相信腓力所傳的福音後被聖靈充滿。在《使徒行傳》第十章和第十一章中，彼得向外邦人傳道，外邦人相信後被聖靈充滿。在《使徒行傳》第十九章中，保羅遇到了施洗約翰的一些追隨者，他們甚至不知道耶穌所做的和所教導的一切。他們聽見保羅的話就信了，並被聖靈充滿（見前面關於三11-26和八14-17的注釋）。在這個過程中，我們看到福音的範圍不斷擴大。上帝的憐憫澆灌得又深又廣。聖靈的職事是廣泛的，就像耶穌的職事那樣——包括那些以前被排除在外或不知情的人。《使徒行傳》以福音為中心的焦點可以用同心圓的擴大來描繪：聖靈把耶穌的好消息帶給一小群門徒、猶太人、撒瑪利亞人、外邦人和全世界（見前面關於一1-11；二1-13；十1-48的注釋）。

廿17-21 正如耶穌所說，世界上的一些領袖利用他們的權力地位來維持對臣民的優勢（太廿25）。耶穌則樹立了不同的榜樣。祂自甘卑微，對門徒完全謙卑，甚至稱他們為朋友（約十五15）。保羅也是這種謙卑的典範（如林後十一29-30）。

耶穌能夠對門徒完全敞開心扉，是因為祂內心沒有任何需要隱藏的缺點，而基督徒並不總是擁有同樣的自信。我們的生活往往充滿了失敗和羞恥，「凡事謙卑，常常流淚，忍受……試煉」（徒廿19；《新譯本》）。我們向他人敞開自己的力量，儘管我們有失敗，但我們仍會脆弱，這不是因為我們鼓起自信，而是因為我們關注基督完成的工作並依靠祂。保羅是軟弱的，但他對主的能力充滿信心（林後十二10）。當我們在基督裏找到自己的身份時，我們就可以自由地坦誠待人（雅五16）。如果你對基督有信心，你的新身份就會安全而穩固。你在基督裏的新身份比你的任何傷口、罪孽、苦難、試煉和失敗都更深。

廿24-38 保羅提醒以弗所人，上帝如何在他裏面作工，見證上帝恩典的福音（第24節）。他表示不是對人的能力有信心，而是對「祂恩惠的道」有信心，「這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業」（第32節）。保羅知道，上帝的恩典比任何法律、命令或威脅都更能激勵和造就祂的子民。保羅希望他們繼續生活在上帝為他們澆灌的恩典之下。

廿一17-26 保羅拜訪雅各是許多猶太基督徒為理解福音在外邦人中的傳播而持續鬥爭的另一個插曲。以保羅為首，關於耶穌的話語讓許多猶太人感到羞恥，因為它把外邦人帶入了上帝的子民中，卻不要求他們遵守律法。我們看到保羅在他的書信中，尤其是在加拉太書和羅馬書中，一直在面對這個問題。

保羅對向外邦人傳播福音的義務以及他們不必遵守有關猶太禮儀和傳統的律法毫不妥協；然而，我們也看到保羅盡其所能向猶太人表明他對律法的重視，甚至經歷了這些潔淨的儀式（第26節）。為了傳播上帝恩典的信息，保羅堅持認為自己可以「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」，為傳教的目的在非必要的方面留出非凡的適應空間（在不損害福音或他在基督裏的身份的前提下；見林前九19-23）。為了教會的和諧與謙卑，他也鼓勵其他人在非基要的事情上有這種靈活性（見羅十四章）。

廿一20-26 福音的恩典常常導致反律法主義的指控——如果恩典是自由的，人們就會覺得可以隨意犯罪。首先提出這種指控的是那些熱衷於遵守宗教命令並強迫他人也這樣做的人，就像在這裏一樣。保羅不遺餘力地讓耶路撒冷的控告者感到滿意（第25節），甚至遷就雅各，接受摩西潔淨的禮儀（第26節）。

保羅的反對者認為，只有出於對懲罰的恐懼才能遵守命令，而如果消除了這種恐懼，就不會再有活出公義生命的動力。在這種情況下，福音來了，耶穌消除了對懲罰的恐懼，使我們與上帝和好。那些熱衷於律法的人只能看到潛在的危險：如果基督徒不懼怕懲罰，他們就會為所欲為！想想這種無政府狀態吧！《使徒行傳》駁斥了這種指責，表明那些經歷過恩典的人會銘記上帝的恩典，因而得到激勵；因為上帝對他們的大愛，他們就會作任何祂想要他們作的事（參約十四15）。他們會被基督的愛所激勵（林後五14）。

廿二21-23 保羅宣講的福音有時會引起騷亂：它挑戰了一些人的生計（徒第十九章），激起了另一些人對反傳統主義的恐懼（徒第廿一章），在這裏，耶路撒冷的猶太人對上帝關注外邦人感到不快。只要保羅一提到上帝委派他到外邦人那裏去，他們就會被激怒，想要處死他。

這就是福音的醜聞。猶太人珍視他們作為上帝子民的地位，很難接受上帝「嫁接」他們種族之外的人（見羅十一17-24）。上帝的恩典延伸到那些我們認為祂無法觸及的人，甚至那些我們鄙視的人。

廿二22-29 保羅正經歷著耶穌所應許的迫害，耶穌曾預言祂的一些跟從者將因祂的國度而鬧家庭分裂（路十二51-53）。儘管保羅遭受了排斥，但他堅信上帝呼召他從事這項使命。為福音的緣故忍受這樣的苦難，就是對逼迫他的人更大的愛。

廿四10-21 面對控告他的人的仇恨，保羅沒有以怨報德。相反，他把每一次互動，甚至他被捕和被監禁（長達數年）的整個過程，都看作是宣講福音的機會。他為上帝的恩典作見證，並警告那些拒絕恩典的人將面臨的後果。

廿五9-12 在這裏，我們看到了上帝在創造上的主權的畫面，祂為自己的美意導正了不義。保羅被捲入了一場法律糾紛中，兩年來他一直被囚禁在凱撒利亞（廿四27），甚至在他渴望把福音帶到羅馬的時候（十九21）也是如此。但在上帝的護理下，這場錯綜複雜的法律紛爭成了福音傳到羅馬的途徑。當非斯都試圖將保羅調離他的管轄範圍時，保羅抓住了機會：保羅利用自己作為羅馬公民的權利，直接向皇帝申訴，保證了前往羅馬的旅程。

保羅不可能想到，他前往羅馬的旅途會帶著鐐銬。但保羅堅信上帝會應驗祂的應許（廿三11），他知道上帝的主權即使在錯綜複雜的法律結構中也會發揮作用。知道上帝在掌管一切，他的福音最終會得勝，這使我們能夠像保羅一樣，為上帝承擔具有創意的風險，在困惑和苦難中信靠祂。

廿六6-8 保羅信仰的核心原則，也是《使徒行傳》中不斷引起麻煩的一個原則，就是基督的復活。它在雅典受到蔑視（十七32），並經常受到猶太人的質疑。但保羅認識到，復活是《舊約》中所有先知都在等待和注視的盼望（來十一13、39）。

上帝一直在做起死回生的事，無論是無中生有（創一1；來十一3），還是讓不育的婦女生兒育女（創廿一1，廿五21；撒上二21；來十一12），或是利用祂的先知使死人復活（王上十七19-22；王下四34-35）。保羅問，既然上帝一直有能力讓死人復活，為什麼人們會覺得不可思議呢？在基督的復活中，上帝使死人復活的大能得到了清晰的彰顯。信靠祂，我們就能分享祂的復活（羅六5；腓三10）。這一現實給了我們永恆的盼望，因此即使在今天也應滲透到我們的生活中。

廿六12-18 在這裏，保羅講述了他在大馬士革路上信主的更多細節。他憶及耶穌將福音信息表述為呼籲人們從黑暗和撒旦的權勢中轉向上帝的光明。上帝的光戰勝了撒旦的黑暗（見約一5），甚至戰勝了我們每個人心中的黑暗。上帝為那些仍在黑暗權勢控制之下的人提供了戰勝黑暗權勢的機會。祂為所有信靠祂的人提供的不僅僅是自助，還有洗淨罪孽。

廿六22-23 保羅把他的希望建立在上帝使耶穌復活上，他認為這是上帝藉著律法和先知應許的最終實現（另見第6-8節）。對保羅來說，耶穌的復活既證實了上帝應驗其應許的信實和大能，也為上帝的福音和聖靈在全地猶太人和外邦人中的傳播提供了動力（第23節；參林前十五1-28）。

廿七13-44 與《使徒行傳》中保羅旅行的其他部分相比，路加對海上風暴的描述非常詳細。這次旅行顯示了上帝的主權旨意，強調了上帝是可以信賴的，祂必定會實現祂的應許：上帝不僅引領和呼召保羅，還保護他，並且確實是保羅航行的每一步中錯綜複雜的一部分。保羅向其他水手和囚犯宣告了他所得到的啓示，即儘管即將發生船難，他們仍將順利抵達羅馬（第21-26節）。果然，船撞上了一個小島，但沒有人死亡（第39-44節）。保羅相信了上帝的話，即使風暴持續不斷，職業水手們也絕望了。

上帝才是幕後真正的演員。保羅是上帝應許的使者，但他沒有像耶穌那樣（路八22-25）展示出平息風暴的能力。保羅最初是上帝恩典的接受者，現在是他人恩典的代理者，但上帝才是最終的拯救者。

廿八23 正如《約翰福音》五39-47和《路加福音》廿四25-27、44，我們再次受到鼓舞，看到整本《聖經》，甚至基督降生之前的部分，都是關於基督自己的。祂就是《聖經》的重點。從根本上說，《聖經》是一本完整的書，只有一個信息，即上帝透過祂的兒子救贖了迷失和悖逆的罪人。從《創世記》到《啓示錄》，《聖經》中的所有內容都是為了傳達這一重要信息。

廿八30-31 路加以勝利的基調結束了他的敘述，展示了保羅在世界之都「沒有攔阻」地（見中文標準譯本）向所有願意聆聽福音的人傳講福音的情景。

路加和保羅都知道，基督鋪陳的使命還沒有完全達成。保羅在書信中提到，他打算走出羅馬，前往更遙遠的西班牙（羅十五24）。然而，耶穌以其早期的形式實現了祂的應許（徒一8）：救贖的信息已經開始傳到「地極」，由於上帝已經證明了祂將福音帶到羅馬的信實，我們可以相信祂必將繼續把福音傳到外邦。《使徒行傳》有意採用開放式的結構，邀請我們參與上帝的使命，因為祂克服了重重阻力，將祂的赦罪之言帶給了萬民。

本書的結尾是保羅「放膽」地傳揚上帝的國度。這是對全書的恰當概括和總結。耶穌基督的福音從耶路撒冷傳到天地極，不是沒有麻煩，而是沒有攔阻。上帝的旨意終將實現。《使徒行傳》講述了耶穌靠著祂的恩典建立教會的故事，並給了我們信心，祂必將繼續這樣建立教會，直到祂再來。