帖撒羅尼迦前書研讀筆記 GTB

Study Notes for 1 Thessalonians

誠之譯自：Burk Parsons, “1 Thessalonians,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 1615–1620.

一1-10 使徒保羅並未因自己所服事的教會未臻完美而氣餒。他專注於一個事實：他乃是寫信給耶穌基督已經得贖的肢體，以及上帝所已經應許的耶穌基督的新婦。因此，他每一封書信都以祝福（benediction，直譯就是「好話」）開頭。帖撒羅尼迦前書也不例外。

保羅在這封信的開頭提到了恩典（第1節），但在結尾處也提到了恩典（五28）。上帝的恩典是福音信息的基礎和源泉，也是保羅寫給帖撒羅尼迦人書信中的一個基本主題（五23-24；帖後一12；二16）。這種恩典在帖撒羅尼迦人心中生發了對基督的堅定盼望，因為基督自己就是堅定不移的。這種盼望支撐著帖撒羅尼迦信徒在信心上的工作和愛心上的勞苦（帖後三5）。

此外，上帝將他們盼望的根基建立在祂自己的主權作為上，因祂愛他們，揀選他們，並藉著保羅的講道宣講福音的外在呼召，以及福音在聖靈大能中的內在呼召，呼召了他們（帖前一4-5）。帖撒羅尼迦人因聖靈的呼召，按照父上帝的主權計劃，領受了耶穌基督的福音，便成了使徒和主耶穌基督的效法者（第6節）。我們效法基督，是聖靈重生工作的自然結果。我們尋求、信靠、追求並效法基督，因為基督曾尋求、尋見、追求並拯救了我們。因此，保羅因帖撒羅尼迦人在服事中成為信徒的榜樣而歡喜（第7節），他們傳揚主的話，擁有一個在黑暗世界中如明光照耀的信心（第8節），展現慷慨好客，並服事那活著、真實的上帝，因他們已悔改並棄絕了偶像（第9節）。

帖撒羅尼迦人深知福音，並據以活出信仰，到一個程度，以致保羅承認他和同伴「不用說什麼話/不用再說什麼」（第8節）。帖撒羅尼迦人的信心如明光照耀，以致各地的人都認識他們是誰，以及他們所宣講的道的真理。從一開始，即使在許多患難中，帖撒羅尼迦的教會一直是一個以福音為中心的教會，以聖靈的喜樂反映基督和福音之光（第6節），並期待著復活的基督的再來，祂「救我們脫離將來的忿怒」（第10節）。基督的生命、死亡與復活的福音故事，最終指向我們從上帝的忿怒中得最終拯救（五9）。帖撒羅尼迦前書從頭到尾都是一則好消息。

二1-12 福音是一則榮耀的宣告，是一則要向萬國傳講的好消息。宣講任何消息都需要勇氣，尤其是宣講那些最初會冒犯罪人的消息，但保羅的勇氣並非自己产生的，而是一种來自上帝的勇气。正如保羅向哥林多教會解釋的，「並不是憑我們自己能承擔什麼，我們所能承擔的，乃是出於上帝」（林後三5）。我們在宣講上帝藉著基督所成就的福音時所展現的膽量，源於上帝的充足與能力，而非我們自己。倚靠上帝而非倚靠自己，正是福音的核心原則，因為這恰恰反映出一顆信靠基督的義而非信靠自己的義的心。

考慮到保羅和他的同伴在腓立比傳福音時所遇到的衝突（徒十六19-24），保羅想要明確指出，他們所傳的福音並非來自於人，他們事奉的動機也不是為了討人的喜歡（帖前二4；參加一10）。使徒是上帝的僕人，上帝的福音托付給他們，其首要目標是獲得上帝的讚許。上帝不以外貌來評判忠心；祂察看並考驗人心（撒上十六7）。在面對衝突或反對時，上帝呼召祂的子民在信仰上站立得穩（賽七1-9），因上帝的應許是確定的，祂的福音是拯救的大能，祂的話語絕不徒然返回，必成就祂主權的旨意。正因如此，保羅絕不會妥協福音的內容。他從未試圖用奉承的話或任何其他藉口來欺哄帖撒羅尼迦人，以獲取金錢、名聲或榮耀，或為了提升自己在人中的權勢（帖前二3、5-6）。

當我們信靠上帝和祂的福音，讓上帝成就祂所應許的大能工作時，我們的福音事工就絕不會是徒勞無功的（第1節），因為雖然我們有責任撒種和澆灌，但上帝照著自己的計劃和時間帶來增長（參林前三5-9）。此外，我們無需欺瞞、發出命令或逞強好鬥。相反，我們會感到自由，可以溫柔地（帖前二7）宣講並捍衛福音，並且在言語上尊重他人（彼前三15）。

雖然保羅致力於討上帝的喜悅，而非討人的喜悅，但他也明白在世人眼前活出基督樣式的重要性。因為雖然只有上帝能察驗人心，但祂已呼召我們成為聖潔、公義、無可指責的人，甚至在教會以外的人中也要有好名聲（提前三7）。當我們作為基督的跟從者（帖前一6），在心中顯明聖靈的大能時，我們就不會虛偽地生活，而是真實地生活。畢竟，我們所宣揚的那一位從未假冒為善地行事。這就是為什麼保羅以慈愛的父親（二11）和哺乳的母親（第7節）的身份，勸勉、鼓勵並囑咐帖撒羅尼迦的信徒，要以配得那召我們進入祂國度和榮耀之上帝的樣式而行。

三6-12 保羅和他的同伴向帖撒羅尼迦人傳講了耶穌基督的福音，當聖靈將福音栽種在祂百姓的心中時，福音的果子必然結實纍纍。提摩太關於帖撒羅尼迦人信心與愛的報告，證實了他們確實領受了基督福音的好消息（第6節）。他們在基督裏的堅忍是保羅的生命鼓勵，他因帖撒羅尼迦人堅立在主裏而歡喜（第8節），因為若他們在逼迫中沒有站立得穩，就不能證明他們確實信了福音。

然而，帖撒羅尼迦人真正領受福音的證據，在於他們對基督充滿活力的信心，這種信心透過對基督及基督所愛之物的愛得以彰顯（參加五6）。這種愛是相互的愛，不僅領受基督的愛，也延伸基督的愛，而在世人面前彰顯出基督真正門徒的愛（參約十三35）。這種美麗的愛在帖撒羅尼迦人當中顯而易見，保羅為此歡喜，回應了他們對使徒的深情思念和他們對見到使徒的渴望。保羅表達了他渴望與帖撒羅尼迦人面對面，並補足他們信心中的缺失（帖前三10）。並非帖撒羅尼迦人缺乏得救所需的信心，而是由於保羅最初在他們中間事奉的時間短暫（徒17章），他們對福音在基督徒生活和教義中的意義仍有許多需要學習。

在此我們看到保羅作為上帝子民的教會植堂者和門徒訓練者的心腸。在保羅的書信中，我們可以看到，他關心的是罪人不僅歸向基督，而且在基督裏成長，並熱切地等待基督的再來。因此，每當我們研讀上帝的話語或聽人傳講時，我們都在尋求更多地獲得我們所需的一切，以便在耶穌基督的恩典和知識上成長（彼後三18）。這是保羅對帖撒羅尼迦人的熱切盼望，也是他對所有他所建立的教會所懷的願望。保羅因此提醒他們，正如上帝藉著宣告我們為義（法庭上的稱義）來確立我們的聖潔地位，他也藉著使我們日益活出更聖潔的生命（漸進的成聖）來使我們能夠活出聖潔（帖後二17）。

因此，保羅在帖撒羅尼迦前書第四、第五章的最後指示之前，給帖撒羅尼迦人一句鼓勵的話和一個祝福的禱告。鑒於基督即將再來，保羅的願望是帖撒羅尼迦人在基督裏心裏坚固，不僅度他們的日子，而且在彼此相愛並愛眾人的心上不斷增長（三12）。福音應許的美好在於，主是最終負責的，不僅要使我們在愛中增長，還要在我們上帝和父面前使我們成聖（第13節）。我們的整個救恩都是出於恩典。我們都將在我們主耶穌再來時站立在上帝面前，祂會與凡在祂的聖潔中所宣告並確立的人，即祂的聖徒（「眾聖徒」）一同降臨。

四1-12 保羅在第三章末尾稱帖撒羅尼迦人為「聖徒」，在第四章中敦促他們要像聖徒一樣行事。這是使徒在教導信徒時的常見主題：提醒他們，他們在基督裏的真實身份，並敦促他們應當相應地行事（加五25；弗二10；五8；西二6）。保羅關於基督徒生活的教導建立在福音之上，並由那使我們成為基督徒的福音本身所推動。基督徒生活的倫理命令[imperatives]（我們應該做什麼）建立在福音的事實陳述[indicatives]（我們因基督為我們所做的工作而成為什麼）之上。顛倒這種順序就與福音相悖，即使它能促進好行為。

保羅不斷鼓勵信徒要按照我們新的、恩典賦予的身份生活，活出我們在基督裏的本質。這就是為什麼保羅在給帖撒羅尼迦人的教導中，特別強調他的所有要求、勸勉和教導，都建立在我們已蒙了上帝的教訓（帖前四9），並在主耶穌裏（1-2節）、透過祂領受了聖靈（8節）的事實之上。父、子、聖靈各自參與我們的稱義（使我們被宣告為義）和成聖（使我們能夠活出義）。換句話說，「那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一6）。簡而言之，上帝必成全祂所開始的工作。祂藉著耶穌基督的福音大能，透過聖靈的重生之工，在我們裏面開始這善工。這同一大能在我們裏面創造了使我們被宣告為義（即稱義）的信心，並藉著聖靈內住的大能，使我們能更一致地活出我們義的地位——即成聖（羅一16-17；五1-5）。

保羅對帖撒羅尼迦教會說，這種成聖是上帝的旨意（帖前四3）。當我們在生活中努力尋求上帝的旨意時，我們可以始終確信這個榮耀的真理：祂的旨意就是我們越來越聖潔——也就是我們越來越像祂。

身為信徒，我們無法不渴望成為我們主和救主耶穌基督的樣式，因祂已賜給我們新心，並正在更新我們的意念，使我們能有基督的意念（參羅十二1-2；腓二1-11）。

福音具有涵蓋生命一切的意義。因此，保羅勸勉帖撒羅尼迦人不要灰心，要繼續與上帝同行，並尋求更討祂喜悅（帖前四1），要遠避淫行（第3節），要學會以聖潔和尊貴守著自己的身體（第4節），要在外人面前行事端正（第12節），並且不要在這種淫亂的事上得罪弟兄（6節），這種罪在第一世紀與在二十一世紀一樣普遍。

保羅給帖撒羅尼迦人聖潔的動機是上帝的恩召（7節；參弗一4）。上帝對我們浩大的愛教導我們彼此相愛（帖前四9），從而向世界顯明我們是耶穌基督的門徒（約十三35；參弗五1-2）。祂對我們的偉大恩典，在我們裏面產生了一種渴望，想要討祂喜悅、尊祂為大，並將祂的愛與他人分享。

四13-五11 到目前為止，保羅只提到了基督再來的幾個方面（一10，二19，三13），現在他給帖撒羅尼迦的信徒們一個更完整的解釋，說明基督再來的應許及其實際意義。在向他們提供有關基督再來的一些細節時，保羅旨在用充滿盼望的話語安慰、鼓勵並勸勉帖撒羅尼迦人。他以基督永恆供應的應許來鼓勵眼下的忠心——這些應許在面對當前的試煉與悲劇時，激發盼望、忍耐與喜樂。

保羅不希望讀者對那些「睡了」（即已去世的信徒）一無所知，而是要在他們為這些信徒的離世哀悼時寄予盼望。因為雖然我們在今生哀悼，但我們並非「像那些沒有指望的人一樣」（四13）。我們有真實的盼望，這盼望根植於基督過去的身體死亡與復活，以及基督未來身體再來的應許（四14）。保羅給教會所賜的天上應許是如此確定，以至於他不僅能提供對未來的模糊概念，更能描繪出將要實現的具體畫面：主的日子將「好像夜間的賊一樣」，「在基督裏死了的人必先復活」，然後「我們這活著的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇」（五2；四16、17）。因此，我們這些在基督裏活著的人，連同我們在基督裏已故的親人，必「和主永遠同在」（四17）。

無論我們在基督裏活著還是在基督裏死去，我們在基督裏的人都將作為光明之子永遠與祂同在（五5、10）。因此，保羅勸勉我們「應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸．把得救的盼望當作頭盔戴上」（五8）。這一切都建立在上帝主權揀選的愛上，祂「不是預定我們受刑、乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」（五9）。這是我們藉著耶穌基督的福音所得的榮耀盼望，祂為我們代死。福音的應許是：基督為我們代死，是我們在基督裏得基業的確定保證，祂必再來，使我們與祂永遠同在。

五12-28 如同保羅慣常的做法，他在致帖撒羅尼迦教會的書信結尾，以一系列奠基在該書信中闡明的福音真理之上的勸勉結束。基督徒生活的命令——我們憑著信心跟隨基督所當行的事——根植於並源於基督徒生活的事實陳述——我們憑著信心在基督裏所成為的人。此外，基督徒生活中每一個倫理命令都是上帝以恩典的勸勉賜給我們的，好叫我們在基督裏活出自由豐盛的生命，從而榮耀祂並享受祂——基督就是道路、真理、生命（約十四6）。

上帝的命令是基督徒的責任與喜樂，我們藉著聖靈內住的大能，履行上帝的呼召，同時「常常喜樂」（帖前五16）、「不住地禱告」（17節）以及「凡事謝恩」（18節），並安息在這樣的盼望中：「願賜平安的上帝親自使你們全然成聖」（23節），因為「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」（24節）。我們仍要負起責任，過基督徒的生活，即便我們倚靠主的信實，並倚賴祂的能力時。