加拉太書研讀筆記 GTB

Study Notes for Galatians

誠之譯自：

Ian Smith, “Galatians,”in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 1573–1582.

一1–5 保羅在書信開頭便強調了自己的使徒權威。一些假教師透過聲稱保羅是自封的、未獲得耶路撒冷使徒的認可，來動搖保羅的權威。保羅駁斥這一指控，指出他的任命是來自復活的主耶穌（第1節）。

加拉太書的開頭沒有包含保羅慣常的感恩禱告。這一省略可能表明加拉太教會面臨的問題極為嚴重。然而，保羅仍為讀者祈求上帝賜下恩惠、平安（第3節）。這是因為藉著耶穌的十字架受難，我們得以與上帝和好，從「現今這邪惡的世代」（參《中文標準譯本》；《和》這罪惡的世代）中被救贖出來，進入正要降臨的新世代（第4節；參西一13–14；林後五17）。這簡潔的福音陳述，以基督在十字架上充滿恩典的自我犧牲為核心，將在書信後續部分得到更詳細的闡述。

一6–10 保羅轉向這封信的主要主題，對加拉太人背離福音感到震驚。儘管哥林多教會存在嚴重問題（林前一4–9），保羅在寫給哥林多人的信中仍能以感恩開頭，但保羅認為失去福音的純正恩典比哥林多教會面臨的問題更為嚴重。儘管加拉太人表面上看起來比哥林多人更加成熟、更令人印象深刻，但他們的屬靈危險實際上要嚴重得多；因此，保羅在加拉太書一章6節及以下的開頭話語是如此尖銳。

上帝以恩典呼召了加拉太人（第6節），但他們卻透過將行為作為外邦信徒得救的條件，扭曲了恩典的福音（第7節）。這種扭曲在書信的其餘部分有詳細闡述（五2–6，六12–13；參二3–5），而保羅對那些教導此類觀點者的責備是毫不含糊的（一8）。錯誤的教導可能在任何人心中生根，正如保羅對彼得和巴拿巴的責備所示（二11–14）。福音的真理並非由傳講者的身份決定，而是由信息的內容決定。保羅的願望是討上帝喜悅，而非討人的喜悅，即使作為基督的僕人（一10），忠心會帶來許多苦難（五11，六17）。

保羅在談到「得人的心」（一10）時，觸及了墮落人類非常深刻的層面。這種對認可的渴望深深植根於我們內心。然而，福音有能力平息我們對人的認可的追求，因為在福音中，我們在耶穌基督裏白白地獲得了上帝完全且自由的認可。我們已蒙上帝的接納與認可。

一11–17 保羅堅持認為他所傳講的福音源自上帝；他在大馬士革路上（徒九1–7）領受了耶穌基督的啓示。在那之後，保羅並未與耶路撒冷的使徒們見過面，而是前往位於約旦河東的阿拉伯地區（加一17）。在與耶穌相遇之前，保羅作為法利賽人（徒廿六5；腓三5），在迦瑪列門下受教（徒廿二3），對猶太教的傳統充滿熱忱。這種熱忱使他迫害教會，企圖毀滅它（加一13）。耶穌向保羅顯現後（15–16節），保羅明白福音是猶太律法的成全（四4、5；羅十4），他從迫害教會的狂熱者轉變為建立教會的使者。他受委派向外邦人宣講這恩典的福音，這是上帝在他出生前就為他預備的使命（加一15）。

保羅在信主前的熱忱不僅不足，更阻礙他明白他何等需要基督。如同許多迷失的猶太同胞一樣，他們熱切地追求建立自己在道德上的義（羅十2-3），保羅曾「為我祖宗的遺傳」（加一14）十分熱心。他說，打斷這一切的是他所蒙受的恩典呼召（第15節）。道德熱忱是必要的（多二14），但若僅憑人的力量去追求，並且是為了個人的榮耀，這種道德熱忱便會對基督徒生命構成危險（加一14；腓三6；羅十2）。

一18–24 保羅闡述了他獨立於耶路撒冷使徒的立場（參第1節和第17節）。他在大馬士革路上遇見主之後三年才與磯法（彼得）見面，而且僅相處了兩週。當他與彼得會面時，並未獲得一個新福音，其中要求外邦人必須遵守猶太律法的規定。保羅接著描述了他途經敘利亞和基利家（第21節）的行程，這與使徒行傳九章30節（大數位於基利家）相符。這再次表明他獨立於耶路撒冷的眾使徒。

儘管保羅經歷了「耶穌基督的啓示」（加一12），但這一事件並未使他陷入屬靈的驕傲，反而使他更加尊崇上帝：「他們就為我的緣故歸榮耀給上帝」（第24節）。這就是恩典的作用。它將榮耀歸給賜予者。

二1–10 保羅在14年後返回耶路撒冷，與提多和巴拿巴同行。這次返回耶路撒冷的經歷在使徒行傳十一章27–30節中有記載。此次訪問中，保羅向耶路撒冷教會的「柱石」——雅各、西庇太（彼得）和約翰（加二2，9）——宣講了他所傳的福音，他們接受了保羅及其信息。這種對不依賴遵守猶太律法行為的福音的肯定，體現在提多（第3節）——一位未受割禮的希臘人——無需接受割禮的事實上。保羅的對手教導說，外邦人必須成為猶太人，才能成為上帝的子民（第4節）。福音的自由與律法的奴役之間的對比，就成了加拉太書的主要主題（四1、7、22–26，31；五1、13）。

耶路撒冷的使徒們向保羅行了「右手相交之禮」（二9），不是為確立他的權威，而是為認可他在外邦人中事工所領受的恩典，正如彼得被委派向猶太人傳福音一樣（7–8節）。

二11–14 保羅進一步闡述了他與耶路撒冷使徒的獨立關係，講述了他曾責備彼得——教會的「柱石」之一（第9節）——的故事。當彼得來到安提阿時，他樂意與外邦人同桌吃飯，這與他此前在訪問哥尼流之前所領受的異象一致（徒十9–16），在異象中他被告知所有食物都是潔淨的（參可七14–19）。彼得隨後拒絕與外邦人同桌相交，這是對福音真理的一種默認但明確的否定（加二14），因為飲食律已得應驗，因此不再是基督徒團契相交的必要條件。彼得的冷落，迫使外邦人必須像猶太人一樣遵守飲食律（第14節），這與假教師強迫外邦人受割禮的行為（第3–4節）如出一轍。因此，保羅斥責彼得是假冒為善（第13節）。《新約》中後來關於保羅與彼得關係的記載（如林前一12；三22，九5，十五5；彼後三15）暗示彼得聽從了保羅的責備。

需注意，保羅在責備彼得（一位基督徒）時，引用福音為證。彼得的種族主義行徑，從根本來說並不是未能遵守某條具體規條，而是「與福音的真理不合」（加二14）。對保羅而言，福音不僅是基督徒傳給非基督徒的，也是基督徒自己每日所需的靈糧（參三3）。彼得顯然已經忘記了自己是因著恩典而稱義，反而試圖藉著人的稱許來「稱義」（參二15–16）——這正是保羅決意不去做的事（一10），而上帝在基督裏永恆的稱許之恩，正是拯救我們脫離這種依賴人的稱許的需要。

二15–21 因信稱義，不靠律法的行為，適用於猶太人，也適用於外邦人（15–16節）。保羅所說的稱義，是指在上帝審判台前，有罪之人被宣告無罪。由於基督在歷史中期的死亡與復活，基督徒不僅知道現今沒有來自上帝的定罪（羅八1），他們還可以仰望十字架，看到他們在歷史終結時的最終審判，已經在基督身上為他們完成了。人無法靠「行律法/本著律法的行為」[works of the law]（加二16，三2、5、10；羅三20、28）稱義，並非指律法本身存在任何內在缺陷，因為律法是「聖潔、公義、良善的」（羅七12）。相反，這些工作是上帝聖潔的要求，而我們這些罪人無法充分滿足（參加三10–11）。問題不在於律法，而在於我們。

因著信，信徒藉著耶穌基督已成全的工作得以稱義。祂遵行了連那些領受律法的人都無法遵守的律法（二15–16）；祂忠於天父，被釘十字架，然後復活，以救贖人脫離律法的咒詛（一4，三1，四4–5）。耶穌生在律法之下（四4），並完美地遵守了律法，祂為那些違背律法的人而死。信徒因信與基督聯合（二16、20）。因此，我們與祂同釘十字架，我們過去罪惡的身份與祂一同被釘在十字架上，同時祂以祂復活的生命內住在我們裏面（20節）。因此，我們因信與基督的死和生命聯合——因與祂的死聯合而脫離過去的罪，因與祂的生命聯合而得以自由地為祂而活。假教師們試圖用本於律法的行為[works of the law]來補充基督的死與復活（第21節），從而廢除了上帝在這聯合中恩典地賜予的愛。

三1–5 加拉太人正面臨與彼得在安提阿所犯的同樣錯誤的危險（二11–14）。假教師教導說，受割禮與持守本著律法的行為是成為上帝子民的必要條件。在猶太教中，許多外邦敬畏上帝的人會去會堂，但沒有受割禮，這可能是因為手術帶來的疼痛和醫療風險。這些人被視為非猶太人，而假教師現在將同樣的原則應用於外邦基督徒。

保羅和巴拿巴在第一次傳道旅程中宣講了十字架的福音，加拉太人以「本於信而聽從」（hearing with faith）來回應（三2，5；參《中文標準譯本》；《和》聽信）。這種回應既帶來了苦難（第4節），可能來自會堂的逼迫（參徒十四22），也帶來了聖靈的恩賜，聖靈的同在帶來了神蹟（加三5）。提及聖靈表明保羅所指的不僅是地方教會的成員身份，更是上帝的悅納（參羅五5；八9；林前二14）。若上帝僅憑信心接納人，不因行割禮，地方教會也必須如此。

信心是基督徒生活的動力。我們「領受聖靈」不是「因行律法」，而是「因聽信」（加三2）——正是這種信心不僅開啓了基督徒的生活，也持續支撐著基督徒的生活（第3節）。

三6–9 保羅在加拉太書三章6節中引用創世記十五章6節，作為亞伯拉罕因信稱義的例子。由於亞伯拉罕直到創世記十七章24節才受割禮，這一宣告具有雙重意義：肉體上的儀式並未決定他的屬靈地位。信心是恩典流向亞伯拉罕的管道。這種信心在加拉太書三章8–9節中三次被提及，作為決定當前是否屬於上帝盟約的唯一標準。

此外，保羅引證創世記十二章3節，表明上帝從一開始就打算祝福那些像亞伯拉罕一樣信靠的外邦人（加三8–9）。《舊約》信徒是基於應許的彌賽亞的工作而展望未來；《新約》信徒則是回望耶穌的死亡與復活。兩者皆因信被納入上帝與亞伯拉罕立約的應許之中。

三10–14 保羅引用多處《舊約》經文，表明信主的外邦人可在基督裏承受亞伯拉罕的祝福。申命記廿七章26節顯示了違背律法所招致的咒詛具有普世性。由於人們無法靠本著律法的行為活出生命，他們在律法中便找不到生命，反而陷入咒詛。保羅隨後引用哈巴谷書二章4節，表明義人必因信得生，而這信心如今指向透過十字架承擔律法咒詛的那一位。

保羅曾因無法接納那位受咒詛的彌賽亞（申廿一23）而迫害教會；十字架對猶太人而言是絆腳石（林前一23）。透過這十字架的咒詛，基督承擔了祂不應承受的違背律法的咒詛（加三13）。祂以自己的生命代替我們的生命，確保所有信祂的人都能領受生命、公義和聖靈。

三15–25 假教師似乎將摩西律法置於亞伯拉罕的應許之上。保羅斷言，基督徒的產業是因應許而得，而非因著律法（第18節）。亞伯拉罕的應許關注的是上帝將要做的事；而摩西律法關注的是人的回應。應許涉及亞伯拉罕的「後裔」（單數），透過祂，地上萬國都將蒙福（第8節）。凡與這後裔——耶穌基督——聯合的人，無論猶太人或外邦人、為奴的或自主的、男或女，都因信而成為亞伯拉罕的後裔（第28節）。

但如果律法是在亞伯拉罕應許之後才頒布的，而且律法不能帶來生命，那麼它的目的何在？它在有限的時間內有特定的目的。一個目的是「圈/囚禁」上帝的子民，使他們意識到自己的無能和罪惡，從而渴望透過信心獲得自由（第22-23節）。第二個目的是為上帝子民提供一位「訓蒙師傅」（guardian；監護人）；即一位在他們達到成熟之前，守護並引導上帝的兒女行在公義中的守護者。這個形象就像一位陪伴學童的護衛。以色列在漫長的旅程中確實需要守護和引導，以正確地榮耀上帝。但無論是監獄還是監護人，都只在有限的時間內被需要或渴望。保羅希望加拉太人明白，律法對過去世代的束縛——使他們陷入罪咎並引導他們遠離自我信賴——同時也正引領他們走向對基督的信心。對耶穌的信心並不會消除律法的道德要求，但會使人從律法的定罪中得釋放，並賜予那些意識到自己無法遵守律法聖潔標準之人新的生命盼望。

三26–29 保羅在第26節和第28節中提到「在基督耶穌裏」，這如同書的封面，夾著中間被提及的對象：那些受洗歸入基督的人（第27節）。受洗的基督徒被納入一個共同體，其中每位成員都穿上了一種遮掩通常使人分裂的差異的衣裳，如性別、種族和社會地位的差異。本著信心，任何人都可以與基督聯合，因此所有基督徒都包括在內，無論這些表面上的差異如何。

保羅既沒有直接贊同也沒有直接譴責奴隸制——他那個時代普遍存在的社會制度——但在腓利門書這本短小精悍的書信中，他為基督教社群指明了另一條道路：他鼓勵腓利門接納逃跑的奴隸阿尼西母，並視他為兄弟而非奴隸（門16節）。此外，儘管保羅沒有鼓勵人們否認自己的性別或民族身份，但他確實鼓勵他們將首要身份建立在與基督聯合的基礎上。因此，儘管差異依然存在，但合一與屬靈的平等仍得到尊重和維護。凡因信屬於基督的人，都是亞伯拉罕真正的後裔，是恩典應許的繼承人（加三29）。地上的角色與責任雖有差異，但天上的價值卻無二致——我們應當從這屬天的視角看待彼此（林後五16）。

四1–7 保羅再次使用以色列作為受監護的孩子的比喻（參三24–25）。一個嗣子，儘管是繼承人，但在對監護人的依賴程度上與奴隸無異。這種奴役體現在以色列「在律法之下」（四5），並因違背這律法（三22）而處於咒詛之下（三10），因此需要監護人（三25）。在時候滿足（四4）時，上帝救贖了祂的子民（第5節），講祂的聖靈賜給他們，並收養他們作兒子，使他們能夠稱祂為「阿爸！父！」（第6節）。上帝恩典的這些禮物（救贖、收養和聖靈的恩賜）是賜給亞伯拉罕所有後裔的，即所有在基督裏的人（三28、29），無論是猶太人還是外邦人。

反思這些真理，我們的心無法平靜。想到上帝為了安慰祂的子民所付出的巨大努力，我們不禁驚歎不已。祂差遣了祂的兒子和聖靈——兒子在客觀上拯救我們脫離罪的刑罰，而聖靈則在主觀上將這拯救施作在我們日常生活的態度和行為上。兒子的工作是「從外到內」，是一種外在的義；聖靈的工作則是「從內到外」，是一種使我們呼喊「阿爸！父！」的經歷。

四8–11 在上帝主動向加拉太人顯明自己之前，他們曾被偶像所奴役（8–9節）。提及「日子、月份和節期」（第10節）表明，加拉太人曾敬拜與太陽和月亮運行相關的生育之神。但保羅並非暗示加拉太人現在正回歸這些偶像；而是他們轉向了新的奴役，表現為猶太人的年度節期（如逾越節和住棚節）、月朔以及每週的安息日。

很難理解加拉太人為何會被奴役吸引，除非是因墮落的人心本性，渴望透過自身努力來為在上帝面前稱義作出貢獻。這些經文不僅如一扇窗戶，讓我們窺見加拉太人的思維方式，也如同一面鏡子映照出我們自己的內心，因我們同樣傾向於想要為自己的稱義作出貢獻。福音那駭人聽聞的自由拒絕一切此類自發的貢獻。基督已成就了一切。

四12–20 保羅提到，他最初在加拉太傳講福音是因為身體有疾病（第13節），但具體是什麼病我們並不清楚。保羅常將自己的苦難視為上帝傳播福音的手段（林後一3–11，二14–15，四7–12，十一23–29，十三4；西一24–29）。使徒在加拉太人的事工是一大祝福（加四15），但如今他們卻背離福音，轉而追求本著律法的行為（三2）。他們因此與恩典的福音相悖（四16）。

保羅用分娩的比喻（第19節）強調，加拉太人既然因聽見恩典的福音而重生（參彼前一3），就應當繼續在恩典中，靠聖靈而行（加五16）。保羅寫這封信給他們，是為了讓他們重新發現恩典，不被那些引誘他們的人的諂媚所迷惑（17節），使他們相信，透過更多將自己分別為聖的律法遵行，就能得到靈性上的成熟。

四21–31 保羅透過夏甲和撒拉以及她們各自的兒子以實瑪利和以撒的故事，將為奴與自由作了對比。假教師認為自己是以撒的後裔，但保羅指出他們是由以實瑪利與夏甲所生的，因此處於為奴狀態。相比之下，保羅將自己與那些屬於撒拉一脈的人認同，稱撒拉為「我們的母」（第26節）。撒拉懷以撒與上帝的應許有關聯；加拉太的信徒是那應許的子孫。

保羅進一步對比了如今受律法奴役的耶路撒冷（第25節），以及「在上的耶路撒冷」，後者將在外邦人中生養更多的兒女（第26節）。保羅最後引用了撒拉對亞伯拉罕說的話，當時她勸亞伯拉罕趕出那個與她爭競的使女（創廿一10）。這些嚴厲的言辭表明了保羅對加拉太基督徒的深重關切，以驅逐那些主張本著律法的行為來鞏固自己在上帝面前地位的人。

五1–6 這是本書信中首次直接處理割禮的問題。保羅的觀點很明確：如果有人要求遵守律法的一部分——割禮——那麼這樣的人就必須遵守律法的全部（參雅二10）。對於那些企圖透過遵行律法在上帝面前稱義的人，保羅提醒他們，「使人生發仁愛的信心」顯明了一種明白唯獨靠著恩典才能得救的生命（加五6）。這是本書信首次提到愛，此後它成為一個主要主題（13–14、22節；參羅十三8–10）。

五7–15 假教師當中似乎有一位領袖，他將因自己的行為受懲罰（10節），儘管懲罰的性質未明確說明。保羅對加拉太人歸回福音真理充滿信心（10節）：他們將意識到因信稱義會帶來自由，而本著律法的行為則會帶來奴役。

順服是信心的果子（羅十16，十五18；帖前一3）；它與信心不同，也不是對信心的附加要求。人的努力不能加在恩典之上；試圖這樣做將招致保羅最嚴厲的譴責（加五12）。在以信心的空手接受真福音時，它就會使我們「從心裏順服」（羅六17）。

福音帶來的自由並非犯罪的藉口，而是愛心與服事的機會。對信心的真正理解，透過愛來實踐，是自我中心行為的解藥，並帶來服事（加五13）。這種服事並非為了獲得什麼，而是信心的自然流露。

五16–26 保羅在這封書信中多次提到聖靈的工作（三2、3、5、14，四6、29，五5、16、17、18、22、25，六8），現在他勸勉加拉太人要「靠聖靈行事」（五25）。與刻在石版上的摩西律法的要求不同，上帝透過聖靈的作為（結卅六26–27），將恩典之約的要求刻在祂子民的心版上（耶卅一33），使他們得到轉化，按照上帝的要求而活，愛祂的名，也愛祂的子民。這些道德的要求並未改變，但順服的動機與順服的能力卻截然不同。如今，我們活出愛的生命（「順著聖靈行事」；參加五25，《新譯本》），因我們受到在上帝的律法中所顯明的品格與看顧所引導。我們這樣做是為了討我們的救贖主的喜悅，而非為了顯揚自己，我們努力靠著祂的大能大力，而非倚仗自己的決心或資源，來討祂喜悅。

情慾的事（直譯：肉體的行為）是顯而易見的（19節），因為它們不會優先考慮他人，而是優先考慮自己，也不優先考慮上帝，而是優先考慮其他一切。那些行這些事的人表明他們尚未經歷聖靈更新的工作。保羅已經教導說，基督徒的生活始於透過信心聽道而領受聖靈（三2，四6）。聖靈在隨從聖靈而行的人生命中施行恩典的改變工作（五25）。這種生命所結出的果子與聖靈的品格一致。注意保羅說的是「果子」（單數），而不是「果子們」（複數）——聖靈的果子不是一份需要逐一完成的清單，而是被恩典福音釋放的心靈所統一綻放的花朵。

六1–5 保羅的書信以責備開頭（一6，三1），並為自己的使徒權柄辯護（一1、11–24）；如今他以更親切的語氣稱加拉太人為「弟兄」（六1）。

本段強調要謹慎自己的生活。律法的成全是以愛心來表達的，由聖靈賦予能力所得著的更新的生命，必然會結出愛心的果實。恩典並非否定道德品格的必要性，而是賦予其能力。基督徒生命中恩典工作的證據將體現在彼此擔當重擔（第2節）以及對自己生命的真實評估（第3–4節）。

六6–10 保羅與加拉太人之間溫暖的關係，體現在他教導他們要供給施教者的需用，這一主題在使徒的其他著作中不斷重複（林前九14；提後五17–18）。保羅以農耕為例，強調教導的重要性：人種的是什麼，收的也是什麼。在加拉太，錯誤的教導影響了教會（加五7–9），但靠著聖靈引導的正確教導則帶來生命（六8）與善行（9–10節）。真正明白恩典乃是透過信心來運作，必將成全善行。

六11–18 保羅在加拉太書的結尾處討論了這封信的關鍵問題：割禮。那些要求割禮的人是出於避免迫害的動機，試圖討好猶太主義者。保羅一語雙關地使用了「肉體」這個詞（第13節），它既指割禮中剝去的包皮，也指五章19–21節中提到的「情慾的事」。強制推行割禮就是否定福音。

保羅以最恰當的詞語結尾：恩典（六18）。這是加拉太書給有罪之人的信息。