9. Luke 4:1-15 「第二個人受試探」
230115 XZLuke 4.1 15「第二個人受試探」
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230115 新莊改革宗福音教會主日聚會
證道經文：路加福音 Luke 4:1-15
「第二個人受試探」
路加福書1-3章記錄耶穌出生在馬槽裡、成長在拿撒勒。除了祂12歲在聖殿又聽又問那件事以外，我們只知道天父一直訓練和裝備祂的兒子（賽50:4）：耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長（2:52）。祂約30歲在約旦河受洗。聖靈以鴿子的形式降在耶穌身上、以可見的方式見證祂就是那位受聖靈恩膏的受膏者。上帝公開見證祂的身分：有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你（3:22）。天父喜悅祂兒子，因為兒子從小就順服父、沒有一次違背、沒有一次退後（賽50:5；約15:10）。
在路加福音，認識基督就是認識：耶穌是誰的兒子？祂是上帝的兒子、道成肉身、成了人的兒子（是童女馬利亞和木匠約瑟的兒子；4:22）。這是說，那永恆在父懷中的獨生愛子（約1:18），成了因為順服而蒙天父所愛的人子（約10:17-18）。
路加記錄耶穌的家譜強調：永生上帝兒子成為人子是一個真實的歷史過程：約瑟和馬利亞的兒子真是上帝兒子道成肉身、成為所有人類（包括第一個人亞當）的救主、主、基督（2:11）。換句話說，耶穌的家譜是上帝救贖計劃在歷史中成就的濃縮記錄；而這記錄顯示：救贖終結在於這一個兒子身上——祂是上帝兒子，是亞當、亞伯拉罕、大衛、約瑟的「兒子」（羅5:12；林前15:20；徒13:23；38）。
路加福音耶穌家譜的最後一個名字是第一個人亞當。接下來在今天經文，末後的亞當、歷史上第二個人耶穌基督（林前15:47）進入曠野受試探：：：這一個兒子必須通過試煉，因為所有其他的兒子都沒有通過試鍊（出4:22）。
也就是說：整個人類的命運取決於耶穌是否成功勝過試探。坊間解讀耶穌受試探的目的是：立下榜樣、為要教導我們面對試探。這樣的理解好似以為耶穌上十字架、為要教導我們上十字架。確實，我們與基督同釘十字架，但是十字架首要意義在於基督為我們釘死在十字架上。同樣的，耶穌受試探的目的首要不是提供我們某種戰勝試探的標準作業程序（要用每日金句來驅邪）。耶穌受試探的重點是祂為我們戰勝試探。
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耶穌的試探也是天父驗證祂的兒子。魔鬼在曠野試探耶穌，但是不要搞錯了，是天父樂意試煉祂的兒子！聖經一再出現的模式是：凡父所愛的，祂必試煉；而祂越愛的，祂越加試煉！天上才有聲音說：你是我的愛子，我喜悅你……你是我的愛子？Ok，now go。你去，去曠野，證明我喜愛你不是沒有原因的！聖靈降在你身上？ Ok。你去，去曠野。證明你被賜予聖靈是有目的的！
耶穌受試探不僅驗證祂是兒子，更要證明耶穌是什麼樣的兒子：
1 耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野——馬可用另外一個字「ἐκβάλλει 催/丟出」形容聖靈把耶穌「丟出」到曠野（可1:12；太4:1）。對觀福音都強調聖靈主導受膏者耶穌基督受試探，但經文也沒有給我們任何線索耶穌祂自己不甘願受試探……路加在這一節經文兩次提到聖靈，特別凸顯：耶穌被聖靈充滿，為要順服聖靈引領。基督是受膏者，祂領受聖靈沒有限量（約3:34）。為什麼？為要叫祂順服、以至於死——或至少到曠野禁食40天幾乎要死……
使徒保羅要我們被聖靈充滿。基督徒，你怎麼知道被聖靈充滿？？？某種感覺、一種感動、某個靈異經歷？？？你順服就印證你有聖靈。而順服不見得會有好的感受；被聖靈充滿反而會驅使你去做那叫你感受不好的事，例如，去曠野四十天不吃東西受魔鬼試探！！
以色列人在曠野40年。摩西在西奈山上40天。耶穌在曠野40天。曠野是我們的主最喜歡的地方之一（5:16；祂也喜歡稅吏和罪人的餐桌，還有祂父的家）。曠野是充滿凶險的地方，有野獸，沒有人，沒有食物，沒有水。但是對我們的主來說，最孤獨的地方也是與祂的父最親密團契的地方。馬太說耶穌「禁食νηστεύσας」四十天……為什麼耶穌四十天沒有落入試探？？？祂自己告訴門徒們要警醒禱告，免得陷入試探（可14:38），因為祂自己曾經四十天禁食禱告、沒有落入試探。在曠野那四十天，耶穌充滿聖靈，其實不是獨自一人，有父與祂同在（約16:32）——你可以想像我們的主那四十天多麼迫切禱告、那四十天父與子在靈裡有何等的團契？！？
耶穌在那些日子「沒有吃什麼」，原文是「οὐκ ἔφαγεν οὐδὲν 什麼都沒有吃」。我不知道人可不可能40天不吃東西。不知道的事可去問 ChatGPT（人工智慧聊天機器人）。你如果不知道怎麼寫講章，可以問 ChatGPT（機器人提供的大綱大概比一般神學生還要好一點）……我問 ChatGPT 一個人最多可以幾天不吃東西。它回答：要看情形。一個健康正常的成人可最多40天不吃東西。但是要注意過度飢餓有害健康，並不建議這種生存型態。
我不知道這個答案有多可靠。但是我們知道：日子滿了，耶穌就餓了——若這不是輕描淡寫我不知道什麼才是：他就餓了。v3 魔鬼對他說：你若是上帝的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物——這是什麼樣的試探？魔鬼質疑耶穌上帝兒子的身分？？？
4耶穌回答說：經上記著說——在路加福音我們主成年之後說的第一句話是「經上記著說」。說什麼？
人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。 人活著？為什麼是「人活著」？耶穌引用申命記8:3節似乎答非所問：魔鬼要耶穌把石頭變成餅，好證明祂是上帝兒子——這與「人活著」有什麼關係？？？但是按照耶穌的回應，魔鬼並非質疑耶穌是上帝兒子。「你若是」應該翻譯為「εἰ 既然你是上帝兒子」——換言之，魔鬼本來就認得耶穌是上帝兒子（太8:29；可1:24）。魔鬼至少有足夠神學叫他認知：三一神第二位格上帝兒子不會飢餓、也不須要吃東西、也當然可以將石頭變成食物。但是上帝兒子道成肉身則另當別論！
上帝兒子道成肉身就有血有肉、會口渴、會疲憊、也會飢餓。上帝兒子成了人子就必須依靠上帝、順從天父。魔鬼並非直接否定耶穌是上帝兒子，而是質疑祂是否真的成了人子：你真的成了一個會餓肚子的人，嗎？？？如果天使樂意詳細察看上帝的救贖計劃（彼得 1:12），那麼魔鬼也要試探上帝是否真的差遣祂的兒子成了人、成了須要依靠上帝口裡所出一切話的人！耶穌明白魔鬼的試探，因此祂說：人活著。
耶穌不是單純以上帝兒子的身分回答魔鬼。耶穌按照上帝兒子成了人子的事實回答：人（我）活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。我們不應該過份屬靈化這個答案：耶穌不是說祂不吃東西也可以活。祂既然成了人就要吃東西。人不吃東西就要死。「人活著不是單靠食物」的意思是：人活著必須依靠上帝、順服上帝——這樣，人才「活著」。
耶穌引用申命記。當耶穌或新約作者引用某一節經文，我們就必須從那節經文的上下文來明白它的意義：申命記8:3的上下文是：
2 你……要紀念耶和華─你的上帝在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯（耶穌明白這是祂的父對祂的試煉） 3 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃（為什麼？），使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。 4 這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。 5 你當心裡思想，耶和華─你上帝管教你，好像人管教兒子一樣。 6 你要謹守耶和華─你上帝的誡命，遵行他的道，敬畏他。（Deut 8:2-6）
這段經文教導我們：食物的目的叫人順服上帝、嗎哪使人知道要敬畏上帝！——這是上帝兒女的食物神學。使徒保羅說：凡上帝所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了（提前4:4-5）。這樣看來，我們的食物有其神學、吃東西也有其道德意義、偏食也就否定恩典……
我們的主當然也有祂的食物神學。之後耶穌告訴人們：我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓（約 6:35）……耶穌受試探其中最大的奧祕，我想，就是：那就是生命之糧的、居然自己飢餓！
耶穌那天引用申命記8:3就確認：我是上帝兒子道成肉身，我是總討父喜悅的兒子；我願我天父的旨意行在地上，不是我自己的意願；我來，就是要照祂的旨意行；祂說吃，我才吃，祂沒有說，我就不吃……我是順服上帝的兒子成了人子：既然是人，就全然依靠上帝。
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5 魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看， 6 對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰—— 有人認為魔鬼不過說謊。我不確定魔鬼在說謊：如果我們認得出魔鬼說謊，那麼耶穌必然也聽得出魔鬼說謊。耶穌卻沒有對魔鬼說：你少來，別開玩笑了。因為魔鬼說的沒有錯：這個世界在某個意義上確實是他的；主耶穌自己稱魔鬼是這個「世界的王」（約12:31；14:30；弗2:2；林後4:4；啟13:2-4）。
魔鬼確實能夠給耶穌天下萬國的權柄和榮耀，就如魔鬼確實能夠給你我世上的權柄和榮耀，只要，他說：你在我面前下拜，這都要歸你。
問題不是耶穌會不會得權柄和榮耀——祂會（弗2:9；太28:18）。問題是：祂要向誰下拜才得權柄和榮耀？這也是我們面對的問題。耶穌會得著世界，問題是：祂要在霎那間就得著，還是祂可以等？？？魔鬼告訴祂：你可以得著這一切！現在就得著！你不須要等、你不需要受苦、你不需要十字架——你只須要向我下拜，這個世界就是你的！
或者，上帝兒子要拜主祂的上帝，單單事奉祂，就必須等待才得榮耀。祂父應許的榮耀不是霎那間的榮耀、而是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的榮耀。祂的父說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產（詩 2:7-8）。父定意要將萬有交在祂兒子手中，但是也定意祂兒子要先失去一切才得著萬有：兒子要先降卑才高升、要先受苦才得榮耀（羅8:16-18）。
你知道，「拜鬼、還是拜神？」是人才須要面對的選項。這本來不是上帝兒子的問題，卻是上帝兒子成了人的問題——是人，就須要拜；上帝兒子成了人，祂就須要拜——問題是祂要拜誰？人若非拜上帝，就是拜鬼；人若非服事上帝，就服事這個世界的神——弟兄姊妹，不要搞錯了，沒有一個人中立（林前10:20；路16:13；雅4:4）。或，再換另一種方式說：是人，就必有愛。問題是愛什麼？愛誰？上帝兒子愛世界，還是愛祂的父？
祂說：經上記著說：當拜主─你的上帝，單要事奉他。這來自申命記6，以色列的「士瑪/聽哪」禱告文，就是以色列人從小熟悉、早晚要背誦的禱告，也是我們的主每天每天早晨向祂父的禱告：以色列阿，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝（申6:4-5） ——耶穌是從來就聽耶和華上帝話語的兒子，祂真是上帝的以色列。
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9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：你若是上帝的兒子，可以從這裡跳下去10 因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；11 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
這個試探也以「你若是上帝的兒子/既然你是上帝的兒子」開始。再一次，魔鬼沒有質疑耶穌是上帝兒子——畢竟，上帝兒子不需要天使保護……但是上帝兒子道成肉身卻需要天使保護！魔鬼挑戰耶穌：你是父的愛子？是嗎？讓我看看你的父是不是真的愛你？
魔鬼他這次也引用經文，詩篇91篇——這就是為什麼你遇見試探的時候、我建議你不要和魔鬼比賽背經文，他可能比你熟悉經文。而且我確定魔鬼比你更懂得斷章取義引用經文——他引用詩篇91篇11-12節：
11 因他要為你命令他的使者， 在你所行的一切道路上保護你。
12 他們要用手托住你， 免得你的腳碰在石頭上……
有趣的是，魔鬼沒有繼續引用第13節：
13 你要踹踏獅子和毒蛇， 踐踏少壯獅子和大蛇。
魔鬼也沒有提另一節關於蛇的經文，創世紀3:15，上帝對他說：我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創 3:15）
女人的後裔要踐踏蛇的頭。魔鬼曾經在園子裡叫上帝的兒子亞當失去永生，魔鬼如今在曠野重傷上帝兒子耶穌基督，但那天卻是女人的後裔耶穌基督踩在蛇的頭上：祂每勝過一個試探，蛇的頭就又被踩扁一點……
12 耶穌對他說：經上說：不可試探主你的上帝 （申6:16）—— 什麼是試探上帝？豈不就是斷章取義用上帝的應許勒索上帝，要求上帝按照我們的時間、我們的方式、我們的期待實踐祂的應許。也就是要求上帝不按照祂的意思、乃要按照我們的意思為我們服務——好證明祂愛我們、好證實祂是上帝……如果祂不遵循我們的旨意，祂就不愛我們，也不是我們的上帝！
耶穌明白魔鬼試探祂去試探上帝（或，魔鬼那天正在試探上帝！）。耶穌對他說：經上說：不可試探主─你的上帝。為什麼？因為詩篇91篇繼續說：
14因為他專心愛我，我要搭救他；因為他認識我的名，我要把他安置在高處。
15 他若求告我，我就應允他；他在急難中，我與他同在；我要搭救他，使他尊貴。
16 我要使他享足長壽， 將我的救恩顯明給他。（Ps 91:11-16）
經文告訴耶穌：上帝拯救專心愛祂的人，上帝保護求告祂的人。耶穌明白，如果那天祂聽從魔鬼的話而沒有聽上帝的話、從聖殿頂跳下去——上帝不會搭救祂，也沒有天使會拖住祂的腳。
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13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。
就此，耶穌通過祂在曠野的測試。或驗證。或試探。魔鬼「暫時」離開耶穌，他還要伺機試探耶穌，一直到十字架……關於不可受惡試探的上帝兒子、成了在曠野裡受魔鬼試探的上帝兒子，我們還有許多可說的。我們至少必須說：正統神學同時堅持耶穌的試探真實，也確認耶穌不可能犯罪（impeccability）。這我們在其他地方有討論。今天我要你們從經文中看見上帝兒子在曠野受試探其中的福音——祂勝過試探對妳我來說是好消息，因為祂是為我們的緣故勝過試探。弟兄姊妹，那不能受試探的上帝兒子居然為了妳我的緣故在曠野40天受試探——如果祂不得勝，祂就不能做我們的救主、也不可能成了我們無瑕疵的代罪羔羊！！！這個兒子必須在上帝其他兒子失敗的地方成功：亞當在園子裡什麼都不缺、以色列人在曠野有嗎哪、耶穌基督40天在曠野沒有東西吃——誰勝過試探？祂為誰的緣故勝過試探？！？
如果祂真是為了我們的緣故勝過試探，那麼祂就必須真實經歷那40天各樣的試探：祂40天沒有吃東西、祂飢餓到人的極限、祂沒有作弊、祂沒有行神蹟餵飽自己；反而，祂必須迫切禱告、祂依靠聖靈、祂與祂父團契！我們的主比任何一個人更深刻經歷試探，因為那全然聖潔無罪也不知罪的人性、必然比我們有罪的人性更劇烈地抵抗試探。就如那本來富足的，必然更深刻體會貧乏；生命之糧，必然最深刻地經歷飢餓……
更何況，魔鬼那天應許耶穌的，沒有一樣不是耶穌本來就該有的：食物、榮耀、上帝的保護……see，這就是試探——魔鬼也應許上帝所應許的，問題是：你要用自己的方法、還是按照上帝的旨意得著應許？問題是：我現在就要，還是我可以等？
如果我們有什麼可從耶穌身上學習的，或許就是這個：我們的主用最不得勝的方式得勝。在每一個試探中祂都虛己、祂沒有炫耀自己的能力、祂沒有滿足自己的需要、祂也沒有強迫上帝證明祂的愛……這也是為何耶穌受試探其實不是我們受試探的好榜樣：祂可以把石頭變成餅，我們不能；我們從來沒有受過耶穌那樣的試探：：：那可把石頭變成餅的，說：人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話——這才是重點，就是：耶穌在最軟弱的情況之下，用最軟弱的方式，勝過魔鬼的試探、通過祂父的驗證。也就是說，上帝兒子以軟弱開啟祂的事工，也要三年後在軟弱中完成祂的事工。這正是父對祂兒子的心意，軟弱和羞辱，這正是上帝拯救人的方式。
讓我們一起禱告
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 