RPCNA末世論立場的轉變（Robert Kelbe）

RPCNA末世論立場的轉變（一）

Changing Eschatology in the RPCNA (Part 1)

作者：Robert Kelbe，26 November 2022

誠之譯自：

https://gentlereformation.com/2022/11/26/changing-eschatology-in-the-rpcna-part-1/

這是關於RPCNA末世論立場轉變的兩部分系列文章的第一篇。第一部分將探討直至20世紀中葉盛行的後千禧年主義。第二部分將探討在J. G. Vos（魏司道）與《藍旗》（Blue Banner）雜誌影響下轉向無千禧年主義的歷程。

引言：1807年《見證書》

1807年，改革宗長老會（Reformed Presbyterian Church，即現今的RPCNA）發佈首部《見證書》（Testimony）——《宗教改革原則闡釋》（Reformation Principles Exhibited），該文件於前一年獲得教會區會的批准。這部遵循《威斯敏斯特信仰告白》章節結構的原始見證書，特別增設了「見證實踐」（Testimony-Bearing）的終章。該章末段宣告：

教會不可從清晰具體的見證退縮至籠統含糊的表述，見證者必須持續完善其見證，使其更精確完備，直至上帝按其應許推翻黑暗帝國，建立千禧年國度為止——那時全地都將充滿對主的認識，如同海水覆蓋海洋。[1]

此處提及的「千禧年國度」，指涉了約老會（Covenanter）後千禧年末世論的標準觀點，該觀點在二戰後仍主導著美國改革宗長老教會（RPCNA）。後千禧年主義認為，基督將在啓示錄廿章所述的「千禧年」之後降臨，期間撒旦將被捆綁。本文將追溯RPCNA在J. G. Vos（魏司道）擔任《藍旗》（The Blue Banner ）雜誌主編期間（1946-1979年），如何從後千禧年主義共識轉向無千禧年主義共識。這一轉變最終體現在1980年新版《見證書》中——其末世論聲明從清晰具體的表述退化為籠統模糊的表述。

歷史性後千禧年主義

原始約老會的末世論兼具歷史主義與後千禧年主義的特徵。根據歷史主義解釋學派，七印、七號、七碗的象徵揭示了基督兩次降臨之間教會歷史的輪廓。歷史主義是早期改教家（proto-Reformers）與改教家的主流觀點。[2] 該觀點通過1560年《日內瓦聖經》附註及詹姆斯·達勒姆（James Durham）1680年《啓示錄注釋》等權威著作傳播，在美國約老會教會中延續至二戰時期。

正如史蒂夫·格雷格（Steve Gregg）在《啓示錄：四種觀點》（Revelation: Four Views）所言：「古典更正教（歷史主義）釋經的核心主張是教皇即『敵基督者』」。[3] 此觀點載於《威斯敏斯特信仰告白》第25章第6節：「教會之首唯主耶穌基督，羅馬教皇絕無資格居此位分；此人乃那敵基督者、那罪人、那滅亡之子，在教會中自高自大，抵擋基督及一切稱為神者。」 [4] 這一立場亦在《宗教改革原則闡釋》（1807年）的歷史篇章中明確闡述。[5] 1916年胡斯（Huss）殉道五百週年紀念大會決議聲明：「我們視羅馬教皇制度為基督教聖經所載的敵基督者。」[6]

除堅持教皇是敵基督的教義外，歷史主義還把啓示錄的各種象徵與歷史具體事件對應起來。歷史主義解經者對細節解讀常存分歧，部分緣於預言最宜在事件發生後追溯解讀。到宗教改革時期，學界已形成共識：七號象徵西羅馬帝國遭西方蠻族與東方穆斯林大軍摧毀的覆滅。但七碗則被視為象徵教皇羅馬即將面臨的審判——此預言在當時尚未應驗。

法國大革命後，歷史主義者開始將七碗與該革命引發的事件連在一起——這場革命摧毀了羅馬天主教會的勢力。[7]約老會神學家兼牧師詹姆斯·倫威克·威爾遜（James Renwick Willson）在1809年著作《列國震動：反基督帝國覆滅》（ Shaking of the Nations: The Anti-Christian Empire Overthrown）中寫道：

然而在列國的軍事機器中，我們此刻正目睹罪惡之謎正加速走向終結。拿破崙·波拿巴——這柄上帝之劍、列國之鞭——已被全地之神興起，並賦予令世人驚嘆的軍事才能。他已成為「全能的上帝，永在的父」（賽9:6）手中的利器，為要摧毀歐洲所有不義的寶座（但7:9）。日耳曼帝國的整個體系在其軍事力量下分崩離析：奧地利王朝——反基督政權的支柱——已被他驍勇的軍團碾為粉末，四散於風中；葡萄牙的布拉岡（Braganza）王朝——天主教的堡壘——已被他從歐洲君主名冊上抹去；西班牙君主制——宗教裁判所迫害與內政壓迫的中心——早已被他徹底摧毀。血腥革命的地震已將其徹底吞沒。[8]

與此同時，人們也意識到結局尚未到來。1814年，亞歷山大·麥克勞德（Alexander M’Leod）出版了具有深遠影響的《啓示錄主要預言講義》（ Lectures Upon the Principle Prophecies of the Revelation），其中寫道：

「預言的應驗將體現在法國大革命衍生的事件中。這些事件至今鮮有完全顯明。戰火、血腥、毀滅與死亡無疑已充斥人間；但即便在這些方面，我們所見不過是災難的開端。」 [9]

麥克勞德本人追隨多位早期注釋者，預言敵基督者將在1866年[10]被毀滅——該年距皇帝福卡斯（Phocas）頒布教令承認羅馬教皇為普世主教的606年恰滿1260年，並預言2001年[11]將開啓千禧年王國。然而1866年悄然逝去，未見任何異象。目前尚不清楚當時是否有人感到失望 [12]。宗派期刊未見相關記載，而後來的約老會神學家仍採納麥克勞德基於主後606年的推算[13]——該年份亦見於1807年的《見證書》中「宗教改革原則闡釋」的記載。[14]

根據主流歷史主義者的解釋，尚未發生的事件之一便是哈米吉多頓之戰。1875年，改革宗長老會的敘利亞宣教士大衛·梅瑟尼（David Metheny）寫道：「上帝顯然正在為東方諸王鋪路。祂必清除一切阻礙。這使我甘心在此勞苦。下一次歐洲戰爭極可能慘烈無比——將重塑歐亞大陸版圖，並奠定諸多原則的根基，待其充分發展後，終將迎來千禧年王國。」[15] 具有影響力的改革宗長老會牧師兼作家J. C. 麥菲特（J. C. M’Feeters）於1897年預言哈米吉多頓之戰將在1914年爆發。[16] 他補充道：

自1870年以來，各國在備戰方面取得了驚人進展。這些年雖偶有短暫衝突，但總體和平，恰好能不時檢驗軍事改進成果。世界在研發毀滅性武器、集結並訓練龐大軍隊、建造海軍及籌措戰爭經費方面，都取得了長足的進步。若我們正確解讀先知曆法，這三十年已近尾聲。世界從未經歷過如此漫長的備戰歲月。

值得注意的是，美國約老會會友從未將美國內戰視為哈米吉多頓之戰，卻認定第一次世界大戰正是預言的應驗。早在1918年停戰前，W· J· 科爾曼（W. J. Coleman）就在《基督教國家》（The Christian Nation）雜誌論及「當前戰爭」時寫道：

這場戰爭極有可能就是第六碗傾倒時預言的偉大鬥爭——那時邪靈將前往世上諸王和全地，召集他們參與全能上帝那偉大之日的戰役。這並非終局，因第七碗傾倒時另有一場鬥爭將至，但此役極可能是哈米吉多頓之戰。[17]

曾於1897年預言哈米吉多頓之戰將在1914年爆發的J· C· 麥菲特（J. C. M’Feeters）對此表示認同。但他同時指出停戰協定並未終結這場戰役：「我們無疑身處激戰核心。哈米吉多頓之戰仍在進行，遠未結束。『東方諸王』必須投入兵力，末日方能降臨。」[18] 麥菲特期待列國轉而與基督立約，此約將引發大復興，催生末世大災難，最終迎來千禧年國度。[19] 在1922年出版的《美國面臨危機：呼籲基督徒愛國者為國家安全與耶穌結盟》（ America In The Coming Crisis: an appeal to Christian patriots to align our country with Jesus for her safety in the next war）一書中，麥菲特警告道：「最近的世界大戰無疑是聖經所載的哈米吉多頓之戰，它已成歷史，但列國和平的問題尚未解決。除非各國與耶穌建立正確關係，否則和平永無可能…… 倘若上帝與列國之間的停戰協議失效，戰爭必將重啓。」[20]

麥菲特的引文揭示了約老會歷史主義與其後千禧年論末世觀的緊密關聯。歷史主義本身未必要求後千禧年論，因為啓示錄第廿章也可被解讀為教會歷史特定時期的重演，而非必然指向哈米吉多頓戰役後的時代。然而約老會確信，他們推動的社會與宗教改革終將迎來千禧年。幾乎每一期的教派期刊，教會的各種報告、宣教動態信函及各類文章都提到了千禧年主題。千禧年盼望已成為約老會教會的流行語。

事實上，約老會的獨特主張——如廢奴運動、禁酒令、戒煙運動，尤其是推動基督徒憲法修正案——都要從千禧年的視角來看待。詩篇頌唱、向猶太人及外邦人傳教的基督教使命亦然。1913年，J. C. 斯萊特（J. C. Slater）致約老會青年聯合會的信函中，概括了整個教派的思想精髓：

對約老會原則最高的讚譽，莫過於那些因「過於理想化」而拒絕接受者所言：「這些原則適用於千禧年王國，但當下並不實用。」這恰恰證明，祈求「願你的國降臨」的基督徒若能採納約老會原則，便是最佳實踐——若這些原則被普世採納踐行，我們此刻便已身處千禧年王國。[21]

儘管這些原則值得稱道，但他們對千禧年降臨的信心——至少以他們所期待的方式降臨——似乎是錯誤的。本系列的第二部分將展示RPCNA在20世紀後半葉如何從後千禧年主義轉向無千禧年主義的啓示錄解讀。然而，我們仍可從上一代改革宗長老會信徒身上汲取若干寶貴教訓。首先，他們熱切渴慕研讀並理解啓示錄——這部我們如今嚴重忽視的經卷，卻是唯一應許「凡念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」（啓一3）的書卷。他們深知中保君王已坐在寶座上，並確信祂已預先啓示必將成就之事。最後，他們活在萬物終結的盼望中，這份盼望改變了他們當下生活的樣式。遺憾的是，這種盼望與對啓示錄第廿章的特定解釋緊密相連。然而既然我們無法預知基督再臨的時刻，就應當同樣受到激勵，竭力推進耶穌君王的冠冕權柄，時刻活出「末日將近」的覺悟。

註腳：

[1] Reformed Presbyterian Church, Reformation Principles Exhibited, 1807, sec. 32.3.

[2] Steve Gregg, Revelation, Four Views: A Parallel Commentary (Nashville, TN: T. Nelson Publishers, 1997), 34.

[3] Gregg, Revelation, Four Views, 35.

[4] Westminster Assembly, Confession of Faith, 1647, sec. 25.6.

[5]「那位在基督教名義下，成為基督教信仰史上最大敵人的迷信體系的可見首領，僅憑這一點就足以成為罪惡之人、滅亡之子[帖後2]。憑藉其屬靈至高權柄，他統治著歐洲列國；但諸國從未臣服於他作為世俗皇帝的權柄。世上的君王向他宣誓效忠，並非因他統治意大利諸小國，而是因他身為教皇。他自身的世俗權力，如同受其屬靈統治的列國官長，正是那頭褻瀆怪獸用以濺灑聖徒鮮血的犄角之一。即使剝奪了世俗權威，教皇制仍不失為敵基督。敵基督的興起可追溯至第七世紀的第六年。」——《改革宗長老會：宗教改革原則闡釋》，1807年，第一卷，第一冊，第四章。如序言所述：「歷史部分有助於理解見證原則。其部分內容基於人類記載，故非信仰條文；但應作為神聖真理的闡釋與教會教導而仔細研讀。此乃信仰的輔助。」

[6] RPCNA, Minutes of the Synod, 1916, 39.

[7] 具體而言，拿破崙於1798年將教皇庇護六世流放，並於1806年終結了存在千禧年的神聖羅馬帝國。E. B. Elliott, Horæ Apocalypticæ; Or, A Commentary on the Apocalypse, Critical and Historical, fifth ed., vol. 3 (London: Seeley, Jackson, and Halliday, 1862), 401, 390.

[8] James R. Willson, “Shaking of the Nations: The Anti-Christian Empire Overthrown,” in Political Danger: Essays on the Mediatorial Kingship of Christ over nations and their political institutions 1809-1838, ed. Gordon J. Keddie (Pittsburgh, PA: Crown and Covenant, 2009), 33.

[9] Alexander M’Leod, Lectures upon the Principle Prophecies of the Revelation (New York: Whiting and Watson, 1814), 473.

[10] M’Leod, Lectures upon the Principle Prophecies of the Revelation, 325.

[11] 「自1260年（但十二11）起再加三十年，世界各國將迎來普遍進步；再過四十五年，即羅馬背道而馳之始的1335年後，將引領我們步入主後2001年，屆時幸福的千禧年王國將以璀璨榮光全然顯現。」 M’Leod, Lectures upon the Principle Prophecies of the Revelation, 479.

[12] 1979年總會盟約問題委員會的少數派報告提及後千禧年主義的樂觀主義，這種思想「使教會成員得以承受對千禧年於1866年前後降臨的長期盼望落空之痛」。RPCNA，《總會會議記錄》，1979年，第180頁。然而麥克勞德實際預言的並非千禧年降臨，而是1866年敵基督者遭毀滅，並預言千禧年將於2001年開啓。

[13] 例如，J. C. 麥菲特在1897年寫道：「若能確定一千二百六十日（年）的起始點，其終結便不難推知。許多聖經學者傾向認為，這一時期始於教皇權勢的崛起——主後606年，教皇由皇帝授予普世權力之時。另有人將起點定於數載之後伊斯蘭教興起之時。若尋覓足以終結該時期的重大事件，1870年堪稱標誌——教廷在此年喪失了延續數世紀的世俗統治權。」 J. C. M’Feeters, “Prophecy, and the Times in Which We Live,” in Christian Nation 27 no. 669 (July 21, 1897), 4. 同樣，M. A. 高爾特（M. A. Gault）在《預言研究》系列文章中寫道：「難道1866年周邊沒有標誌性事件使其成為重大預言節點嗎？重要事件包括我們自身的內戰——解放了四百萬奴隸，同時俄羅斯也解放了千萬農奴。還有歐洲羅馬天主教勢力企圖在墨西哥建立天主教帝國的陰謀，因馬克西米連被處決而告失敗。1870年7月18日，羅馬梵蒂岡大公會議宣佈教皇無誤。他在聖彼得大教堂裏，藉著燭光宣讀這項法令，當時正逢驚雷閃電的暴風雨。次日，教皇的主要政治支柱拿破崙三世便向普魯士宣戰；數週之內，法國在以更正教國家普魯士為首的德意志帝國手中如蛋殼般粉碎。其結果是羅馬、整個意大利及歐洲大部分地區得以開放，允許聖經流通並實行宗教寬容——這些禁令已持續數個世紀。縱觀世界歷史，何處能尋得如此眾多的見證者得勝實例，堪比1866年前後這些事件？」——M. A. 高爾特，《先知研究》，載《基督教國家》第58卷第1480期（1913年1月29日），第4頁。值得注意的是，高爾特曾預言千禧年將降臨於1941年： 「我們曾在前文闡明預言數字1260與1290如何在1866年及1896年左右應驗。這些年份匯聚的重大事件，標誌著見證者對羅馬教會與國家雙重統治取得的最大勝利。基於相同的解經原則，從主後606年開始推算，我們發現但以理預言的1335年將終止於1941年左右——這正是經文所言『有福了，那活著看見那日子的人』的年份，因為千禧年極可能始於此時。」M. A. Gault, “Prophetic Studies,” in Christian Nation, 58 no. 1481 (February 5, 1913), 6.

[14] 參見腳注4。然而，對此仍存在爭議空間。1878年，J. C. K. 米利根提出另一種年代學方案：1260年週始於254年塞浦路斯主教任職時期，終於1514年天特會議——該會議宣告：「對教皇統治與宗教的抵抗已然終結，再無反對者；整個基督教世界皆臣服於其元首之下，即臣服於你。」J. C. K. Milligan, “The Sackcloth Period of the Church,” in Our Banner 5 no. 2 (February 15, 1878), 44.

[15] David Metheny, “Letters from Dr. Metheny,” in Our Banner, 2 no. 10 (October 15, 1875), 413.

[16] 「這將持續多久？直到列國的年限滿足。若從2520中減去606，或許能得出近似年份——1914年。606加上1914便構成完美數字2520，即『列國的年限』。」 切莫斷言，亦莫懷疑。人類計算難以精確測定該年份，但我們或許比多數人想像的更接近真相。」J. C. M’Feeters, “Prophecy, and the Times in Which We Live,” in Christian Nation 27 no. 673 (August 18, 1897), 5. M’Feeters references this earlier prediction in J. C. M’Feeters, America In The Coming Crisis: an appeal to Christian patriots to align our country with Jesus for her safety in the next war (Boston: Christopher Publishing House, 1922), 63.

[17] W. J. Coleman, “The Millennium Near At Hand,” in Christian Nation, 66 no. 1673 (January 10, 1917), 5.

[18] J. C. M’Feeters, “Armageddon, A Lost Battle,” in Christian Nation, 68 no. 1728 (January 30, 1918), 6.

[19] J. C. M’Feeters, “The Last, Mighty Conflict,” in Christian Nation, 68 no. 1742 (May 15, 1918), 5.

[20] M’Feeters, America In The Coming Crisis, 75, 78.

[21] J. C. Slater, “Covenanter Young People’s Union,” in Christian Nation 58 no. 1478 (January 15, 1913), 14.

RPCNA末世論立場的轉變（二）

Changing Eschatology in the RPCNA (Part 2)

誠之譯自：

https://gentlereformation.com/2023/08/01/changing-eschatology-in-the-rpcna-part-2/

這是關於RPCNA末世論轉變的兩部分系列文章的第二篇。第一部分探討了直至廿世紀中葉盛行的後千禧年主義。本篇將聚焦於J. G. Vos（魏司道）與《藍旗》（ Blue Banner）雜誌推動下的無千禧年主義轉變。

魏司道與《藍旗》的影響

二戰後，RPCNA的末世論發生翻天覆地的變化，最早出現在由J. G. Vos（魏司道）主編的宗派雜誌《藍旗信仰與生活》（Blue Banner Faith and Life）。魏司道是普林斯頓著名神學家Geerhardus Vos（魏司堅）的兒子，既是RPCNA牧師，也是約老會宣教士，曾在滿洲宣教11年，直至1941年被日軍驅逐出境。[1] 歸國後，他於自家教會地下室創辦《藍旗》，持續出版三十三年間，訂閱量從五十戶增長至千餘戶。1979年因健康原因停刊時，魏司道在致訂閱者的信中如此闡述創刊初衷：

「1941年結束遠東宣教工作歸國時，我發現北美改革宗長老會對真正聖經基督教的認知處於低谷……經與眾多同工商議，並反覆禱告思考後，我認定需要創辦一份直言不諱卻簡明扼要的刊物，以闡明教會的真道。」[2]

顯然，魏司道的目標之一是逐步向北美改革宗長老會引入無千禧年論。其無千禧年論末世觀在1936年出版的小冊子《時代的終結》（The End of the Ages）中得到凝練，該書於其滿洲宣教期間在中國發行並譯成中文。在這部短論中，魏司道不僅駁斥前千禧年主義為違背聖經，更否定約老會教會的後千禧年主義。他寫道：「某些後千禧年主義者主張千禧年期將持續字面意義上的千禧年，另一些則認為千禧年象徵漫長時期。我們認為該學說既是謬誤，亦是對聖經關於神國教導的歪曲。」[3]該書於1950-1951年、1960年、1966年及1974年在《藍旗》雜誌上全文重刊。

魏司道為何否定歷代歷史派後千禧年主義？原因之一或許在於：儘管歷史派學者試圖解釋羅馬天主教會影響力日漸式微的現象，但教皇作為「敵基督」候選人的相關性卻日益削弱。魏司道寫道：

宗教改革時期普遍認為教皇或某位教皇即是敵基督。自馬丁·路德公開焚毀教皇詔書並斥之為“可憎的敵基督教皇詔書”已過去四百年，如今愈發清晰的是：儘管教皇制度無疑反基督，但預言所指的終極對象——無論是個人、集體或機構——尚未現身於人類歷史舞台。[4]

另一原因或許在於預言中開啓千禧年的重大日期與事件屢屢落空，但這未必意味著對歷史主義的否定。

更有說服力的理論認為，魏司道是在回應前千禧年主義者施加的神學壓力——自《基要真理》出版後，該派系開始主導美國福音派的思想生態。[5]事實上，在《時代終結》中，魏司道列舉了拒絕後千禧年主義的四點理由：

1. 基督預言的再臨前兆皆可能發生於任何歷史世代，故他吩咐門徒警醒；但若基督的第二次降臨需待未來千禧年國度之後，則他將延遲千禧年或更久方能再來，警醒便失去意義。

2. 後千禧年主義認為上帝的國度將透過現今世界運作的力量逐步實現，而聖經則表明它將在基督第二次降臨的特定時刻突然以最終形態降臨。

3. 後千禧年主義忽視或淡化了關於現今時代邪惡與罪孽加增的預言。

4. 後千禧年主義的國度因建立於復活之前，必然是不完美的，且被罪惡與苦難所玷污，在痛苦中呻吟、在陣痛中掙扎。[6]

值得注意的是，前三項反對意見均與前千禧年主義者觀點一致。

魏司道（Vos）的無千禧年論具體形態詳見其1962年發表於《旗幟》雜誌、後於1966年及1974年再版的文章《預言、時間與永恆》。文中魏司道論證千禧年的絕對應驗必發生於永恆之中。[7]此論點至關重要，因無千禧年論可分為兩種形態。其中一種否認千禧年期為字面意義的千禧年，卻仍將之指涉為教會時代。由於基督仍將在千禧年期後再來，此種觀點本質上屬於後千禧年主義。但魏司道認為千禧年期指向末世。依其觀點，基督再來先於千禧年期，故其立場本質上屬於前千禧年主義。這使他得以堅持基督即刻再臨的立場，此乃前千禧年派的重要論據。

在駁斥後千禧年主義時，魏司道深知自己正逆流而上——當時荷蘭改革宗教會（RPCNA）的主流觀點與此相悖。約1942年撰寫的打字稿《關於基督末次降臨後千禧年觀點的觀察》中，魏司道在「前言」裏坦言：

普遍存在一種觀點認為後千禧年主義是盟約教會關於主再臨的「官方教義」或正式立場。這種觀點似乎基於這樣一個假設：大多數約老會信徒持後千禧年主義立場，而多數人的信念即自動成為教會的「官方立場」。教會中某些成員似乎認為，除後千禧年主義外的任何觀點必然構成異端，且違背盟約教會秉持的原則。本文旨在駁斥上述觀點，並論證嚴謹的釋經考量實則反對採納後千禧年主義。[8]

隨後在「後千禧年主義與盟約教會次要教義標準」章節中，魏司道以問答形式斷言：RPCNA的次要標準——威斯敏斯特標準（當時還包括1807年原始《見證書》）——「未包含任何接近後千禧年主義教義的表述」。[9]針對「見證書」末段明確提及「千禧年國度」的異議，魏司道立即辯稱該表述「並未斷言此千禧年國度將先於基督再臨。該段落與後千禧年主義、前千禧年主義及無千禧年主義均無衝突」。[10]他最終結論道：「既然後千禧年主義未見於盟約教會的信條，便不能視為該教會的官方教義。」[11]

魏司道隨後在《藍旗》中採用同樣的教理問答形式，力圖說服讀者相信無千禧年主義在RPCNA（改革宗北美教會）中是可接受的觀點。1946年刊載的典型問答可代表歷年諸多類似內容：「《大教理問答》如何論述千禧年期？毫無提及。所有威斯敏斯特標準文件均未記載’千禧年期’或基督千禧年統治。」[12]值得注意的是，此類問答被納入該教派安息日學校的教學計劃。

作為《藍旗》雜誌的編輯，魏司道還透過一個名為「宗教術語釋義」的專欄，系統性地將後千禧年主義從荷蘭改革宗教會的實際立場中剔除。在這個定期專欄中，後千禧年主義、偽後千禧年主義、前千禧年主義和無千禧年主義被並列定義。[13]

隨後，《藍旗》透過書評使無千禧年論獲得主流認可，評論者在書評中明確表明接受該觀點。例如1949年，魏司道親自評述了兩部支持無千禧年論的著作，並聲明自己「衷心贊同其無千禧年論的末世論」。[14]1952年，魏司道另評一書時總結道：

「本評論者認為，該文集為’永恆國度論’提供了極具說服力的論證——即上帝國度的最終絕對應驗並非屬世，而是永恆。」[15]1960年，E·克拉克·科普蘭在書評中寫道：「我們歡迎這部作品作為無千禧年論末世觀的積極闡述，並衷心認同其結論。其研究方法值得稱贊。鑒於其與我們的《信仰告白》相契合，我們誠摯推薦此書。它將成為私人藏書與教會圖書館中極具價值的參考著作。」

另一方面，藍旗社的撰稿人對宣揚歷史主義後千禧年論的著作進行了嚴謹駁斥，即便最終予以肯定。例如E·克拉克·科普蘭駁斥了後千禧年論重要作家J·馬塞勒斯·基克的歷史主義觀點：”該論述宣稱第10節的獸指羅馬帝國，假先知指教皇統治下的羅馬（第73-74頁）。此類解釋危險且剝奪了該書除特定歷史時期外的任何實際應用價值。「[17]1976年，塞繆爾·斯特雷特在評論伊恩·默裏的《清教徒的盼望》時寫道：」需注意作者持後千禧年論觀點。本評論者無法接受此主再來教義有四點理由…”[18]值得注意的是，《藍旗》雜誌創刊以來，所有書評人皆持無千禧年論立場。

到了1976年，千禧年議題的輿論風向已然轉變，魏司道最終允許刊登批判其無千禧年論的文章。該文承認：「當今許多改革宗信徒認同魏司道牧師的無千禧年論，鮮少有人認真考慮後千禧年論。」[19]該文繼而駁斥了「魏司道先生」反對後千禧年的論點。魏司道慷慨准予刊載此文，並附「編者按」：

甘加迪恩教授前文所述觀點及聖經預言解讀，在某些方面與本人作為《藍旗信仰與生活》主編所持立場存在差異。本刊三十載出版歷程中，始終致力於呈現我們認為最契合聖經整體教義、最符合北美改革宗長老會官方標準（尤指《威斯敏斯特信仰告白》及其配套《大要理問答》《小要理問答》）的觀點。[20]

魏司道隨後引導讀者查閱支持無千禧年論的「既往刊載材料」，包括講章、文章、問答及書評，證實這些內容均是該教派推廣無千禧年論的戰略舉措。

結論：1980年《見證書》

1980年通過了新的《見證書》，最終否定了歷史主義後千禧年主義作為RPCNA教會的實際立場。該文件淡化了《威斯敏斯特信條》將羅馬教皇稱為「那敵基督者」的表述，轉而宣稱：「歷史上將有許多敵基督者出現在世上。基督再來之前，終極的『不法之人』將顯露，他必被基督毀滅。」[21]此處採用共識性措辭表明，儘管教皇敵基督論已非主流立場，RPCNA內部仍存在堅持該教義的群體。

會議記錄中未見關於該段落的辯論記錄。但顯然至1980年，後千禧年主義已遭逆轉。例如1978年《盟約問題委員會報告》就駁斥了若干用於公開立約的經文依據，因這些經文暗含後千禧年論的末世觀：

經審慎考察《信條》第27章第4段所有經文後，我得出結論：其中闡述的「公共立約」（Public Covenanting）源自特定類型的後千禧年論末世觀，且正是這種末世論視角被《信條》所引經文所確立。該觀點的核心似乎在於：千禧年期間，萬國將與上帝建立類似《舊約》神治國度時期以色列與上帝的關係。唯有當這種神權關係實現時，基督才會（按此觀點）再來。然而立約委員會（Covenanting Committee）中無人願意支持此說。[22]

靈性派無千禧年論（Spiritualist amillennialism）最終佔據上風。

[1] Byron Curtis, “About J. G. Vos,” accessed Spring 2022, https://bluebanner.org/about#

[2] James Faris, “A Very Vocal But Simple Publication,” RP Witness, May 2015, 15.

[3] J. G. Vos, “The End of the Ages,” in Blue Banner Faith and Life 29 no. 3 (July-September, 1974), 18.

[4] Vos, “The End of the Ages,” 12.

[5] 19世紀各教派期刊便持續批判前千禧年主義。然而直至1910至1917年《基要真理》問世後，1917年總會才發表嚴厲抨擊前千禧年主義的聲明：「千禧年主義作為實踐原則，其自身已宣告破產。任何對聖經的解釋若未為人類政治本性的救贖留有餘地，便自取滅亡……前千禧年主義與盟約主義的關係永遠是不可調和的對立。二者之間不可能存在共同立場。若前者立場正確，則約老會教會的立場即為錯誤，我們旗幟上的歷史標語便成虛妄，先輩們為自由民主的忠貞抗爭實屬謬誤，殉道者的鮮血白流，而我們當下為基督王權所作的見證，不過是在為空有頭銜的君王效力。」RPCNA “Report on Premillenialism,” in Minutes of the Synod, 1917, 84, 86.

[6] Vos, “The End of the Ages,” 17.

[7] 他寫道：「認為所有預言都必須在時間或歷史的局限內完全、絕對地應驗，這是錯誤的。事實上，聖經中的許多預言超越了時間的邊界，指向超越時間的永恆無限。」 J. G. Vos, “Prophecy, Time, and Eternity,” in Blue Banner Faith and Life 29 no. 3 (July-September, 1974), 34.

[8] J. G. Vos, Observations Concerning the Postmillennial View of the Final Coming of Christ (Santa Ana, CA, circa 1942), 1.

[9] Vos, Observations Concerning the Postmillennial View of the Final Coming of Christ, 2.

[10] Vos, Observations Concerning the Postmillennial View of the Final Coming of Christ, 3. 作為歷史學家，魏司道必然清楚《見證書》的原始含義屬於後千禧年主義。然而他堅信，字面意義上該文本允許無千禧年主義的存在。

[11] Vos, Observations Concerning the Postmillennial View of the Final Coming of Christ, 3.

[12] “Studies in the Larger Catechism of the Westminster Assembly: Lesson 45 For Week Beginning November 10, 1946,” in Blue Banner Faith and Life 1, no. 8 (October-December, 1946), 166.

[13] See, for example, “Religious Terms Defined,” in Blue Banner Faith and Life, 4, no. 4 (October-December, 1949), 148.

[14] “Reviews of Religious Books,” in Blue Banner Faith and Life 4 no. 2 (April-June, 1949), 84.

[15] “Reviews of Religious Books,” in Blue Banner Faith and Life 7 no. 2 (April-June, 1952), 101.

[16] “Reviews of Religious Books,” in Blue Banner Faith and Life 15 no. 1 (January-March, 1960), 56.

[17] “Reviews of Religious Books,” in Blue Banner Faith and Life 13 no. 4 (October-December, 1958), 192.

[18] “Reviews of Religious Books,” in Blue Banner Faith and Life 31 no. 3 (July-September, 1976), 27. 值得注意的是，默里後來在《藍旗》上撰文更正了這一說法，稱「我個人確信，『無千禧年派』所做的工作使得回歸傳統的『後千禧年派』幾乎不可能實現。儘管我知道『後千禧年派』這一術語正在被重新使用，但我認為復興該術語無益於準確性。」 “Blue Banner Question Box,” in Blue Banner Faith and Life 32 no. 3 (July-September, 1977), 39.

[19] Surrendra Gangadean, “The Growth of the Kingdom of God”, Blue Banner Faith and Life 31 no. 2 (April-June, 1976), 19.

[20] Gangadean, “The Growth of the Kingdom of God”, 23.

[21] RPCNA, Testimony, adopted 1980, updated 2018, sec. 25.18.

[22] RPCNA, Minutes of the Synod, 1978, 139-140.