Is America a christian nation?
問：美國在什麼意義上是一個基督教國家？在什麼意義上不是？
ChatGPT said:
這是一個歷史與神學、政治與文化交織的問題。「美國是不是一個基督教國家？」取決於你是用什麼角度來定義「基督教國家」。可以分成「是」與「不是」的兩種意義來說明：
美國在某些意義上「是」一個基督教國家
- 文化傳統上
- 早期歐洲殖民者（清教徒、聖公會、改革宗等）大多以基督教信仰為生活與社會秩序的核心。
- 美國的教育（如哈佛、耶魯、普林斯頓）最初都是為培養牧師而設立。
- 公共話語中長期充滿聖經語彙與基督教倫理，例如自由、天賦人權、道德責任。
- 人口與宗派結構上
- 在歷史的大部分時間裡，美國人的絕大多數自認是基督徒。
- 基督教會在美國的社會公益、醫療、教育、慈善等方面影響深遠。
- 法律與政治文化的影響
- 美國的「天賦人權」觀念帶有自然法與基督教神學的背景（人是按神的形象造的）。
- 許多開國者（雖不都是正統基督徒）仍深受基督教世界觀塑造，並常以聖經詞彙來論證自由與秩序。
美國在某些意義上「不是」一個基督教國家
- 憲法設計上
- 美國憲法明確禁止建立國教（First Amendment, Establishment Clause）。
- 政府必須宗教中立，不能偏袒任何一個宗派或強迫公民信仰。
- 宗教多元性
- 美國自立國以來逐漸形成高度宗教多元的社會，不同宗教（猶太教、伊斯蘭教、佛教、無神論等）享有同等自由。
- 稱美國為「基督教國家」容易忽略這個多元性與宗教自由的核心價值。
- 開國者信仰的複雜性
- 雖然有些開國者是虔誠的基督徒（如約翰·威瑟斯彭），但許多人是啟蒙思想影響下的自然神論者（如傑佛遜、富蘭克林）。
- 他們雖肯定基督教的道德貢獻，卻刻意避免讓政府建立在特定的基督教教義之上。
- 憲政理念的普世化
- 美國的政體建基於「人民主權」與「自然權利」，這些雖然可與基督教信仰相容，但並不需要基督教才成立。
- 所以制度上，美國是世俗的、而非神權或教會主導的國家。
總結
- 是基督教國家：在文化傳統、社會結構與倫理觀念上，美國深受基督教影響。
- 不是基督教國家：在憲法體制與法律原則上，美國並未自我定義為基督教國家，而是宗教自由、多元並存的世俗共和國。
這也是為什麼歷史學者（如 Mark Noll、George Marsden）會強調：美國的歷史不可否認地帶有基督教印記，但從法律與制度角度來說，它並不是「以基督教立國」的神權國家。
譯者：基甸
让我们承认，在基督徒之间，对于如何看待查理柯克的追思礼拜，是有分歧的。虽然FB的算法给我推荐了很多赞扬、被感动、受鼓励的评论（特别是中文帖），我也看到一些不同感受的帖子（尤其是英文帖）。
以下是Derek Penwell的帖子（ https://www.facebook.com/share/p/1B54ZSYKaf/ ）的AI翻译节录：
我最近经常遇到一个问题：“（在柯克的追思礼拜中）耶稣的名被高举了几个小时，你怎么还能说它不一定是符合基督教信仰的？”
我理解为什么有些基督徒会觉得这是毋庸置疑的。毕竟，如果你爱耶稣，当他的名字像雷声一样响彻体育场时，你很难不被感动。
但是，是否符合基督教信仰不是以音量来衡量的。耶稣再次警告我们：“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（马太福音7:21）。
问题不在于我们多频繁地呼唤他的名字，而在于我们的生活在他眼中是否有意义，是否反映了他的生活，特别是对那些他花了很多时间陪伴的人：饥饿的人、陌生人、病人、囚犯（马太福音25章）。
这就是为什么我那这场仪式（柯克的追思礼拜）描述为基督教民族主义的盛会。基督教民族主义在呼喊耶稣之名和效法耶稣之间的混淆中蓬勃发展。
它将虔诚披在权力的肩膀上，像是文化和政治权威的外衣。
它错误引用圣经，将我们不尊重、排斥他人的冲动“圣化”。
基督教民族主义将情感上引人入胜的氛围误认为是生命的转变。
但如果这种言辞让最容易被伤害的人更加容易被伤害，我们就是在妄称主的名——尤其是当我们让“弟兄中最小的”（马太福音25:40）人被所有人轻视、藐视到极点的时候。
我要澄清：我不是说台上没有人表达了福音书中可辨认的信仰。埃里卡·柯克呼吁宽恕的声音带有耶稣的声音的音色。我无法读懂她的内心或意图；那不是我的工作。但我可以说，她所说的话听起来很像耶稣本人——关于为敌人祈祷、在仇恨更容易时选择怜悯的话。
然而，整个活动却在朝另一个方向发展。在同一场合，总统说他“恨”他的对手，并承诺报复。斯蒂芬·米勒随后发表了好战的“我们是风暴”的演讲，将政治描绘成一场生存斗争，并高举某种文明（而非圣经）的遗产。
言辞和主题的拉锯战被清晰地定义：我是爱我的敌人并为那些迫害我的人祈祷，还是鄙视他们并诅咒他们的存在？
我这么说不是为了得分，而是为了揭示对比。你可以说“耶稣”一百次，但仍然以耶稣不认可的方式叙述这个世界。
有些人听到这些，认为我只是在“搞政治”，或者要求人们接受某种软弱的自由主义。我不是。我在呼吁那些宣称信奉他的人，像耶稣要求的那样激进地生活。如果有什么不同的话，这个呼召比任何党派计划都更苛刻，因为它要求我们爱敌人、付出代价的慷慨、冒风险的真相、保护最微小者的勇气，即使这对我们的“立场”不方便。这不是降低标准；这是窄路。
Michael Gorman：耶稣的国不属这世界
“我的国不属这世界”——耶稣（约翰福音18:36）
英文原文作者：Michael Gorman
新約學者 Michael Gorman 一直用”十字架的形塑”(cruciformity)這個概念來介紹保羅與新約的十字架神學與十字架為中心的福音內涵。最近，針對美國近來的基督教走向，他寫給美國基督徒十點關於神的國與這個世界，從神學的角度我們應該站穩的立場。
Gorman的原文用小寫的christian Nationalism，因為他認為所謂的基督教國族(民族)主義根本與基督教無關，只是拿基督教來當形容詞為意識形態背書，是對福音的嚴重扭曲。
這十點值得思想，謝謝Sean Cheng的翻譯。https://ji-dian.blogspot.com/2025/09/michael-gorman.html
1. The United States is not the kingdom of God that was proclaimed and inaugurated by Jesus; in fact, the kingdom of God is not about the United States.
美國不是耶穌所宣揚和開創的神的國；事實上，神的國與美國無關。
2. The God of Scripture is no more interested in the United States than in France or Cuba or Ukraine or South Sudan or Gaza or any other geographical entity. God is not on “our” side. *Indeed, the more we claim God is on our side, the less it is true.*
聖經中的神對美國的關注並不比對法國、古巴、烏克蘭、南蘇丹、加薩或其他任何地理實體更多。神並不站在「我們」這邊。事實上，我們越是宣稱神站在「我們」這邊，這個宣稱就越不真實。
3. Many apocalyptically oriented Christians used to believe that their mission was to save people so that they would go to heaven when they die (or when Jesus returns). Now, however, many apocalyptically oriented Christians believe that their mission is to save people so that they can participate in the great conservative goal of saving America and western civilization. This is allegedly the new Christian mission.
許多以末世為導向的基督徒過去相信，他們的使命是拯救人們，使他們在死後（或耶穌再來時）能上天堂。然而，現在許多以末世為導向的基督徒相信，他們的使命是拯救人們，使他們能參與拯救美國和西方文明的偉大保守目標。這據稱是新的基督教的使命。
4. But the mission of the church/of Christians is not to save America or western civilization. The mission of the church is to proclaim and participate in God‘s reconciliation of the world to himself in his Son Jesus Christ, and thereby the reconciliation of people to one another. And that means the whole world, because “God so loved the world.”
但教會/基督徒的使命不是拯救美國或西方文明。教會的使命是宣揚並參與神透過其子耶穌基督使世界與祂自己和解，從而使人與人之間和解。這意味著整個世界，因為「神愛世人（全世界）」。
5. In extreme forms, which are rampant right now, misguided spiritual and theological perspectives such as the ones named or implied above lead to a christian Nationalism in which certain elements of the Christian faith are co-opted and radically distorted—sometimes to the point of blasphemy and idolatry. These include such basic realities as the kingdom of God and the mission of the church just noted. They also include a radical misunderstanding of the nature of God the Father, the person and work of Jesus Christ, and the activity of the Holy Spirit. As Paul would say, christian Nationalism preaches a different gospel and a different Jesus.
在目前猖獗的極端形式中，上述提到的或暗示的錯誤的屬靈和神學的觀點導致了一種基督教民族主義，其中基督教信仰的某些元素被挪用並被極端扭曲——有時甚至達到褻瀆和偶像崇拜的地步。這些包括剛剛提到的神的國和教會的使命等基本現實。它們也包括對父神本質、耶穌基督的位格與工作以及聖靈活動的根本誤解。用保羅的話來說，基督教民族主義宣揚的是另一個福音和另一個耶穌。
6. This comprehensive misunderstanding of the Christian faith also radically distorts the nature of power by turning the power of the gospel into political and even military power. This understanding of power includes the threat of violence to enemies and may condone its use to achieve those political and pseudo-religious ends. Even when couched in religious language as “spiritual warfare,” this is not the sort of spiritual struggle described in the New Testament.
這種對基督教信仰的全面誤解也大大扭曲了權力的本質，將福音的權力轉化為政治甚至軍事權力。這種對權力的理解包括對敵人的暴力威脅，並可能容忍使用暴力來實現那些政治和偽宗教的目的。即使以宗教語言包裝為“屬靈爭戰”，這也不是新約中所描述的那種屬靈鬥爭。
7. The christian Nationalist view that equates conservative politics and military power with the will and power of God is completely at odds with the power of the gospel according to Jesus and the New Testament writers. The Christian church does not want or need the power of the American government or military for its protection, flourishing, or growth.
基督教民族主義的觀點將保守政治和軍事力量等同於神的旨意和能力，這與耶穌和新約作者所闡述的福音能力完全相違背。基督教教會不需要也不想要美國政府或軍事的力量來保護、興盛或成長。
8. The power of the Christian message and mission is not one of domination or control, but of service and sacrifice. It is, in other words, cross-shaped, or cruciform, power. To the degree that Christians forget this, they are guilty of participating in the perennial sin of confusing the reign of God with some political purpose, party, or body.
基督教信息和使命的力量不是支配或控制，而是服事和犧牲。換句話說，它是「十字架形狀的」權力。如果基督徒忘記這一點，他們就犯了將神的國與某種政治目的、黨派或團體混淆在一起的罪。
9. These theological points are in no way an endorsement of Democrat or liberal policies and perspectives as the will of God. In fact, many of these points are also implicit critiques of all political parties and all places on the political spectrum. The kingdom of God is not about making America great again, or Republican or conservative. Neither is it about making America Democrat or liberal. The kingdom of God is a worldwide reality whose values and practices challenge every ideology. Its values and practices are not the values and practices of any political entity.
這些神學觀點絕不是把民主黨或自由派政策和觀點視為上帝的旨意並為其背書。事實上，這些觀點中有許多也是對所有政黨及政治光譜上所有立場的隱性批評。神的國度不是關於讓美國再次偉大，也不是關於共和黨或保守派。同樣，它也不是關於讓美國成為民主黨或自由派國家。神的國度是一個全球性的現實，其價值觀和實踐挑戰每一種意識形態。它的價值觀和實踐不屬於任何政治實體。
10. Christians must learn to discern how the Scriptures call us to an alternative way of being human in the world. This alternative way of life may at times overlap with so-called conservative values and practices, and it may at other times overlap with so-called liberal concerns and practices. When it does either, it should not be because Christians are trying to be conservative or liberal, or Republican or Democrat, but because they are discerning the will of God in Scripture.
基督徒必須學習分辨聖經如何呼召我們以一種另類的方式在世上做人。這種另類生活方式有時可能與所謂的保守價值觀和實踐重疊，有時也可能與所謂的自由派關切和實踐重疊。當這種重疊出現時，不應是因為基督徒試圖成為保守派或自由派，或共和黨或民主黨，而是因為他們在聖經中辨別神的旨意。
彼得·韦纳：完全被MAGA理念渗透的基督教
（文末）我之所以这样说，是为了给我接下来的观察提供背景，这也许能帮助解释当下这一时刻：政治正在填补信仰留下的空白，而且这种方式是我前所未见的。对于许多原教旨主义者和福音派来说，政治满足了他们在教会和传统信仰团体中得不到满足的渴望和需求。如果说川普时代带来了什么有价值的东西——虽然不多——那就是它为美国基督教的大部分现状提供了一次诊断式的 CT 扫描。川普和MAGA运动利用并放大了基督教群体所面临的问题，但这些问题并不是他们制造的。
政治，尤其是文化战争式的政治，为许多原教旨主义者和福音派提供了一种共同体感和一个共同的敌人。它赋予他们生活的目的和意义，让他们觉得自己是善恶大战的主角。他们因此被点燃。而他们一次又一次地互相安慰，说那些阴暗的激情其实是正义的体现。他们将自己的怨恨神圣化。结果，他们扭曲了许多人认为是世上最有说服力的声音与生命——那位两千年前走遍加利利和犹太的流浪传道者：有时传授新的诫命，有时医治病人和社会边缘人，同时不断宣讲上帝的国度。
川普也许并不完美，他的宗教支持者承认这一点，但他们坚信他站在天使的一边。他是现代的居鲁士——那位允许犹太人结束被掳、返回家园的波斯王。上帝的手在这位总统身上。他们会在每一步都与他同在。这就是为什么人们在查理·柯克的追悼会上，既能被埃丽卡·柯克的话语所传达的宽恕感动，又能被美国总统的仇恨言辞所鼓舞。他们能在两个世界之间轻松游走。但他们正在扎营的地方，是一个充满道德丑陋与敌意的世界，而眼下，他们似乎在这里如鱼得水。
我们不知道结局会如何。但我知道的是，或者至少是我的基督信仰教导我去相信的：我们被召唤去做忠信的人，而不必然是成功的人，因为成功超出了我们的能力范围。这个世界是破碎的，却依然美丽，它是上帝的礼物，而其中的善值得我们去奋斗。我们在世上只有一次生命，正如牧师兼神学家弗雷德里克·比克纳（Frederick Buechner）所说：“至少，如果我们没有尽可能完整、勇敢、美丽地去活这一生，那我们就是傻瓜。”上帝的荣耀远远超越我们人类建构出来的神学与教义。而正如作家蕾切尔·海尔德·埃文斯（Rachel Held Evans）所说：“信仰总是一个冒险。无论我们相信什么，总有可能是错的。但耶稣的故事，正是那个我愿意冒险去押上的故事。”
https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2025/09/charlie-kirk-christian-trump/684394/
問：有人說，因為聖經上寫著，「世上的國，成了我主和主基督的國」，因此，美國就是一個基督教國家，就應該遵守基督的教訓。這種說法正確嗎？
ChatGPT said:
這是一個把聖經經文與現代國家政治直接套疊的說法，但其實並不準確。讓我逐步解釋：
- 經文的背景
- 「世上的國，成了我主和主基督的國」（啟示錄 11:15）是末世性的異象，描述基督再來時，所有權勢與國度都要歸屬於祂。
- 這是一個「未來的應許」和「神最終的得勝」，並不是指某一個歷史上的國家在某一時刻就等於基督的國。
- 基督的國與地上的國
- 耶穌自己說過：「我的國不屬這世界」（約翰福音 18:36）。這表明基督的國度有別於任何地上政權。
- 地上的國家可能在某些方面遵循基督教價值，但沒有任何國家能完全等同於基督的國。
- 美國的情況
- 美國的建國文件（憲法、獨立宣言等）並沒有把美國定義為「基督教國家」。
- 宗教自由是美國立國的核心原則之一，因此政府不能偏袒某一宗教。
- 雖然美國歷史上深受基督教文化影響，但這不等於它就是「基督的國」。
- 問題的核心
- 把「啟示錄的應許」直接套用到美國（或任何國家），會混淆「神的終末國度」與「地上的政治國家」。
- 基督徒應當追求在任何國家裡忠實地活出信仰，而不是把某個地上的政體絕對化為「神的國」。
👉 簡單說：
那種說法不正確。啟示錄的經文指的是基督最終完全掌權，而不是說美國或任何現存國家就是「基督的國」。
https://blog.creaders.net/u/2366/201106/87707.html 2011-06-21 07:25:10
最近沁霈发了一篇博文《英美式政治革命为什么能带来社会的长治久安？》，指出，“尽管现代政治文明的标志之一是政教分离，但从世界各国的历史规律中 可以看出，宗教信仰却是决定一个国家的政治、经济、文化等社会状况能否良性发展的重要因素。因为信仰决定人的思想、文化和品性，而这些都是规范人的行为的主动力，也是构建社会稳固的主要基础。”我非常认同这个观点。
阿妞在留言中谈到美国没有以宗教立国，而是开创严格政教分离制度的原因。她认为：从文艺复兴到启蒙运动，人们不断以“人性”反对“神性”，用“人 权”反对“神权”，并没有错。同时，美国开国的许多革命功臣与杰出领导者思想家国家设计师，如潘恩、杰弗逊、甚至华盛顿，都并不是严格的基督教徒或者清教徒，而是自然神派，虽然他们不反对上帝存在之理念。这也就是美国没有以宗教立国，而是开创严格政教分离制度的根本原因。这也是美国革命最成功之所在。
不过，我对美国的政教分离制度还是有些疑问，于是就花了些时间探讨这个问题。知识有限，有些地方还不是十分清楚，先抛出来就教于方家。
之所以探讨这个问题，也是因为最近有人对基督徒讨论政治议题颇多非议，认为基督徒应该和政治完全脱离，不谈论政治，否则就是信仰不纯。我觉得弄清楚美国实行的“政教分离”可以帮助我们更好地认识这个问题。
宗教在美国社会中一直扮演着重要的角色。很多社会学家认为，在西方发达国家中，美国是一个宗教色彩最浓厚的国家。有数据表明，在美国，至今仍有大约85%的人有宗教信仰。在一个绝大多数公民都信教的国家，如何实行严格的政教分离呢？政教分离有没有可能呢？
首先要回答的问题是，什么是“政教分离”？其中的“政”指的是什么？是“政治”、“政权”还是“政府”？如果“政”指政治，那么可以说，美国从未实行过“政教分离”的国策。实际上，在美国，政治和宗教的关系非常密切，从来没有分离过，而这种形式的“政教合一”正是美国特色。法国政治学家托克维尔在比较法国和美国的基本特征以后曾说:“在法国，我看到的是宗教精神与自由精神几乎总是背道而驰的；而在美国，我却发现两者是紧密结合，共同统治着国家。”
美国人崇尚自由，但美国人同样崇尚其立国的根基—-清教伦理。清教伦理曾鼓舞美国人民勤俭、努力、奋发向上、与人为善、助人为乐；清教伦理中倡导的个人主义、契约精神、对自由与平等的追求以及清教徒地方自治的实践对美国民主政治发展产生了深远影响。清教徒的“天定命运”使命感激励着美国人竭力在 世界上推行民主自由，反对专制独裁。宗教对美国社会政治的影响强大而持久，这是美国保持国力强大和社会稳定的奥秘所在。维吉尼亚大学宗教系教授彼得奥克斯博士认为，宗教对美国社会最大的贡献是教育公众并塑造公众的道德感，使他们成为有道德的公民。宗教能激发人的潜力，使他们有能力超越自己。宗教就象人们的精神家园，人们在宗教中获得深刻精神体验，被崇高、大于自己的存在感动。很多走出教堂的人会有快乐、随时准备帮助他人的感觉。
“政教分离”这个词译自英文“separation of state and church”。State 意思是国家，而church 意思是教会，因此这个词的意思就是 “国家和教会分离”。但是，国家和教会如何分离呢？教会一定建在一个国家之内，教徒也一定生活在一个国家之内，不可能划分一个自治区，和国家完全分开。因此这里的国家只能是指统治国家的政府或者“国家机器”。所谓“separation of state and church”就是国家机器不能干涉教会事务，而教会也不能干涉国家机器的事务。
那么，美国宪法是否明确而严格规定了政教分离呢？
在美国宪法第一修正案里有这样一段话：“Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances.”（国会不得制定法律来确立或禁止某种宗教；不得限制言论、出版自由；也不得限制抗议政府不公而集会请愿的权利）。这段法律条文实际上是限制国会对宗教的干预，意思和所谓的“政教分离”似乎还有一段距离。
“政教分离”这个词语既然没有出现在美国宪法里，为什么人们都说这是一条法律条文呢？经考察，这个词最早出现在1802年汤马斯.杰斐逊（Thomas Jefferson）写给康涅迪卡州一个教会（Danbury Baptist Association of Connecticut）的一封信里。针对信徒担心国家机器干涉教会事务，杰斐逊向这家教会解释，宪法中“国会不得制定法律来确立或禁止某种宗教”实际上就是要“建立一道教会和国家之间的分离之墙”。杰斐逊向康州浸信会信徒保证，在美国绝对不会发生类似英国那样的情况，就是政府通过制定法律强行规定某种宗教为国教，并赋予其特权，从而把其它教派置于不利的地位。有人认为，杰斐逊强调的这堵“墙”（wall）是单向的，就是阻止政府干涉教会事务，但并未规定教会不得干涉政府事务。“国会不得制定法律来确立或禁止某种宗教”就是用法律形式规定政府不得设立国教，把自己的意志强加于其它教会。
美国宪法第一修正案之所以规定美国国会不得设立国教，是因为美国独立后，有人主张设立国教。在许多美洲殖民地长期实行的正是政教合一制度，在最初参加联邦的十三个州中，有十二个州已经有官方确认的宗教，只有纽约是例外。在确立官方宗教的州出现了迫害其它教派教徒的情况。在教派林立，充满纷争的情况下，确定任何一种宗派为国教都会带来麻烦和冲突。此外，18世纪人文主义和法国自由主义思潮对美国的立国者产生了较大影响。杰斐逊认为，在宗教事务上，全能的上帝不强迫人们，所以不能强迫任何人顺从或支持任何一种宗教信仰，任何牧师不得被强迫、被限制、被骚扰，不得在宗教信仰上强加别的什么东 西。在宗教事务上，应该允许自由争论，以保证所有的人都有权自由表明自己的信仰，同时又不影响他们的世俗生活。这种思想对美国的宗教宽容传统产生了深远影响。
但是，完全实行政教分离制度并不容易，因为很多美国人很难接受和适应这种制度，不少宗教界人士更是持强烈反对态度。加上对这条法律的解释存在分歧，因此，所谓的政教分离制度在一些州并未得到推行。例如，1796年田纳西宪法第8条第4款就规定，否认上帝存在，或否定上帝奖惩原则者，都不得在任何政府部门任职。在康涅狄格州，直到1818年才取消该州的官方宗教；在马里兰，直到1833年左右才实现形式上的政教分离。
从宪法第一修正案无法推出宗教不得干预政治，基督徒不得谈论政治议题，不得参与政治活动，因为它与宪法规定的言论自由相违背。一个人的宗教信仰和价值观不可能不在他的政治倾向和政治选择上有所反映。实际上，美国鼓励公民把自己的信仰带到政治中去。美国前总统布什认为，政府人员的信仰对美国民主政治具有正面影响，因此，他说：“我们将欢迎，我们应该欢迎有信仰的人出现在政治舞台上。基督徒进入这一舞台是绝对需要的。正像你们的信仰帮助你们决定如何生活，你们对 政治的参与也决定我们的民主运转有多好。民主运转得有多好完全取决于那些愿意参加的人的素质。”
布什的观点是有代表性的，大多数美国人相信，基督徒参加政治会使得美国社会变得更加美好。据统计，从华盛顿到克林顿42位历任总统中，有38位隶属于某个教会，另有11位总统虽然不是教会成员但公开表示信仰上帝。有人指出，“在美国，宪法并没有规定不信教者不能掌握最高领导权，但如果真的有一个当选最高领导人不能像以前的总统那样使用‘上帝’这个词，那将是与传统的决裂，也不符合美国的公民宗教。”1983年，美国最高法院通过了法案，规定牧师 (chaplain) 参与公职活动为合法，各州可以雇用牧师并支付工资。虽然美国宪法中没有出现“神”的名字，但在美国的货币上却有“我们信赖上帝”的字样。总统的就职典礼上牧师的祈祷，总统早餐会、美国的国歌、国旗，以及美国人日常生活的很多方面，都体现鲜明的基督教色彩。虽然美国人的宗教意识正逐渐淡化，也有人认为，美国的基督教正在经历一个不断世俗化的过程，其结果将是宗教与政治日益走向融合，而这种融合的产物就是美国公民宗教。无论怎么说，在美国，政治和宗教从来就没有真正分离过，而美国从来都不是一个实行严格政教分离制度的国家。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 