Romans 8:1-4 No Condemnation
Resurrection Presbyterian Church
Rev. Mark Jenkins Sept. 21, 2025
“Not Condemned”
Sermon Text: Romans 8:1-4
Respresbyterian.com
誠之譯自：
嗯，如果你有聖經的話，今天早上可以跟我一起翻到羅馬書第八章。我們接下來的幾週——也許是六到八週，會一起走過羅馬書第八章，作為我準備講解出埃及記的一部分。所以，我非常鼓勵你——要為此禱告。禱告求上帝賜福祂的話語，也為你的牧師禱告，求上帝幫助我準確地講解祂的話。所以，我鼓勵你，也邀請你，總是可以越過我，直接找我的上司。這麼做是對的，是正確的——不必只按部就班地沿著指揮鏈，在這件事上你可以直接去找最高層。
羅馬書第八章真的是一段美好的經文。今天早上我們主要會看第1到第3節。不過，我們會讀到第4節。第4節算是1到3節的結語，但它同時也是一個「轉折節」——它引導我們進入下一個段落。所以，讓我們透過讀羅馬書第八章第1到4節，來聆聽上帝的話。使徒保羅在聖靈的默示下向我們宣告——這是上帝今天對你說的話——祂這樣說：
1 如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。
這是上帝偉大的話語。讓我們一起禱告，求祂賜給我們力量，能夠明白祂在耶穌裏為我們所成就之事的偉大。
讓我們禱告。神啊，我們祈求祢幫助我們能夠謹慎思考，因為這段經文確實挑戰我們，要我們仔細思考。但主啊，我們願意這樣思想，因為這些真理向我們顯明祢在耶穌裏為我們成就的偉大工作，也帶給我們確據——確信我們在祢面前的地位。而主啊，這是最重要的事，沒有比這更重要的了。沒有什麼比我們在祢——這位天地的主、公義聖潔的上帝、將來要施行審判的上帝——面前的地位更重要的了。主啊，我們需要知道，因著耶穌，我們如今不再被定罪。所以，主啊，請幫助我們思想，使我們更清楚地知道，我們不再活在審判之下，都因著耶穌。我們奉耶穌的名禱告，阿們。
羅馬書第八章是為了造就我們，為使我們有得救確據而寫的一章經文。我們確實需要這份確據。保羅之所以會在這裏談論這些事，是有道理的，因為他剛剛在羅馬書第七章講到基督徒生命中的掙扎與爭戰——與肉體的爭戰、信徒今天仍舊在面對的掙扎。雖然我們已從罪的權勢與轄制中得釋放，但我們仍未從罪的「同在」中得釋放。因此，我們仍然在掙扎、仍然在與罪爭戰。
所以，有人說：「為什麼保羅要寫羅馬書第八章呢？」那是因為他剛寫完第七章。如果他把我們留在第七章，我們就只能在爭戰中掙扎了，而不是帶著在耶穌基督裏所擁有的確據和得勝去爭戰。所以他在第七章講到基督徒生命中的掙扎與爭戰之後，接著在第八章宣告我們的確據，造就我們，建立起我們對救恩以及在基督裏安全地位的信心。而我們真的需要這份確據。我們需要知道，在基督裏我們擁有的是什麼，因著基督，我們在上帝面前的真實身份是什麼。
這是至關重要的。這份確據不只是重要，因為它給了我們一種個人的安慰、讓我們有理由頌讚上帝；而更重要的是，它讓我們在對抗罪的爭戰中得力。它讓我們明白，我們是從「得勝」出發去爭戰，而不是為了「得勝」而戰。這樣的認識徹底改變了這場戰爭的性質。
確據對我們來說是至關重要的，因為得救的確據也使我們從對自己的憂慮中得釋放。你知道我們花了多少時間和精力在擔心自己嗎？我有一個應用程式，它告訴我——不，開玩笑的，不過說真的，這種東西以後可能真的會出現，對吧？你戴上 Apple Watch，它就能分析你的靈魂——真希望不會有那麼一天。但如果真有這樣的應用程式存在，毫無疑問我們每個人都會震驚，但也許並不會感到意外。
我們花了太多時間、太多精力為自己操心。這意味著我們就有更少的時間和精力做什麼呢？去關心別人，去思考他們的需要，去把我們的渴望和精力集中在幫助別人的成長上。
確據是必要的，因為它讓我們得自由，使我們能夠去愛人、去服事人。它是這一切的燃料。就像——舉個例子來說，如果你在星期六打電話給我，說你需要幫忙搬家，而我剛好躺在床上，無所事事，那我就可以說：「當然，我有空。」但如果你星期六打給我，而我有很多事情要做（順帶一提，大多數星期六我都是有事的）——所以，嗯……這個例子好像開始對我不利了，我不知道自己為什麼要舉這個例子。
但重點是，如果我忙著處理自己的事，我就沒有時間，也沒有精力。我沒有那份「確據」——從確據來的平安。然而，正是這份確據，會讓我們有精力、有專注力，去聽見他人的需要，並說：「我們聊聊吧，我們一起禱告，我想幫助你。」對方可能會說：「欸——你自己不需要幫助嗎？」你可以說：「我沒問題，我很好，不用擔心。我知道我將要往哪裏去，我知道上帝愛我。現在我們來聊聊上帝對你的愛吧。」
確據是大有幫助、大有能力的。所以，接下來這幾週，我們一起走過羅馬書第八章，我們的目標是讓我們浸泡在確據的話語中，在確據中成長。而今天的信息，就是這份確據的開始——保羅用這句話揭開了這段榮耀經文的序幕：「不被定罪」。因為我們屬於耶穌，就不再面對定罪了。保羅說：「所以，如今那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。」不再有被定罪這回事了。
「定罪」基本上就是指一個判決：你該受罰。定罪意味著懲罰。你被判有罪，然後被指定受某種刑罰。就像在我們的現代法律體系裏，一般會有兩個階段——判決（verdict；有罪或無罪）以及接下來的量刑（sentencing phase）。如果被判有罪，那麼就進入量刑階段。而「定罪」的意思就是：你被判有罪，現在你要接受刑罰——可能是死刑，也可能是其他的刑罰。
所以，對那些屬於耶穌的人來說，保羅在這裏說的是：沒有刑罰。你不再面對上帝的審判。罪的刑罰不再懸在你頭上了。這就好比我們犯了罪，我們自己知道，警察知道，法官也知道——我們罪證確鑿，無可推諉。然而，我們卻完全得了釋放。沒有罰金，沒有緩刑，完全沒有任何懲罰。所有控告都被撤銷了，我們完全、徹底地得了自由。
但這事比我們一開始想像的還要更好。因為這不僅僅是「你現在沒有被定罪」那麼簡單。保羅在這裏所說的，不只是說「此刻沒有定罪懸在你身上」——他是在說：對你來說，「定罪」這件事根本不再有任何可能了。根本不可能被定罪！
事實上，在原文希臘文中，這句話的第一個字就是「沒有」（none；譯按：Οὐδὲν）——完全沒有！「沒有什麼啊，保羅？」定罪。在基督裏的人就不再被定罪了。換句話說，我們不只是此刻沒有被定罪，而是——我們從今以後、直到永遠，都不會再面對任何定罪。因為這裏的「如今」的意思是：在基督已經為我們完成祂的救贖工作之後。
再看一次這節經文：「如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。」他這裏的「如今」是什麼意思呢？意思是：「如今，因為基督已經完成了祂的工作。」不是單單指你此刻的生命狀態，而是指：「因為基督已經為你完成了救恩的工作，你永遠不會再面對定罪了。」連可能性都不存在了！
保羅稍後在羅馬書第八章會再次提到這點，不是嗎？「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」（羅八33-34a）答案是什麼？ 沒有人。沒有任何人。定罪這事，已經不復存在了。
他在第2節和第3節進一步解釋這一點，說明為什麼我們永遠不可能再面對定罪——而這理由是非常深刻、非常重要的。他說：我們不被定罪，首先是因為我們已經得釋放了。我們之所以不被定罪，是因為在我們生命中發生了一件事，使我們得自由了。
和我一起再讀一次第2節：「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離了罪和死的律了。」——這就是第一個原因：我們在基督裏，已經被從罪和死的權勢中釋放出來了。所以，不再被定罪了。我們永遠不會再面對定罪的第一個原因是：我們已經得釋放了，我們被釋放出來了。
那麼——我們是從什麼中被釋放出來的？又是藉著什麼被釋放的呢？為了明白這點，我們需要了解，保羅在第2節中使用「律」（law）這個詞時，他的意思是「控制的權柄」（controlling authority）——也就是說，「律」指的是一種權威、一種統治力。
所以，我們可以這樣來重新表達第2節的意思——你可以說這是意譯，但其實也是很貼近原意的一種翻譯方式：
「那賜生命聖靈的控制權柄，在基督耶穌裏釋放了你，使你脫離了罪與死那控制權柄的轄制。」這樣的翻譯是完全合理的，因為保羅在羅馬書第七章中已經用「律」這個詞，代表不同的用法；而在羅馬書六章中，他也曾經說過：「罪必不能作你們的主」——意思就是說，罪不再掌權、不再能統治我們或控制我們。
所以在這裏，「律」的意思就是一種控制的權柄、掌控的力量。那賜生命聖靈的權柄，已經把你從那掌控你、轄制你的罪與死的權勢中釋放出來了。
我們可以這樣想像：這就像你活在兩個不同的國家，在兩個不同的政權、兩種不同的權威下。我們曾經生活在一個被罪控制的國家，一個由罪掌權的國度。因為罪當時掌管一切，我們處在罪的律——罪的權柄之下，罪擁有全部的控制權。而在那個國家、那個權柄之下生活的結局是什麼？是死亡。這其實就是另一種方式在說什麼？定罪。只要你活在那個國度、那個權勢之下，罪就永遠擁有最後的發言權。而結局永遠都是：在那個權勢之下生活的每一個人，最後都被定罪，走向死亡。
但是現在，我們已經得到釋放了！從那個國家、那個政權、那個掌控我們的權勢中被拯救出來了。屬於耶穌， 就是代表你已經被從「定罪之地」中拯救出來了，是藉著那賜生命的聖靈。
你過去住在一個充滿罪與死亡的國度，罪掌管一切，那就代表你的結局一定是定罪。因為罪有完全的權柄。但如今，那賜生命的聖靈已經進入你的生命，把你釋放出來，救你脫離那個地方。因此你永遠不會再面對定罪，也不會面對死亡。因為你現在已經得著了與「定罪」完全相反的結果，就是生命。
所以，我們之所以不被定罪，不是因為我們「暫時還沒被抓到」，或是「我們還沒犯大錯」；我們不再被定罪，是因為我們已經不再生活在那個會定人罪的國度裏。在我們現在所屬的國度裏，根本就不存在「定罪」這件事。
用聖經的話來說：我們現在所屬的是一個新的國度，我們如今是在一個新盟約之下。在這個國度裏，在這個盟約之下，在這個釋放我們的新權柄之下——我們究竟被釋放出來脫離了什麼呢？脫離了罪和死。在這裏，不再有定罪。我們現在生活的地方，定罪不再發生。
那麼，為了幫助我們真實地「感受到」這種被釋放的自由感，我們來用一個比喻。這個比喻當然會有些缺陷、不完美的地方，但我希望你們運用想像力，去抓住保羅在這裏想讓我們看到的那個真實景況。
我想到的一個比喻是這樣的（有些人可能聽我以前講過）——那是在東柏林，在蘇聯統治、共產政權還沒倒台之前，秘密警察如何掌控整個社會的情況。
（小朋友們，如果你們對這段歷史不太熟悉：當時柏林這座城市被一分為二，一半是自由的，另一半就……嗯，不是自由的。而且，這個「不自由」的地方是真的、非常地不自由。）在東柏林，有一個叫做「史塔西」（Stasi/國家安全部）的組織，就是所謂的秘密警察。他們的工作就是時刻監視每一個人，隨時注意是否有人說出——甚至只是想出任何反對政府或反對共產體制的話。他們雇了大量的正式特工，全職進行監視、審查、抓捕。但他們還不滿足——他們還招募了家人、朋友、鄰居來幫忙。這些「線民」遍布社會各階層。他們對大約三分之一的公民都有官方檔案紀錄！
所以，在那樣的國度生活的人會怎樣呢？他們總是惶惶不安地活著。總是在「提心吊膽」（直譯：往後看looking over their shoulder）——總是擔心自己會不會突然被盯上。因為定罪隨時可能發生——而且它真的會發生。人們會被關進監獄、被拷打、「被消失」——這其實就是另一種說法：被定罪致死。所以，在那種社會裏生活，即使你此刻沒有被定罪，你也會一直擔心這件事明天會不會就會發生。你活得像是踩在雞蛋殼上，處處小心，沒有安全感，沒有平安，唯一可以確定的，就是：定罪可能隨時降臨在你身上。
但現在，請你想像一下，你被釋放出來了。想像你從那樣的地方得了釋放，現在你活在一個不再需要擔心因為你所想的、所說的而被懲罰的地方。
有些人可能會想：「哇，那會是什麼樣的感覺啊？」但我們要誠實一點說——我們其實已經活在一個相對自由的地方。儘管我們的國家在自由方面永遠會面對挑戰，也永遠存在各種威脅……但我從來沒有因為我對任何一位美國總統所說或所想的話而被逮捕過。我甚至從來沒擔心過這件事。這對我來說根本不可能發生。我們享受著這樣的自由，而我們只有在真正意識到如果沒有這份自由會是什麼樣子時，才會真正懂得為這份自由而心懷感恩。
現在，我們為什麼必須把這個概念套用到我們基督徒的生命中呢？因為我們基督徒有時候就像活在「屬靈版的東柏林」一樣。我們可能會覺得：「我現在此刻雖然沒有被定罪……但說不定明天就會。」我們開始想：「我得小心謹慎、步步為營。如果我不守規矩，那就完蛋了。」
但保羅在這裏說的卻是：不是這樣的。根本不是這樣的。完全不是。你不可能再面對定罪，因為你已經不住在那個由罪與死掌權的地方了。你不需要再「提心吊膽」；你不必再擔心你現在擁有的自由會突然消失；你再也不會面對定罪，因為你是屬於耶穌的人。你不住在「定罪存在的地方」了。你已經被「救拔出來」，從那個國度被救出來、被釋放出來了。你永遠不會被定罪了。你現在活在「賜生命之聖靈」的權柄之下——祂是一個與定罪與死亡完全相反的掌權者。
那麼我們就該想一想：這到底是怎麼發生的？我們是怎麼得著這樣的自由的？——因為我們其實根本不配這樣的自由。這也正是「東柏林的秘密警察」這個比喻徹底破碎、失效的地方：那裏的人們，其實是不該被放在那種痛苦環境裏的——他們是無辜的。
然而，我們卻不是無辜的。我們其實是應該活在定罪之下的，活在罪與死的掌權之下。為什麼？難道是因為我們是無辜的人，而罪與死亡是強加在我們身上的？它們硬是抓住了我們，而我們自己完全沒有參與？——不是這樣的。
我們活在罪的權柄之下。那罪是誰的罪？——是我們自己的罪。是你的罪，是我的罪。我們活在罪與死亡的掌權之下，是因為我們自己有罪。我們被那控制性的權勢所轄制，是因為我們本身就有罪的罪責和罪咎。
換句話說，我們一點都不配得著這份釋放和拯救。我們之所以得自由，與我們自己毫無關係——不是因為我們做了什麼好事，也不是因為我們將來會做什麼，完全不是出於我們自己。
因此，這究竟是如何發生的呢？換句話說，我們是如何獲得自由的？因為上帝的公義必須得到滿足。而上帝的公義絕不容許有罪的人就這樣隨意越過邊界——從罪惡與死亡之地進入那賜生命之靈的國度。我們並不擁有憑著自己就能自由進入的通道。
那麼，是什麼讓這一切成為可能的呢？是耶穌，是基督，不是嗎？注意保羅怎麼說的：「如今那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命之靈的律，在基督耶穌裏，使你從罪和死的律中得了釋放。」一切都是因著耶穌。
而保羅在第3節進一步解釋，為什麼一切都是因著耶穌。他說，我們之所以不被定罪，是因為我們已經從「定罪之地」被釋放出來了。那麼，為什麼我們會被釋放出來？因為這個釋放是藉著基督代替我們受定罪來成就的。換句話說，我們今天不被定罪，是因為我們已經從那個充滿定罪的國度中被拯救出來了——而這個救贖，是藉著耶穌代替我們被定罪所成就的。
第3節說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」
我們來一步一步看這節經文。「上帝就……」——不是我們做的，我們今天所擁有的自由，不是我們靠自己努力得來的，而是上帝作成的。
「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就……」——這是什麼意思？意思是說：上帝為我們做了一件我們自己做不到的事。律法做不到的事，上帝做了——律法因著我們的「肉體」（罪性）而軟弱無力。你看，律法告訴我們：「去行吧！」律法說：「這是正確的生活方式，這樣行，你就不會被定罪。」但是我們的肉體怎麼說？我們的罪性怎麼反應？「不，我偏要走相反的路。」我們的肉體是決意要悖逆的，它不是猶豫不決、搖擺不定的，它只有一個心意，就是悖逆。而律法，本身雖然是好的、正直的，卻沒有能力勝過我們這種悖逆的本性。律法本身雖然是好的，但它非常簡單、非常有限——它只是說：「你該怎麼做。」它指出正確的道路，但沒有給你走那條路的能力。所以律法無法救我們脫離罪。
因此，保羅在這裏說：上帝做了律法無法做到的事——因為律法在我們罪性軟弱之下是無能為力的。而上帝做的這件事，也不是你靠著更努力、下定決心、請律法再講一次你該怎麼做就能辦到的。「好啦我錯了，你再說一次我該怎麼活才能不被定罪？」這樣根本是行不通的。因為我們就是會一次又一次地拒絕去做對的事。所以上帝親自介入，祂說：「我要做你自己做不到的事。我要做律法救不了你的事。我要藉著我的兒子的作為來成就這一切。」
於是保羅繼續說：「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀……」我們在這裏要非常小心，這句話很容易被誤解，以為保羅是在說：「喔，那耶穌是不是變成了有罪的人呢？」不是的。耶穌從來沒有成為罪人。
但祂來，「成為罪身的形狀」（《新譯本》成為罪身的樣式；《中文標準譯本》：成為罪的肉身樣式；《環聖譯本》取了有罪肉體的樣式）——意思是什麼呢？意思是，當上帝差遣祂的兒子時，祂差祂來成為真正的人，進入這個罪惡、敗壞的世界。而在這個充滿罪惡的世界裏，雖然耶穌自己從來沒有犯罪，祂卻承受了這個罪惡世界所帶來的一切痛苦與咒詛。祂受苦，祂受傷。祂經歷了痛苦和死亡。而這一切的痛苦，這一切的痛——在十字架上的死亡達到高峰。因為十字架的死亡，就是上帝對罪的定罪。
我們之所以得著釋放、得著自由，是因為上帝做了「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」——祂差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，並為了除掉罪，就「在肉體中定了罪案」（新譯本：在肉體中把罪判決了）。這句話，是保羅在直接指向耶穌被上帝審判、擔當我們罪的那個歷史時刻。祂被定罪了——真的被定罪了，真正地、完全地承受了定罪，為著我們的罪，代替我們承受了死亡。所以，我們如今才從罪與死中得著釋放，如今可以活在聖靈所賜的生命自由中，是因為耶穌為我們承受了我們本應該承受的刑罰，因此祂將我們從那原本應得的刑罰中釋放出來。
保羅在這裏彷彿在說：「我們之所以不可能再被定罪，是因為我們已經從那個罪與死的國度裏被拯救出來了——是那賜生命之靈把我們帶出來的——而這一切，是因為我們的護照上蓋了耶穌的印章。」我們的護照上蓋著這樣的印記：「耶穌已經代替我們被定罪了。」所以我們現在有權利得著拯救，有資格被釋放。我們已經穿越進入到一個新的國度——完全不可能再被定罪的國度——那是聖靈賜生命的國度，因為耶穌已經代替我們被定罪了。
那麼，怎樣應用這段經文呢？我們該如何回應這一切？很簡單：要有確據。你要有把握。你要敬拜上帝。你已經得著自由。你不再被定罪，而且永遠都不會被定罪——因為耶穌。
我們一起來禱告：主啊，我們感謝祢在基督耶穌裏向我們所施的奇妙恩典。我們感謝祢，因為祢用豐富的方式來向我們描述、展示這恩典的樣貌。我們禱告，求祢幫助我們在這一週裏更多學習這真理。幫助我們操練，在這週裏思想、承認我們新的國籍，因我們如今不再活在罪與死的轄制之下。在我們所屬的國度裏，罪的聲音不再被聽見，死亡也不再可能發生。定罪永遠無法進入這個國度，因為它在這裏再無任何權柄。主啊，願我們緊緊抓住這份由基督為我們買贖來的自由。願我們親身經歷那來自確據的平安與力量——以及那喜樂與感恩的心。願這些感動激勵我們，使我們用滿懷感恩的生命來回應祢。奉耶穌的名禱告，阿們。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 