Luke 4:14-30 「耶穌回家」
230122 XZLuke 4.14 30「耶穌回家」
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230122 新莊改革宗福音教會主日聚會
230122召聚禱告
天父，感謝你招聚你的兒女敬拜你，
七天這一天是你的聖日，不是我們的；我們守的是你的主日，不是我們的；
求你幫助我們明白這是多麼大的恩典，唯有你兒女才領受的恩典；
對世人來說，尤其今天對台灣人來說，來到教會就是剝奪與家人團契的時間；
但我們不是世人，我們是屬於你的人；今天我們聚集在此，並非我們撥出時間給你，
而是你將你自己給了我們，叫我們有份於你！你是我們的上帝，我們是你的兒女！
求你幫助你的兒女明白這一點，明白自己的身分，就是守你的安息日、主日、為聖日的人。
也願你眷顧所有今天不在新福的弟兄姊妹，叫他們也能夠忠實地守安息日、就得到靈魂的安息！
也求你憐憫今天台灣所有你的兒女，願他們今天都能夠忠心地在你的教會裡面守主日，
瞻仰你的榮耀，也榮耀你！
我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告
集體認罪禱告
我們的上帝，我們在天上的父，
你的兒子是太初有道的道，而道成了肉身，我們就知道你定意要藉著祂對我們說話；
你說：你們要聽祂！
但是我們承認我們沒有總是聽祂的話：
祂曾經來到我們中間，充充滿滿有恩典有真理；
祂的靈如今在我們中間，充充滿滿有恩典有真理；
祂曾經親口對人說話，如今祂在祂的道裡面藉著聖靈對我們說話；
若我們不讀祂的道、不默想祂的話語、不謙卑地聽祂的道，那麼我們必須承認：
我們沒有聽祂的！天父，求你赦免我們頑梗的心、發癢的耳朵；
我們實在太慢聽祂對我們說的一切恩言；
我們尋求我們喜歡聽的，奉承我們的，讓我們舒服舒壓的，
卻不能夠聽祂「悔改、罪得赦免」的福音；
我們執意用自己的方式、按照自己的方便、遵循自己的方針；
卻不使用祂賜下的恩典；
天父，求你饒恕我們的愚昧，求你叫屬於你的人明白自己有多麼無知，進而轉向你的兒子：
聽祂的，因為祂是我們的智慧、公義、聖潔、救贖。
為了祂的緣故我禱告
證道經文：路加福音 Luke 4:14-30
「耶穌回家」
路加在第三章（3:15）提到：以色列的「百姓期待基督的來臨」。「基督」的意思就是「彌賽亞/受膏者」，就是受上帝的靈恩膏的那一位。路加要人明白：拿撒勒人耶穌就是基督（2:11），因此我們也不奇怪路加從一開始就強調聖靈在耶穌身上的工作：若沒有聖靈，耶穌就不是基督：弗格森（其實是教父巴西流Basil）說路加特別凸顯聖靈是主耶穌形影不離的夥伴：
聖靈使祂母親馬利亞懷孕（路1:35；太1:18-20），耶穌在聖靈的蔭蔽下長大（2:40）；祂受洗時聖靈降臨在祂身上（3:21-22）；祂被聖靈充滿、聖靈引祂到曠野受試探（4:1）——耶穌在曠野40天禁食禱告、在聖靈裡與天父團契。祂沒有依靠自己的能力或訴諸自己的權柄，反而依靠聖靈順服祂的父——上週我們說耶穌藉著軟弱勝過試探。今天我們補充：耶穌在軟弱中依靠聖靈勝過試探！
接下來在今天經文，耶穌「滿有聖靈的能力，回到加利利」。也就是說，在約旦河聖靈公開認證、在曠野透過聖靈驗證的耶穌，如今以「基督受膏者」的身分回到加利利，展開祂的公開事工。
v14-15他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他（直接翻譯「眾人都榮耀祂」）——眾人因為祂的講道、還是祂行的神蹟榮耀耶穌（路7:16；可2:12）？？？路加沒有說。有趣的是，路加也沒有敘述眾人如何榮耀耶穌，但是路加詳細描寫耶穌家鄉的人如何不榮耀祂，反而要殺祂。這不是出於偶然：在耶穌事工的起頭，路加選擇凸顯這件不怎麼光榮的事——耶穌事工怎麼開始、預告耶穌事工三年後怎麼結束。
v16：耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方——注意路加提供我們的細節：「他長大的地方」。《舊約》沒有提到拿撒勒，一座山城。當時的人會問「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」——言下之意，就是拿撒勒沒有什麼好東西（約1:46） 。學者估計那時拿撒勒人口大約只有500人。我們不知道耶穌為什麼「回到」拿撒勒、或祂離開家鄉多久。但那天在會堂聽耶穌教訓的人，應該有不少從小看祂長大、或與祂一同長大、曾經和祂一起在會堂守安息日、甚至每年與祂一同上耶路撒冷守節期的人。
路加寫到：在安息日，耶穌照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經—— 注意這個細節：「照他平常的規矩進了會堂」——耶穌在會堂守安息日。這不是耶穌第一次在會堂裡教訓人，卻是路加第一次記錄耶穌的講道。路加福音四章是最早有關於猶太會堂聚會的文獻。耶穌在許多會堂裡面教訓人，但是路加記載祂唯獨在這個會堂念聖經，為什麼？之後的文獻顯示：會堂裡面13歲以上的男丁，負責在聚會時輪流讀律法和先知書（徒13:15）。換句話說，耶穌從小就在安息日、按照他平常的規矩、在這個會堂站起來念聖經——我們的主是在這個會堂長大的（這是祂的母堂）。道成了肉身，曾經住在他們中間、在這個會堂裡聽道，如今在這個會堂講道……我好奇耶穌祂那天心中有何感想？
v17有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說——我們不確定有人指定經文，還是耶穌選擇自己講道的經文。但是我們確定祂非常熟悉經文：當時書卷沒有分章分節、甚至沒有標點符號。但是耶穌知道祂的經文在那裡，就是我們的以賽亞書61章（61:1-2；58:6）
主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告（或傳揚 κηρύξαι）：被擄的得釋放（或赦免 ἄφεσις） ，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（或赦免 ἄφεσις），報告（傳揚 κηρύξαι）上帝悅納人的禧年。
這是700多年前先知以賽亞在猶太人被擄之前發的預言。猶太人明白在經文中說話的，是他們所指望的彌賽亞/基督：祂說：主的靈在我身上。
耶穌念完之後，於是把書捲起來，交還執事，就坐下——在會堂裡，拉比站著讀希伯來經文，坐下用亞蘭文講道。會堂裡的人都定睛看他。
21 耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了——「今天這經應驗」的意思是：主的靈現在在我身上，他用膏膏我（第一人稱！）、我傳福音、我報告/宣揚/傳道、我釋放/我赦免、我叫瞎眼看見、我叫壓制的自由、我宣告上帝的禧年—— 我。我。我！路加福音4章21節是耶穌宣告「我自己就是彌賽亞」。
「今天這經應驗在你們耳中了」——這是耶穌的釋經講道。沒有比這更精簡、更以基督為中心的講道了。耶穌基督自己宣告：我就是詮釋經文的關鍵！你們怎麼定睛看我，你們就怎麼理解這段經文；你們不認識我，你們就不懂這段經文；你們承認我是基督，上帝的恩典就臨到你們中間；你們否認我是彌賽亞，就否定今天這經應驗在你們耳中了……
有學者說這是史上最好的一篇道（Ryken）。保羅後來對加拉太人說：耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前 （加3:1）。彼得對寄居在亞細亞的聖徒說：你們雖然沒有見過耶穌基督，卻是愛他 （彼前 1:8）……耶穌家鄉的人不須要耶穌「活畫」在他們眼前，因為祂就在他們眼前！他們也見過祂，耶穌在他們中間長大；耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，在他們眼前一齊增長 （2:52）。那天會堂裡的人又都定睛看他，從祂口中聽到恩言。耶穌對他們宣告祂自己的身分，也陳明祂的任務——耶穌是上帝的基督，祂是受聖靈恩膏出來傳道的基督。這是說：上帝只有一個兒子，祂叫祂兒子成了傳道人（路4:43），而祂來到他們中間傳道！若這不是最好的消息，什麼才是？
我們不知道那天有多少人聽懂耶穌講道的重點（耶穌就是重點！）——講道越短越難講得好，也越難聽懂。v22眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言。事實卻證明，他們雖然見過耶穌，卻不愛祂——他們喜歡窮人有福音、被擄的得釋放、瞎眼的看見，上帝的禧年，但是他們不愛那傳福音給窮人、釋放被擄的、叫瞎眼看見、宣告上帝禧年的傳道人。
他們又說：這不是約瑟的兒子麼？？這是拿撒勒人說：木匠約瑟兒子口中怎麼能出什麼好的？？？耶穌家鄉的人會這樣希奇，可見得天父把祂兒子隱藏的多好（賽49:2）。福音書作者沒有多說我們的主如何度過祂在地上前30年，但是經文給我們不少線索：我們至少可說耶穌前30年平凡無奇到一個程度，連祂自己家鄉人都不相信祂（約7:5；可6:1-6）。
猶太人的父親有責任要給兒子四樣東西：給他割禮、教導他聖經、給他一技之長、幫他找一個老婆。木匠約瑟的兒子應該是木匠，不是在會堂裡面教導人的拉比。或許我們不應該太奇怪拿撒勒人會希奇耶穌口中的恩言。畢竟，就連耶路撒冷的猶太人之後也要希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？ （約 7:15）……
23節：耶穌對他們說：你們必引這俗語向我說……耶穌應該見好就收，不要再說了。他們稱讚耶穌、稀奇祂的恩言。也許有鄉親父老對祂說「很有得著」、「很感動」。這時候耶穌可以去吃愛筵了。道講太長沒有人要聽，但是耶穌繼續說。因為祂不是一個討人喜歡的傳道人、卻是好傳道人——好傳道人針對會眾的屬靈需求說話。眾人稱讚耶穌，耶穌卻沒有讚許祂的聽眾——拍人馬屁滿足人的屬靈虛榮、卻不滿足人的屬靈需要！傳道人要討人喜歡，最有效的方式的就是稱讚他的聽眾，他的聽眾也必稱讚他。但是（耶穌怎麼說？）：人彼此榮耀、就不求從獨一上帝來的榮耀，就不能夠信（約5:44）。
耶穌對他們宣告「釋放ἄφεσις 、叫瞎眼看見、壓制的得自由ἄφεσις 」 ——這首要不是關乎生理甚至心理的解放和醫治，而是靈魂從罪惡的黑暗權勢中釋放出來。希臘文「釋放ἄφεσις」意思就是「得赦免」（路3:3；24:47；徒2:38）。經文沒有記錄耶穌那天直接對家鄉人說：你們要悔改、使罪得赦免。或許耶穌還來不及說；或許耶穌有說路加沒有記錄；或許耶穌不須要直接說，因為他們應該聽得懂！……
顯然他們沒有聽懂。耶穌知道祂口中的「恩言」並不滿足鄉親父老：v23你們必引這俗語向我說：醫生，你醫治自己罷！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡——耶穌知道他們心想：你說的好，但是你要為我們做什麼？你要做什麼給我們看？他們耳朵聽到還不夠，他們要眼睛看得到、手摸得到、嘴巴可以嚐的，就是「我們聽見你在迦百農所行的事」，就是神蹟奇事。「醫生，你醫治自己罷！」意思是，若你真是彌賽亞，就在我們眼前行神蹟吧！就如最後人們會說：祂拯救別人、卻不能救自己（太27:42）——什麼樣的救主不能拯救自己？什麼樣的醫生不能醫治自己（賽53:5）？什麼樣的先知在自己家鄉不能行神蹟（可6:5）？
耶穌（24節）繼續說：我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。為什麼？因為說實話的人不被人悅納，而真先知總是誠實說上帝差遣他說的話（耶23:28）。誰最不喜歡聽實話？自己家裡的人特別不喜歡聽實話。俗語說的好：熟能生……熟悉滋生輕蔑 familiarity breeds contempt ——「熟悉」能生老練，也能生老梗（of which I do have a few）。「熟悉」往往是一個人的屬靈要害，使人無法領受恩典，因為「熟悉」、就理所當然。
耶穌再說（he doesn’t stop! 25節）：我對你們說實話……祂引用兩個例子描述上帝的恩典臨到外邦人身上。這兩個外邦人（撒勒法的寡婦和敘利亞的乃縵將軍）都是聽了先知話語就去做的人。寡婦聽了以利亞的話就用剩下的油和麵粉為先知做了一個小餅——雖然她眼睛看不到上帝要如何拯救她和她家的人，然而她聽信先知的話（王上17:13-16）！
將軍乃縵本來以為以利沙搖一搖手、行個神蹟就可醫好他的大麻瘋。乃縵本來不屑以利沙的吩咐，於是氣忿忿地轉身去了。但最終他照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回……他就潔淨了 （王下 5:11-14）。
在這兩個例子裡面，上帝的拯救和醫治沒有臨到先知「自己家鄉的人」，就是以為自己本該得著上帝恩典的以色列人。反而，那從來無分於上帝恩典的人，甚至敵對上帝子民的仇敵，卻因為聽從先知的話就蒙恩。重點不僅是上帝要憐憫誰就憐憫誰（出33:19），重點更是蒙上帝憐憫的人、必然也是順從上帝的人。言下之意：你們以色列人、你們拿撒勒人是不順從上帝的人！
以色列人期望上帝拯救，但他們總不願意承認是「他們的罪孽使他們與上帝隔絕；他們的罪惡使上帝掩面不聽」 （賽 59:2）——這是先知重複對以色列人發出的信息，也是施洗約翰的信息，也是耶穌宣講的福音：你們要悔改、使罪得赦免！！！以色列人的問題也是我們的問題：你我都要「得救」、都要從生命困境中解放出來，但是你我都不願意正視自己為什麼需要「釋放」——熟悉滋生輕蔑也是你我的問題，不是嗎？每個禮拜都大家很阿們聽到的「恩言」，說「感謝主在新福我們有最好的講道」，可是你心中會問：就這樣嗎？有用嗎？然後呢？為何上帝沒有解決我各式各樣的問題？？？耶穌家鄉的人要釋放、要醫治，他們期待基督來解決他們生命中的各種問題。但是他們不承認：真正需要釋放、醫治和解救的，是他們剛硬不肯悔改的心。他們和他們先祖以色列人一樣。而以色列人特有的問題是：身為上帝的子民，他們以為唯獨自己配得上帝拯救。耶穌用以色列的歷史提醒祂家鄉的人：上帝恩典從來就不是理所當然給你們的！
v28會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸——ἐπλήσθησαν πάντες θυμοῦ 填滿了憤怒！我不知道耶穌那天怎麼想。我個人盡量避免叫聽道的人怒氣滿胸（氣嘟嘟的很不好看）……聽道的人對講道的人怒氣滿胸只有兩個原因：講的道若不是講的太好太扎心、就是講的太爛……忠實傳講福音確實會叫人怒氣滿胸。人聽到福音也只能有兩種反應，要不1）搥胸悔改，要不就2）怒氣滿胸。或完全沒有反應（那也是一種反應）。這是說：聽道的人只有兩種下場——得救或不得救。這是說，人若不以上帝拯救罪人的福音為樂，就會被福音冒犯。
耶穌冒犯他們。他們怒氣滿胸就印證經文在他們耳中沒有應驗！福音對他們來說沒有效用。他們不信所聽到的福音（來4:2）。福音那天不外乎就是他們定睛看著的耶穌基督！他們被冒犯，就認不出耶穌就是福音……
親愛的弟兄姊妹，不要被冒犯，因為被冒犯的人聽不到福音，也往往做出最愚蠢的事：耶穌家鄉的人怒氣滿胸，就起來攆他出城……被耶穌冒犯的人，不是趕離耶穌，就是離棄耶穌，或要殺耶穌（約6:66）……他們的城造在山上；他們帶他到山崖，要把他推下去——這是猶太人處理假先知的方式，用石頭打死他（約8:59；10:31；申13:5；18:20），或你可以推他下山崖砸他的頭在石頭上。有比這更荒謬、更愚蠢的事嗎？我猜拿撒勒鄉公所沒有紀錄：「那天，我們決定除掉約瑟的兒子耶穌，因為祂說話太超過了」。路加有記錄。因此之後普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說耶穌家鄉人那天所行的事，以作紀念 （太 26:13）。
你很難想像耶穌那天心中有何感受？祂容許他們把祂從會堂帶到山崖，就像三年後祂容許他們把祂帶到各各他。我們也不知道耶穌是否還有多說什麼。但是我們確定耶穌沒有開口吩咐火從天上降下來燒滅他們（路9:54）——他們要看神蹟？這就是神蹟（他們沒有當下滅亡），只是他們認不出來。耶穌那天容忍祂自己家鄉的罪人如此頂撞祂（來12:3）——若這不是上帝的寬容和忍耐（羅2:4），我不知道什麼才是。
耶穌就從他們中間直行，過去了——因為祂的時候還沒有到。耶穌那天在自己家鄉的經歷，就奠定祂之後事工的模式：人起初會稀奇、甚至榮耀祂，但是人們最終會厭棄祂、會要祂的命。都因為耶穌沒有住嘴。祂少說一點、多行一些神蹟、就可為自己省下很多麻煩，也會得人的讚許，也許就沒有人想殺他。但是，如果祂住嘴，經上寫的事又怎麼在人耳中應驗呢？
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幸好耶穌沒有住嘴。祂沒有住嘴，我們就有福音。祂那天沒有住嘴，因為祂愛祂家鄉的人。先知約拿不愛尼尼微城的人，因此他不起來往尼尼微大城去，向其中的居民宣告 （拿1:2）。see，上帝的先知不僅必須說誠實話，祂必須用愛心說誠實話（弗4:15）——若耶穌不是憑著愛心對祂家鄉的人說話，祂說的話就算不得什麼，祂自己就算不得什麼（林前13:2）。耶穌沒有「適時住嘴」，因為祂愛祂家鄉的人、就要給他們最好的，而最好的就是福音、上帝拯救人的大能（羅1:16）。家鄉的人要神蹟奇事，但是神蹟奇事無法叫人知罪悔改、也無法賜人永生。神蹟是記號、記號指向上帝的救恩、叫人認出救主。只看見記號沒有用！上帝定意要人藉著聽道、信道而得救（羅10:14ff）。這就是為何耶穌回家傳道！他們卻要殺祂！
上帝只有一個兒子，祂叫祂兒子成了傳道人。為什麼？因為上帝定意在這末世藉著他兒子對我們說話 （來 1:2），祂說「你們要聽祂」（路9:35）。祂兒子說：我必須傳上帝國的福音，因我奉差原是為此（4:43）……道成肉身，成了傳道人，為什麼？因為從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來 （約 1:18）。祂說：我對你們所說的話就是靈， 就是生命 （約 6:63）。祂為什麼不住嘴？因為祂不能住嘴：我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話、正是照著父對我所說的 （約 12:44-50）。
拿撒勒會堂裡的猶太人知道：人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話 （申8:3）。那天上帝的道臨到他們中間，他們卻拒絕祂口中所出的一切恩言！他們沒有悔改，反而厭棄祂（可6:3）。我們會想：這實在荒謬，更是悲劇。我們以為我們不會把耶穌丟下山崖、我們會聽耶穌說的話。你確定？你不會把耶穌推下山崖？？？你聽祂的話？？？我們每個人都有祂的話——祂的話不是遠在天邊；你沒有聖經至少也有手機！你沒有理由不讀祂的話。你的教會每個主日都講祂的道，你就沒有藉口不聽祂的話！弟兄姊妹，不要說祂沒有對我們說話，但要問我們有沒有聽？我們有沒有樂意聽？如果沒有，那麼我們和那些攆耶穌出城、要把祂推下山崖的人，有什麼差別？
我們的主來到世上，成了一個傳道人。祂授命傳福音給貧窮的人——福音是給窮人的！窮人πτωχός 這個字不僅表示沒有錢，更是一無所有而必須討乞的人。也就是說，一個人要得著福音，必須先認知自己不論有多少錢、有多大名望、有多少知識，都是什麼都沒有、什麼都不是、必須討乞的人。福音是白白賜給那空手領受的人！如果你是這樣的人，你就不會被冒犯，你就不會推耶穌下山崖。
讓我們一起禱告
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 