[釋經講章] 羅馬書8:12-14 治死罪（Mark Jenkins）

Romans 8:12-14 Killing Sin

Resurrection Presbyterian Church

Rev. Mark Jenkins Oct. 5, 2025  

“Killing Sin”

Sermon Text: Romans 8:12-14

https://www.sermonaudio.com/sermons/10525221624843

誠之譯自：https://youtu.be/P0jkMfQVpJ4?si=VuwG8QqyP6sDZYuO

我們剛才唱的那首古老的聖詩（He Leadeth Me: O Blessed Thought!），用一些非常古老的語言，卻精準地表達了我們今天早上要一起思想的一個奇妙真理——聖靈引導信徒這一事實。

請翻開羅馬書第八章。我們正在逐步研讀羅馬書第八章，這也是我在預備講解出埃及記之前的系列講道。也請你們為我禱告，求主幫助我預備那段信息。幾週後，我們會進入出埃及記，但在那之前，我們要繼續走完羅馬書第八章。我們的進度比較慢，原因有幾個。首先，羅馬書第八章不是一章你應該「讀完就離開」的經文；事實上，你永遠不該離開它，而應當常住在其中。

但正如保羅許多書信一樣，羅馬書的內容極其豐富，我們要仔細地查明其中的意思。因此，今天早上我們要看三節經文——羅馬書八章12至14節。這幾節經文宣告的真理，其實是我們上週已經看到的內容。你會注意到，這週的信息與上週有些重疊，因為保羅正努力要把一些重要的事深深印在我們心裏。當上帝的話語重複時，我們也該樂意重複，因為上帝自己藉著重複來堅固我們的信心、讓我們的盼望有根有基，讓這些真理深植我們的靈魂，使我們真實地知道並在其中喜樂。

正如我們上週所見，保羅在這幾節經文中繼續強調一個事實：對基督徒而言，基督徒生命的改變並不僅僅是一種可能，而是一件確定的事。這是何等美好的真理——改變、更新、成長，對基督徒而言都不只是可能性而已，而是必然會發生的。我們在與罪爭戰時，特別需要這樣的確據。我們必須知道，這場與罪的爭戰並不是不確定的勝負，不是一種「有可能會輸」的戰爭。不是的！我們與罪的爭戰，其實在某個意義上，已經得勝了。因此，我們能夠以力量去爭戰，以信心去爭戰，以盼望去爭戰。這正是我們今天要看到的內容。

現在讓我們聆聽上帝的話。我們從第十二節開始讀，一直讀到第十七節，雖然今天只會專注在十二到十四節。請聽上帝奇妙的話語——

羅馬書 8:¹² 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。¹³ 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。¹⁴ 因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。¹⁵ 你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」¹⁶ 聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；¹⁷ 既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

上帝的話語。現在讓我們一同禱告，求主賜福祂的話，賜福給我們。主啊，祢在祢的話語中所說的，真的是關乎生死的大事。這其中的風險如此之高，但盼望也如此之大。主啊，當我們思想「治死罪」這件事的必要性時，求祢使我們心裏確信，藉著聖靈，祢正在使我們的罪被治死，為的是祢榮耀的名，並使我們越來越活在祢的愛中，為祢的榮耀而活。求祢賜福我們，使我們能明白這些真理，並在其中喜樂。我們奉耶穌基督的聖名祈求，阿們。

保羅在今天這段經文中提出了一件極其嚴肅的事情——這應該深深震撼我們每一個人。事實上，對某些人來說，這句話甚至可能聽起來有些令人膽戰心驚。那就是第十三節所說的：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

保羅在這裏所陳明的，是一個無可逃避、絕對不容討價還價的事實：你們若順從肉體而活，必要死；唯有靠著聖靈治死身體惡行的人，必要活著。他說的「死」是真實的死——終極意義上的死，也就是永死；他說的「活」是真實的活——終極意義上的活，也就是永生。

這對我們所有人來說，都是一個警鐘，不是嗎？這是上帝在提醒我們，要極其認真地看待我們的生命。這句話毫不留情地指出真理：唯有靠著聖靈治死身體惡行的人，才必得著生命。

然而，正如我們這幾週研讀羅馬書第八章時所注意到的，羅馬書第八章是一章充滿確據的經文。要明白第八章，就必須讓自己浸泡在上帝話語的確據中。那麼，我們自然要問：第十三節這樣嚴肅的話，怎能成為救恩確據的一部分呢？

答案是：這節經文確實宣告了一個嚴肅的必要性——你必須治死罪。這是警鐘。但這個警鐘外面包裹著確據的應許。這是警醒的呼召，同時也是邀請你擁抱在基督裏的特權的呼召。就像早晨的鬧鐘，雖然聲音刺耳，卻是為了喚醒你——而你一旦被喚醒，它就在宣告：「好消息啊！好消息！起來吧，今天是恩典的日子！」這真是好消息——今天將是你治死罪的日子。這事必然會發生。

因此，我們今天要看到的是：保羅確實指出了一個「必要性」——你必須治死罪。但這個必要性，是我們以「確定性」去實踐的。你必須治死罪，但你也必然會治死罪。這個必要性之所以能以一種確定性去追求，是因為我們的身份——我們是上帝的兒女。治死罪是必要的，但它是在我們確鑿的身分中被保證要實現的。這事必然會成就，因為我們是誰——我們是上帝的兒女。

你聽到這些話也許會覺得有點抽象，難以理解：「他講的必要性與確定性，還有身份，究竟是什麼意思呢？」這聽起有點誇張，不是嗎？但其實不難明白，讓我舉一個例子來說明。

我還小的時候，有時候放學回家餓得要命，餓到覺得「再不吃就要死了」。吃東西對我來說是絕對必要的——要是不吃就會死。但我媽媽是一個了不起的媽媽。她常常會準備一杯橘子汽水。直到今天，只要我喝橘子汽水，就會回想起小學三年級的畫面——媽媽遞給我一包奇多（Cheetos）和一瓶橘子汽水。（你們是不是有點羨慕？我真是有個幸福的童年啊！）

所以，當我回家又餓又急著必須吃點東西時，那確實是一個「必要性」——不吃就得死。但我並不會倒在地上無助地喊叫說：「啊！我必須吃點東西，不然就會餓死了，可我不知道能不能吃到！」不是這樣的。我知道我必得吃，也知道我一定能吃到。因為我走進的，是一個充滿食物的家。因為我是蘇‧詹金斯（Sue Jenkins）的孩子，而她總是備著奇多和橘子汽水在等著我。

所以，這裏有一個「必要性」——不吃就死。但那個必要性同時也伴隨著「確定性」——我一定能吃到。為什麼？因為我是誰。我是蘇‧詹金斯的孩子。（其實我現在仍是她的孩子，只是她已經有一陣子沒給我奇多和橘子汽水了……嗯，我得和她談談這件事。）

基督徒啊，保羅要我們明白的正是這個道理。的確，有一個必要性臨到我們——你必須治死罪。但這個必要性，我們是在確定性中追求的，都因為我們的身份——我們是上帝的兒女。

所以，讓我們一起仔細來看這段經文。首先，要注意保羅所指出的「必要性」。我們要先明確這一點：你必須治死罪。你必須治死罪。句號。因為如果你不這樣做——如果你沒有治死罪——你就會死，永遠的死。

英國著名神學家約翰‧歐文（John Owen）曾這樣說過：「你必須殺死罪，否則罪就會殺死你。」要殺死罪，不然罪就會殺死你。這是一項「必要性」，而且是必須持續發生、持續追求的事。換句話說，這不是一件一次完成、或在今生就能完全結束的事。

事實上，我們可以這樣翻譯第十三節：「因為如果你按著肉體而活——也就是隨從肉體來過你的人生——你必要死；但若靠著聖靈治死身體的惡行，你就必要活著。」你聽出其中的差別嗎？

其實這樣翻譯更貼近原意。保羅說的不是「如果你曾經治死過身體的惡行」——好像那是一次單一的行動；而是「如果你正在治死身體的惡行」，也就是說，你正持續地、有意識地、主動地治死罪。這表示：這是一個要不斷進行的必要過程。我們總是在「治死罪」的進程之中。

從一個角度來說，這種持續性對我們是一個挑戰；但從另一個角度來說，它也是一種安慰。它之所以是挑戰，是因為這意味著：你以為你現在作得夠好了嗎？錯了，你還得繼續努力。這挑戰著我們每天都要記得——我們活著的方式，就是不斷地治死自己的罪。我們要在每個時刻積極地與罪爭戰，這是我們一生的追求。但同時，它也帶來安慰。因為這意味著：如果你還沒有完全得勝，別灰心——這是正常的。

保羅並不是在說：「你最好已經把罪都治死了，不然就會滅亡。」不是的。他在說：基督徒正在這場戰爭中，並且會一直參與其中，直到我們離世進入榮耀，或主耶穌再來使我們得到完全為止。這是一個持續進行的必要過程——一直到罪完全消滅為止。

請注意，保羅並沒有說：「如果你隨從肉體而活，你必要死；但若靠著聖靈，你正在馴服你的罪……」他沒有說「馴服」罪，也沒有說「減少」罪；他說的是：「若靠著聖靈治死罪。」這是我們必須持續不斷進行的事，直到罪完全消滅。

換句話說，我們不是與罪談條件，不是與罪妥協。我們不能滿足於「讓罪減少一些」——不能把罪收起來，藏在生命的某個角落，偶爾去看它一眼；也不能以為我們已經控制住它了，就讓它維持現狀吧。不！我們要把它帶到後院，瞄準它的頭，開槍。要徹底殺死它，與它再無瓜葛。只要罪仍存在我們生命的任何角落，就要碾碎它、摧毀它——治死它。

保羅在這裏呼召我們，要對自己的罪採取「屬靈的暴力」。耶穌什麼時候鼓勵暴力？當我們面對自己的罪時。祂說：「要在屬靈與道德上，對你裏面一切的罪徹底動武。」

這確實是一個警鐘，不是嗎？對我們來說，是極大的警醒。有些人或許非常需要這樣的震撼——需要被這些話語搖醒，從懶散中驚醒，從冷漠中甦醒。

如果你信主夠久，你一定知道，我們都會經歷那種狀態——「我現在真的沒有力氣再爭戰了。」或者，有時我們只是掛著自動駕駛——「我的屬靈狀況還可以，就照目前這樣吧。」但我們需要這些話提醒自己：不，你必須重新投入這場爭戰。

要記得：上帝愛罪人，但祂對罪絕不會淡然處之。上帝愛你這個罪人，但祂恨惡罪。祂絕不會對罪睜一隻眼、閉一隻眼。祂愛你到一個地步，祂要你的罪完全死去。祂在意這件事，因為祂愛你。

這信息應該要喚醒我們當中的一些人。但其實對我們所有人來說，我們都必須承認：我們沒有以罪應得的嚴肅態度去看待罪。我們沒有像應該的那樣，激烈地、堅決地對付自己的罪。我們沒有像應當的那樣，去愛上帝、順服祂。而且，不是嗎？單單想到這項任務——想到「必須」治死自己的罪——這個想法本身就足以讓人感到無比沉重。這份重擔有時甚至會使我們想要放棄，還沒開始就灰心說：「這太難了，我不知道自己能不能做到。」

但這裏有好消息。因為，正如我們前面說過的，保羅所說的不只是一種必要性。沒錯，這是必要的——這一點確定無疑。但奇妙的是，他所講的這種「必要性」，同時也是我們蒙召要以「確定性」來追求的。我們蒙召去治死罪，但我們也蒙召以信心和確據來追求這件事。

保羅在這裏所宣告的是：基督徒啊，你必須治死你的罪；而且，基督徒啊，你也必然會治死你的罪。你必須——但你也必然會。這就是那「確定性」的所在。

確定性的由來

1. 因為我們不再欠肉體的債——罪不再是你的主人了

那麼，為什麼我們可以確信屬於耶穌的人都必定會治死自己的罪呢？首先——因為我們不再欠肉體的債了。我們剛才略過了第12節，直接看第13節，但第13節其實是浸透在第12節所帶出的確據之中的。

請再看第12節：「這樣看來，弟兄們，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」這其實就是保羅從第六章以來不斷重複的真理——罪不再是你的主人了。

若你屬於耶穌，罪就不再作你的主。它不再有任何控制你的權柄。你不再欠肉體的債，不再被它捆綁。它對你沒有主權，沒有統治的力量。罪仍然存在嗎？是的，它還在。但你能治死它——因為你不再欠它的債，你不再需要向它「還債」。我們之所以能以確據來治死罪，正是因為我們不再是它的債務人。

2. 因為我們是被聖靈引導的人

其次，我們能確信自己能夠治死罪，是因為我們是被聖靈引導的人。請仔細再讀13–14節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」看見了嗎？我們與罪爭戰的時候，並不是孤軍奮戰。這場爭戰是「靠著聖靈」而行的。

保羅早在第八章前半就已經明確指出：凡屬於耶穌的人，都有聖靈。屬於耶穌，就等於擁有聖靈。而他在這裏要強調的是：我們對抗罪的整個過程，始終是「靠著聖靈」進行的。換句話說，我們不是靠自己的力量治死罪。這不是上帝對我們說：「我已經為你做了許多事，現在輪到你去對付你的罪了，我會在一旁看你怎麼表現。」不是這樣的。

我們治死罪不是靠自己的力量，甚至也不是把聖靈當作某種「工具」來使用。如果你不夠小心，你可能會這樣理解這段話。你可能會這樣讀：「但你們若靠著聖靈治死身體的惡行」，然後想：「哦，好吧。所以我必須像使用工具一樣使用聖靈的能力。聖靈就像一個能量來源。如果我像一個善用原力的絕地武士一樣接通祂的能力……如果我拿起代表聖靈的光劍，用它來戰勝罪，那麼我就有能力戰勝罪了。」在這樣的理解裏，聖靈成了一個資源，但要靠我自己去接通並加以運用。但保羅在這裏並不是這個意思。不，他的意思是，我們之所以能夠治死罪，是因為聖靈親自在我們裏面工作，使這件事成為可能。我們之所以能這樣做，是因為祂在完成這事。保羅的意思是：「但如果你們是靠著聖靈的工作來治死身體的惡行，那麼……」我們採取行動，是因為聖靈先採取行動。

這是一件非常美妙的事。這不只是我們在做；甚至不只是我們在「使用」聖靈。而是因為聖靈在做，我們才做。聖靈正在工作。我們認識這一點。我們知道「靠著聖靈」的正確理解方式，是因為看看你們聖經裏的下一句話，會發現「靠著聖靈」與「被聖靈引導」是平行的概念。

我真的希望你能看到這一點。保羅說：「但你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」你看到了嗎？「靠著聖靈」與「被聖靈引導」是平行的。保羅指向的是同一個現實。而這也清楚說明了——那句「被聖靈引導」說明的是，聖靈是主動的。聖靈正在引導我們。聖靈在我們裏面工作。聖靈帶領我們進入這個治死罪的過程。靠著聖靈做，就是靠著聖靈的工作做——祂就是那正在主動引導我們去做這件事的聖靈。

而關於聖靈的引導，還有一件非常棒的事：祂的引導遠遠不只是影響。我的引導頂多只是一種影響力。我無法強迫你們做任何事情。

（暫停一下，確保你們不會因為意識到這點就全都離開了。等等，什麼？那我走了～）對吧，人類的引導——特別是教會領袖的引導——僅僅是影響。我不能叫你做什麼，也不想強迫你做什麼。我沒有從上帝而來的權柄去「佩帶刀劍」，對吧？這完全不是一種強制性的權柄，我也沒有能力把什麼「能力」賦予你。

但聖靈的引導不僅僅是影響。聖靈的引導是有能力的、是賜與生命的。當聖靈引導時，事情就會發生。祂的引導是有效的、成就事情的引導。不是那種「你要是跟得上，就跟我來」或「我往這走，看你能不能跟得上」的引導，而是祂親自帶著我們一起前進。

《新約》聖經裏用了一個非常特別、非常精彩的方式來說明這點。保羅在這裏用的那個「被引導」的詞，就是一個非常普通的「引導」一詞。但它也出現在馬太福音第四章，那裏描述耶穌受洗之後——我們被告知祂「被聖靈引到曠野」去受試探四十天（太四1）。對吧？「被聖靈引到曠野」。那麼，聖靈的這個行動，在馬可福音第一章（可一12）則描述得更強烈——那裏說祂是「被聖靈催促」進入曠野的。祂是被聖靈「驅使、推動」進入曠野的。你看見了嗎？當聖靈引導，不只是影響、邀請、說「來吧，跟我走」，而是祂真的帶著我們一起走。

所以，這真是一件太美好的事了。是不是很奇妙？你們「若靠著聖靈治死身體的惡行」，因為你是「被聖靈引導的」，這就意味著，我們確實會治死我們的罪行，因為聖靈正在我們裏面動工。我們會去做，是因為聖靈在做。我們之所以行，是因為上帝在行。兩者都在做。是上帝在行動——所以我們也行動。

使徒保羅在腓立比書中這樣說到：「要做成你們得救的工夫……」意思是，要在得救的生命中活著，並且成長。「要恐懼戰兢地做成你們得救的工夫……」——也就是以非常認真的態度來對待。為什麼？「……因為你們立志行事都是上帝在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」你為什麼要努力？因為上帝在你裏面動工。而上帝的工作，使你有意願，也帶領你實際去行動。我們行動，是因為上帝正在行動。這兩者並不會起衝突。

要理解這一點，可以想像你喝了一杯非常非常濃的咖啡。我認識一個人——我不說是誰。是我親近的人，也是我女兒們也很親近的人。我不說是誰……這個人幾乎每天早上都會喝一杯很濃的茶來攝取咖啡因。但偶爾，這個人會加倍劑量——也就是攝取雙倍的咖啡因。每當這樣做的時候，簡直像變了一個人似的，變得非常健談，滔滔不絕。

你可能會說：「哇，你今天怎麼那麼愛講話！」他會回答：「不是我，是咖啡因。」你有沒有聽過這樣的話？「哇，你今天真有精神！」「不是我，是紅牛（Red Bull；一種能量飲料）啦。」我們常會這樣說。但事實是，不……這還是你，只是你攝取了咖啡因，對吧？你還是你，是因為咖啡因正在你身體裏面發揮作用。你的行為，是咖啡因在你裏面運作的結果。是你在做這些事嗎？當然是。但你這麼做，是因為咖啡因在運作。兩者同時為真。

我們的生命也是如此。我們必須治死罪。但親愛的基督徒啊，你必定會治死罪。為什麼？因為你喝了一杯濃咖啡嗎？不是。是因為那位大有能力的聖靈掌管著你，住在你裏面，引導你——而靠著那靈，你將會治死你的罪。

3. 因為我們的身份——我們是上帝的兒女

第三個確信我們一定會治死罪的原因——也是我們今天的結尾——第三點是：治死罪對我們來說是必須的；但我們之所以確信我們會這麼做，是因為我們的身份。

這一切之所以屬於我們，是因為我們是真正的身份。我們是上帝的兒女。被聖靈引導是必然的；我們將要活著是確定不移的；我們在通往永生的路上治死罪惡，也是千真萬確的——都因為我們是上帝的兒女。「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」保羅在這裏所強調的，非常重要。他說的是：這一切的祝福都是屬於我們的，因為我們是上帝的兒女。

換句話說，我們不是靠自己賺得聖靈，也不是靠行為得著永生。我們擁有聖靈，是因為我們是上帝的兒女；我們是藉著被收納為兒子而成為上帝的兒女。我們下週會更多談這點。我們有聖靈，是因為我們是祂的兒女。我們的兒女身份是靠努力賺來的嗎？不是。兒女不會靠著努力成為兒女。我的孩子不是付錢給我才成為我的孩子的。不是那樣運作的。但因為我們是上帝的兒女，祂才賜給我們聖靈這樣的恩賜。也因為我們是祂的兒女，我們才會永遠活著。

你看，保羅在這裏並不是在教導，「如果你有聖靈，並且靠著聖靈治死身體的惡行，那麼有一天你就會好到可以進天堂。」不是的。他是說：「那些靠著聖靈治死身體惡行的人——這些被聖靈引導的人——他們為什麼會得永生？因為他們是上帝的兒女。」這就是他們得永生的原因。

你明白他的意思了嗎？你不是因為治死罪惡才得永生；而是在你通往永生的道路上，你會去治死罪惡——這永生已經是你的了——因為你是上帝的兒女。這一切的祝福之所以屬於我們，是因為我們的身份——我們是全能上帝的兒女。我們帶著確信去追求這必要之事，因為我們知道我們是誰：全能上帝的兒女。

換句話說，我們不是靠自己賺得聖靈，也不是靠行為得著永生。我們擁有聖靈，是因為我們是上帝的兒女；我們是藉著被收納為兒子而成為上帝的兒女。我們下週會更多談這點。我們有聖靈，是因為我們是祂的兒女。我們的兒女身份是靠努力賺來的嗎？不是。兒女不會靠著努力成為兒女。我的孩子不是付錢給我才成為我的孩子的。不是那樣運作的。但因為我們是上帝的兒女，祂才賜給我們聖靈這樣的恩賜。也因為我們是祂的兒女，我們才會永遠活著。

你看，保羅在這裏並不是在教導，「如果你有聖靈，並且靠著聖靈治死身體的惡行，那麼有一天你就會好到可以進天堂。」不是的。他是說：「那些靠著聖靈治死身體惡行的人——這些被聖靈引導的人——他們為什麼會得永生？因為他們是上帝的兒女。」這就是他們得永生的原因。

你明白他的意思了嗎？你不是因為治死罪惡才得永生；而是在你通往永生的道路上，你會去治死罪惡——這永生已經是你的了——因為你是上帝的兒女。這一切的祝福之所以屬於我們，是因為我們的身份——我們是全能上帝的兒女。我們帶著確信去追求這必要之事，因為我們知道我們是誰：全能上帝的兒女。

我想請你在這週好好思想保羅在這裏所做的。他正在塑造我們的態度——一種會帶出某種生活方式的態度。他要造就我們在與罪爭戰中的信心，讓我們充滿熱情去與罪爭戰——因為我們知道，我們會勝過它。我們知道而且相信，聖靈正在我們裏面動工。

聖靈要我們回到家時帶著飢餓感，但不是那種像孩子餓到無助、癱在地上的樣子，好像再不吃就會死了——絕望又挫折。不是那樣。而是像那個真的很餓，但也興奮地回家的孩子，因為他知道有屬於他的食物在那裏等著他——Cheetos 和橘子汽水就在那裏等著他。

上帝的百姓啊，你是上帝的兒女。你有聖靈。即便你與罪的爭戰十分艱難，也不要想著放棄。你並沒有被打敗。祂正在你裏面動工。繼續打那美好的仗吧！

讓我們一起禱告：主上帝啊，我們如此感謝祢對我們顯出的良善，感謝祢所顯明的愛，讓我們成為祢的兒女。感謝祢所賜給我們作祢兒女的奇妙恩賜——聖靈的恩賜，那治死罪惡的聖靈正在我們裏面運行，使我們不再絕望地陷在罪中，而是滿懷信心地與罪爭戰。主啊，我們滿有盼望地爭戰，因為我們知道我們如此行，是因為祢也在爭戰。我們行動，因為聖靈正在我們裏面行動。

主啊，願我們永遠不會忘記這些事，而是活在作為祢兒女那極大的特權中，知道我們確實是在通往永生的道路上，因為我們是屬祢的。

主啊，我們今早也為在場還不認識祢的人禱告，或許他們認識祢，但對自己是否是祢的兒女還沒有信心——不知道自己是否擁有聖靈。主啊，我祈求祢讓他們確信。求祢在他們心裏動工，使他們看見，祢是白白賜下這些恩賜的。祢呼召我們脫離罪惡，白白地接受祢的救恩。主啊，引導他們把信心和盼望放在祢身上。願他們在祢裏面成長，也因此充滿確據。我們懷著感恩的心祈求這一切，奉耶穌的名，阿們。