馬可的見證（S. M. Baugh）

The Witness of Mark

作者：S. M. Baugh

誠之譯自：https://learn.ligonier.org/articles/witness-mark

馬太福音包含馬可福音97%的經文。既然我們可以直接閱讀馬太福音，為什麼還會有馬可福音？有兩種相互對立的理論回答說，馬可福音是作為篇幅更大的馬太福音的摘要而寫的，或者馬太福音是後來作為馬可福音的一個擴充版而寫的。無論福音書的起源為何，我們都不應該忽略馬可福音在《新約》正典中除了與其他福音書比較之外，還有其本身的價值。馬可福音是一部精彩、活潑、激動人心的描繪，呈現耶穌就是彌賽亞，祂義無反顧地走向十字架，決心為祂的子民獻上自己作為贖價，並在死後復活成為上帝國度的榮耀君王。讓我們來看看這本最重要的書的一些細節。

馬可福音的開頭和結尾都很突兀。馬可福音的開頭就像賽馬的起跑點，既沒有敘述施洗約翰的誕生，也沒有敘述耶穌的誕生。第一節經文就像一個標題：「上帝的兒子，耶穌基督，福音的起頭。」隨後，經文快速地引用《舊約》聖經，以以賽亞為主要先知，論及約翰是先鋒（可一2-3）。之後，我們只看到約翰生平和事工的簡要概述（可一4-8）。還沒等我們喘口氣，耶穌就出現了，並以同樣飛快的速度接管了全書的敘事。

馬可的敘事飛快是由於他側重於行動，很少側重於言語。例如，與馬太長篇的《登山寶訓》（太五~七章；另參路六，十二~十三章）相比，馬可只有兩小段耶穌的教導（可四、十三章），還有一些小片段散落在其中。馬可福音大部分的篇幅都集中在主的作為上。

比方說，耶穌受試探。馬可福音只有兩節經文（可一12-13），而其他對觀福音（太四1-11；路四1-13）則有更完整的描述。在其他福音書中，耶穌被「引」到曠野，試探本身也被記錄下來，但在馬可福音中，耶穌被催促到曠野與野獸為伍，試探的內容卻沒有被記錄下來。馬可把重點放在耶穌受試探的事實，以及祂的洗禮如何開啟了祂代表祂的子民經歷曠野與野獸的咒詛（參可十39；利廿六22；耶十二9，五十39；結十四21），使我們現在因此可以在曠野安居（結卅四25；啟十二14-16）。

馬可的文風簡潔明快，這點在許多方面都表現得淋漓盡致。他使用簡短、活潑的語句來取代希臘作家喜歡的迂迴曲折的文風。馬可也比較喜歡生動、直接的引述，而且他有一些不尋常的冗贅（redundancy），例如「天晚、日落的時候…….「（可一32）或「缺乏、飢餓之時……」（可二25）。馬可福音一個更顯著的特色是他最喜歡用「立刻」（and immediately）這個短語來引出新事件——這個詞出現了大約40次，幾乎是馬太福音和路加福音總和的兩倍。

當你逐節閱讀馬可福音時，就無法完全感受到馬可冗贅、活潑的風格所帶來的非凡效果，但這帶給我們一個重要的觀察。在古代，大多數的書籍都是為了朗讀而寫的，因此是以聽覺的方式來體驗的（特別參啟一3）。當時識字的人並不普遍，即使是那些能夠閱讀的人也比較喜歡聽讀者朗讀作品，並體驗讀者如何將作品表現得淋漓盡致，讀者可以在朗讀中加入情感、手勢，甚至是不同的人物聲音。在公開場合中，聽眾融入故事中，嘲笑壞人、為好人鼓掌歡呼是很正常的。

近年來，對馬可口述特色的探索最有成果。其中一個結論是，像「立刻」這樣重複的詞句，在我們今天零碎地閱讀馬可福音時可能看起來很不順暢，但實際上卻有助於讓聽眾了解新的情節發展，並保持敘事的流暢。就像耶穌的比喻一樣，馬可也是一位說故事的大師。要親身體驗這一點，請大聲朗讀馬可福音。只需要大約九十分鐘就可以聽完整本馬可福音書，這種體驗是非常值得的。

在聆聽馬可福音時，最突出的一個特點是分隔在不同章節的插曲之間的相互關聯。讓我們來看看一些核心的片段，它們將展現馬可福音的主要輪廓。

在馬可福音六章30-44節中，耶穌餵飽了五千人，門徒對耶穌的這個命令感到困惑：「你們給他們吃吧！」（第37節）。馬可福音八章1-10節，耶穌告訴門徒，祂憐憫跟隨祂的四千人，想要餵飽他們。但十二門徒回答說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」（可八4）。身為聽眾，我們會想：「等一下，他們不是剛看見耶穌餵飽五千人嗎？難道他們看不出耶穌什麼都能做嗎！」馬可吸引我們進入到故事裏。

馬可以這樣的方式講述了這個故事，細心的聽眾就會和第一批門徒一起認信：「你是基督」。

在馬可福音第八章第二次奇蹟的餵飽之後，馬可福音進一步地展開，耶穌告訴門徒們要避免法利賽人的酵，但是他們只想著自己僅有的那塊餅。於是耶穌提醒他們之前兩次餵飽的神蹟（可八14-21）。此時，在馬可福音的敘述中，我們這些聽眾開始對門徒感到絕望，但是隨後，神蹟在馬可福音八章27-30節發生了。耶穌探問門徒對祂身份的看法，彼得，代表那些愚鈍的門徒，最終承認：「你是基督」（可八29；參太十六16；路九20）。

彼得對耶穌的認信是馬可福音的偉大中心和轉捩點，馬可巧妙地引導我們認識到這一點。在福音書的前半部分，耶穌的大能作為證明了祂的身份，祂是基督（即彌賽亞），祂將在上帝的國度裏掌權。這一直是耶穌教導的中心要旨：「日期滿了，上帝的國近了；你們當悔改，信福音」（可一15）。但除了馬可福音一章1節以外，「基督」這個稱號直到福音書的關轉折點才出現，彼得在耶穌的追問下承認：「你是基督」（可八29）。現在門徒們終於明白了！五餅二魚的神蹟最終帶領我們和他們認識到耶穌的真實身份。

因此，馬可福音的第一部分是以耶穌向所有人展示祂彌賽亞的身份為中心。但是每個人都對祂感到困惑——除了那些惡鬼！（可一24、34；三11；五7）。馬可透過八個不同的希臘字，在二十九處地方帶出人們對耶穌的困惑反應，包括害怕、驚訝、詫異、迷惑，甚至是目瞪口呆。這位不像他們文士的耶穌是誰（可一22）？法利賽人認為祂是被鬼附著的（可三22-30）；希律王認為祂是約翰復活了，其他人則認為祂是以利亞或偉大的先知（可六14-16；參申十八15）；耶穌的家人認為祂癲狂了（可三20-21），甚至連祂的門徒也被搞得莫名其妙：「他們就大大地懼怕，彼此說：『這到底是誰，連風和海也聽從他了。』」（可四41）。

人們困惑的反應突顯了耶穌真正的王室權柄：「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人」（可一22）。耶穌是上帝的兒子（可一9-11），也是比約翰更有能力的（可一7-8），祂在赦罪（可二1-12）、勝利地對抗鬼魔軍團（可五1-20；與較短的馬太福音八28-34和路加福音八26-39作比較）時，以大能的話語和作為激起聖潔的恐懼和敬畏，並最終與耶路撒冷的統治當局發生衝突，因祂有權柄做這些事（可十一27-33）。但耶穌的統治與外邦君王的統治截然不同，因為祂來是為了應驗以賽亞關於受苦僕人的預言（可十42-45；參賽四十~六十六）。

有了彼得的信仰告白，我們現在知道耶穌是誰了：至高無上的、神人合一的彌賽亞。在馬可福音的前半部分，耶穌一直在朝向這個對祂的信仰告白努力，以至於在後半部分，祂開始向門徒揭示祂在十字架上真正的救贖使命。在馬可福音裏的這個轉折，特別是與約翰福音的對比，在馬可福音前半部分的行動幾乎都發生在加利利中被凸顯了出來，然而在後半部分，耶穌將祂的臉朝向了耶路撒冷，在那裏祂必須在以色列領袖的手中受難，作為祂子民的贖金（例如，可八31；九12；以及十45）。

總而言之，馬可為聽眾生動地描述了耶穌在話語上的威嚴權柄，尤其是在大能的作為上，祂的超自然特性令同時代的人目瞪口呆。這些行動顯示上帝的國度確實隨著祂的到來而臨近了。然而，這個國度的正式啟動不是一場政治革命，而是國度君王在祂的復活和高升，「坐在那權能者的右邊，乘著天上的雲降臨」（可十四62）之前，為祂的子民所做的替罪獻祭。馬可在講述這個故事時，會讓細心的聽眾與第一批門徒一起認信：「你是基督」。