嬰孩洗禮者是信而受洗者（Mark Jones）

Paedobaptists are Credobaptists

作者：馬可·瓊斯（Mark Jones）

誠之譯自：https://reformation21.org/paedobaptists-are-credobaptists/

在我們對個人的判斷中，聖經提供了各式各樣的二元論：一個人若不是上帝的兒女，就是魔鬼的兒女（約一12，八44；約壹三8-12；太十三38）；一個人不是有基督的靈，就是沒有基督的靈（羅八9）；一個人不是行在黑暗中，就是行在光明中（約壹一6-7）。從《舊約》開始，我們區分這些人的可見方式就是透過洗禮（例如洪水、出埃及）。

在2015年一篇較舊的文章（A Brief Defense of Infant Baptism；我想是最近重貼的）中，Kevin DeYoung為嬰孩洗禮作出辯護，他說到：「我們不是假定這個孩子已經重生（雖然他可能是），我們也不相信每個受洗的孩童都會自動上天堂……我們為嬰孩施洗，是因為他們是盟約的兒女，理應接受盟約的記號」。

他提到了幾個很好的理由，但我不確定這篇文章對我們判斷孩子的屬靈狀況的看法是否夠深入。今天，許多嬰孩洗禮者在判斷我們盟約兒女的屬靈狀況時，似乎做得不夠徹底。根據我們應當持有的某種判斷來推定孩子的重生或信心，是否是錯誤呢？

反對嬰孩洗禮的人又如何呢？在他們的眾多理由中，他們不為嬰孩施洗是因他們無從知曉嬰孩是否有信心，因此他們要等到有可靠的信仰宣告時才給他們施洗。我認為，這種假設使得反對嬰孩洗禮的人必須判定孩子是「在亞當裏」或「魔鬼的兒女」，而不是「在基督裏」或「上帝的兒女」，直到嬰孩證明他們並非是這種情況。畢竟，如果我們判定一個人「在基督裏」，那麼我們怎麼能拒絕給他們此結論的明顯記號呢？

根據我的經驗，無論是嬰孩洗禮者或反對嬰孩洗禮者，通常都不願意貫徹他們神學的邏輯推演。某種敬虔的不可知論由此產生，嬰孩洗禮者說他們的嬰孩是「盟約孩童」，但他們不願就此作更多的肯定。同樣，反對嬰孩洗禮的人拒絕為嬰孩施洗，但許多人也不願意判定他們的兒女在黑暗中，以魔鬼為父（弗二1-2；五8）。雙方立場時常搖擺不定。

DeYoung補充說，「教會中的孩童並非被視為是需要向他們傳福音的小異教徒，而被視為盟約成員，他們必須效忠基督」。他在這裏的措詞很謹慎，而我也能欣賞這種做法，但在我看來，許多改革宗人士在判斷他們的兒女以及他們為何應該受洗的理由時，通常會更強硬一些。

簡而言之，改革宗傳統的一個主要分支相信，洗禮必須要有信心。我們是最原始的「信而受洗派」（credobaptists；或譯為信徒洗禮派）。這可能會讓許多人感到驚訝，但根據我個人的經驗，嬰孩洗禮派與反對嬰孩洗禮派，對彼此論點的理解都存在偏差。

魏司堅（Geerhardus Vos）強調了他認為的改革宗對於嬰孩洗禮的意義所普遍持有的立場，那就是：「根據寬容的判斷（the judgment of charity），救恩歸於這些孩童，他們被視為選民，就像他們的父母在公開宣認信仰時被視為選民一樣，只要他們實際上沒有表現出相反的證據，就會繼續被視為選民」（Reformed Dogmatics，5:174；強調是我另加的）。

同樣，韋修斯（Herman Witsius）說，洗禮所印證的祝福主要包括以下幾點：「首先，與基督、也與祂奧秘的身體有普遍的相通[General communion]；因此，有權享受其所有附帶的好處。基於這個觀點，我們被稱為「受洗歸入基督」（羅六3；加三17）。與基督的相通，毫無疑問地意味著，受洗的嬰孩可被視為天父所賜的——被基督所救贖的——至少是藉著基督與上帝和好，以致其罪永遠不會歸算給他而受懲罰。」（William Marshall，An Essay on the Efficacy of Baptism of H. Witsius，309；強調是我另加的）。除此以外，韋修斯還補充說到，洗淨罪孽，包含了洗去罪的罪咎（對應稱義）與罪的污穢（對應成聖）。因此，重生是施作這些益處的必要條件。

我們應該仔細注意魏司堅和韋修斯的用語：「根據寬容的判斷」與「可被視為」。儘管我們無法確實知道誰是選民、誰不是選民，儘管有些人（可悲地）確實在生命的後期離開教會，但我們仍要對孩童做出判斷，說明他們的屬靈狀況（請參閱Thomas Goodwin在此的立場）。寬容的判斷不需要確定性，因為正如魏司堅所說：「教會從來沒有絕對的確定性，無論是成人還是對幼童都是如此。因此，這裏的難題在兩種情況下都是一樣的；如果我們在一種情況下可以接受，那麼，我們在另一種情況下也可以接受。」（RD，五175）。

大部份早期現代改革宗都相信信徒的子女應該受洗，因為他們擁有屬靈生命。如果我們的兒女不擁有與基督和教會的相通，那麼他們久是異教徒，沒有基督，沒有盼望，不該受洗（弗二12）。韋修斯說沒有「中間情況」，因為沒有「在基督裏」的人屬於撒旦（p. 311）。

曼頓（Thomas Manton）指出，蒙揀選的嬰孩「一般來說有jus ad rem，即上天堂的權利；但沒有jus in re，即沒有實際的權利，只有藉著信心……正如他們在使用理智之前被稱為有理性一樣，我們發現嬰孩可能、必須……有信心的原理，從他們可以被稱為信徒的時候開始」（Works，十四86）。在他看來，嬰孩沒有「以知識起始，以信賴告終」的實際信心。因此，他們仍然有信心的種子，或某種恩典的原則，藉著上帝的靈隱秘的運作傳達到他們的靈魂中，使他們對基督產生興趣」（十四86）。他注意到正統派使用不同的表達方式：信心的習性、信心的原理、信心的傾向等等。因為救恩出於耶和華，嬰孩就藉著「被動的領受」（William Ames所說的；參詩八2；廿二9-10）得以與基督聯合，這表示信心的習性「並非完全沒有行為，儘管這種行為是適合他們年齡的」（十四86-87）。

在韋修斯看來，「這些神學家的普遍觀點是：洗禮的功效不在於產生重生，而在於印證已經發生的重生」（p. 319）。韋修斯針對這點引述了許多改革宗神學家的觀點來證明他的看法。例如，貝扎（Beza）說到：「基於上帝的應許，我不難得出結論說，他們從出生起就被接枝到基督裏」（p. 319）。因此，寬容的判斷是基於「上帝的應許」。就我們對孩童的判斷而言，這個應許的應用方式是我們假設他們已被接枝到基督裏，因此與祂的身體有份，也有份於所有來自與救主聯合的益處（例如洗禮）。

我們要為聖潔的百姓施洗，也就是那些擁有基督聖靈的人。這記號對應著被象徵的本物。如前所述，許多改革宗神學家堅持只為信徒施洗，即使信徒無法直接表現信仰的行為。因此，Synopsis Purioris Theologiae在Disputation 44.29中指出：

「因此，我們不將洗禮的功效與身體被外面的水打濕的那一刻合在一起；但在所有受洗者身上，我們與聖經一樣，只根據寬容的判斷，預先要求他們要有信心與悔改；此要求既適用於盟約孩童，我們認為，從上帝的祝福和福音之約的效力來看，他們身上應該已有（should be stated to）信心和悔改的種子，以及聖靈的工作；這要求也適用於成年人——他們實際公開宣認信仰與悔改也是必要的。」

不要忘記，這番話出自當時堪稱最偉大的神學院（萊頓）之一。這份概要是一本神學手冊或彙編。它的重要性在於它反映的不只是個人的意見，而是一個機構對神學真理的權威性肯定。

同樣，烏爾西努（Ursinus）說到，生於教會就是擁有公開的信仰宣告：「成人需要有實際的信心，嬰孩則需要有信仰的傾向（an inclination to faith）……由信主的父母所生的嬰孩就具有信仰的傾向」（The Commentary of…Ursinus on the Heidelberg Catechism，370）。

信徒的兒女是信徒；他們在基督裏；他們不是異教徒，也不是撒旦的兒女。我同意浸信會的看法：洗禮必須給那些有信心的人；上帝沒有「孫輩」；新盟約是為那些有信心的人預備的（這也是為什麼約翰‧歐文因著對希伯來書第八章的闡釋，就不能被歸類為浸信會信徒）。然而，基於上帝的盟約應許，我們為我們的兒女施洗，因我們相信，上帝定旨嬰孩在母親懷中信靠祂的時候，便能從他們口中發出力量（讚美）、信心等屬靈果效，這正是我們憑著恩典所能作的判斷。

Mark Jones（Ph.D.）是信心溫哥華長老教會（Faith Vancouver Presbyterian Church，隸屬於PCA）的牧師。