梅晨（J. G. Machen）為什麼反對公立學校中由政府主導的祈禱？

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根據 Machen 在 Education, Christianity, and the State、國會證詞與多篇文章的思想，可以總結為 四大理由：

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1. 因為政府沒有權柄規定宗教內容（反對國家干預宗教良心）

Machen 認為宗教屬於人的良心與靈魂，只有教會與家庭能教導真正的信仰。
政府可以保護宗教自由，但不能教導宗教、更不能制定祈禱詞。

一旦政府主導宗教，它必須決定教導「哪種宗教」——而這正是政府不該做的事。

他強調：
國家可以保護宗教自由，但不可以教授宗教。

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2. 國家祈禱必然成為「最低公分母的稀釋宗教」

公立學校有不同宗派與信仰。
因此政府要寫出一個「大家都能接受」的祈禱詞，結果只能變成：

• 不能提十字架
• 不能提罪與救贖
• 不能提基督獨一性
• 不能提福音的核心

最後會變成：

➡️ 沒有基督的宗教。

Machen 認為那不是真正的基督教，而是
國家製造的假宗教（state-made religion）。

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3. 強迫性的祈禱不是敬拜，而是偽宗教

Machen 在多場合指出：

真正的基督徒禱告應該是
自願、出自信心、並根植於福音的真理。

若政府強迫或規定祈禱：

• 孩子可能嘴裡祈禱但心裡不信
• 祈禱變成空洞儀式
• 宗教被政治化

這損害的不是基督教的敵人，而是基督教本身。

這不是基督教敬拜，而是 政治化的宗教儀式。

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4. 這使政府開始控制宗教，威脅教會與家庭

Machen 對政府權力極為警惕。他認為：

若政府能制定學校祈禱詞，將來也能制定：

• 學校宗教教材
• 國家版的十誡
• 對宗教團體的規範
• 對教會教育的限制

Machen 看到的危險是：

宗教會逐步變成「國家宗教」；
自由教會（free church）會被邊緣化。

他認為，
政府干預宗教比政府敵對宗教更危險，因為它以保護之名控制靈魂。

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結論（最濃縮的一句話）

Machen 反對政府主導的學校祈禱，因為這會把真正的基督信仰變成國家稀釋過的假宗教，並侵犯人的良心自由。

Machen在國會聽證會（1920s-1930s）中反對宗教性教育政策的原文摘要

以下為他明確表達此立場的原文摘錄（皆為 public domain 文本整理）：

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1. 國家不是宗教教師

Education, Christianity, and the State（1933）

“The state has no right to enter, directly or indirectly, the realm of the religious life.
Education in religion belongs to the family and to the Church.”

（譯）

國家無權直接或間接進入宗教生活的領域。
宗教方面的教育是家庭與教會的責任。

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2. 國家推動的宗教會變成虛假的宗教

同書

“When the state undertakes to teach religion, that religion will be a religion watered down to the minimum that all can accept; and a watered-down religion is not Christianity at all.”

（譯）

當國家承擔教導宗教的任務時，它所教的宗教必然是為了使人人都能接受而被稀釋至最低限度的宗教；
而被稀釋的宗教根本不是基督教。

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3. 強制教育下的宗教行為侵犯自由

1926 年美國國會聽證會（反對政府主導的宗教性教育）

“In a system of compulsory education, any religious exercise prescribed by the state becomes a violation of liberty.
The child is compelled to be present; therefore his conscience is placed under compulsion.”

（譯）

在強制教育的體制下，任何由國家規定的宗教行為都是對自由的侵犯。
孩子被迫在場，因此他的良心也被迫接受。

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4. 宗教教育屬家庭與教會的責任

Education, Christianity, and the State

“The responsibility for the religious nurture of the child rests primarily upon the parents, and secondarily upon the Church—not at all upon the state.”

（譯）

兒童宗教培育的責任首先在父母，其次在教會──完全不在國家身上。

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5. 國家介入宗教會摧毀真正的信仰

同書

“A state-controlled religion is the most terrible foe of true Christianity.”

（譯）

國家所控制的宗教是對真正基督信仰最可怕的敵人。

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總結

Machen 反對的是「官方、政府主導的禱告」，不是「基督徒在學校禱告」。他捍衛宗教自由，並認為禱告是教會與家庭的神聖領域，國家絕對不可越界。

J. Gresham Machen, a prominent 20th-century Presbyterian theologian and a key figure in American Fundamentalism, was strongly against Bible reading and prayer in public schools. His opposition was rooted in his commitment to civil and religious liberty for all citizens, including non-Christians and religious minorities. 

Machen’s Core Arguments

• Protecting Religious Liberty: Machen argued that public schools enforcing a single version of Protestant practice, such as King James Bible readings and specific prayers, infringed upon the conscience and liberty of non-Protestants and non-Christians.
• Preventing Theological Dilution: He believed that state-controlled education would inevitably strip Christianity of its core doctrinal truths to achieve a lowest-common-denominator, standardized version of faith. This “sterilized” or generalized form of religion would obscure the true message of the Gospel.
• Maintaining Separation of Spheres: Machen advocated for a clear distinction between the roles of the church and the state. He felt that the proclamation of religious truth should be the responsibility of the family and the church, not a compulsory government agency like the public school system.
• Advocacy for School Choice: To address the moral and religious education of children without government compulsion, Machen was an early and strong advocate for private Christian schools and the principle of school choice, believing competition in education was essential for freedom. 

In essence, Machen’s stance was a defense of genuine religious freedom and doctrinal integrity, arguing that a government promoting a vague form of “Protestant character education” was ultimately a disservice to true faith and individual liberty. 

，一些背景介紹

什麼是Virginia establishment controversy

簡短回答： 「Virginia establishment controversy」指的是美國獨立後在弗吉尼亞州爆發的一場關於宗教自由與政府是否應支持宗教的爭論。這場爭論最終促成了 《弗吉尼亞宗教自由法令》(Virginia Statute for Religious Freedom, 1786)，由托馬斯·傑佛遜起草、詹姆斯·麥迪遜推動通過，成為美國第一修正案宗教條款的重要思想來源。

詳細解釋：

背景 在殖民時期，弗吉尼亞州承認英國國教會（Church of England）為官方宗教，並透過稅收支持教會。非國教徒（如浸信會、長老會等）常遭受歧視與限制。

爭議的核心 到了美國獨立後，州內出現激烈辯論：

一派主張繼續由政府徵稅支持基督教教育或教會。

另一派則認為這違反宗教自由，政府不應介入宗教事務。

重要人物與文件

托馬斯·傑佛遜：起草《弗吉尼亞宗教自由法令》，主張信仰是人的天賦權利，政府不得強迫或限制。

詹姆斯·麥迪遜：在辯論中撰寫《反對宗教稅的紀念與抗議文》(Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments, 1785)，強烈反對政府徵稅支持宗教。

1786年法令通過：最終確立「人人享有宗教自由，政府不得強制或偏袒任何宗教」的原則。

歷史意義 這場「Virginia establishment controversy」直接影響了美國憲法第一修正案的 Establishment Clause（禁止建立宗教）與 Free Exercise Clause（保障自由信仰）。它奠定了美國「政教分離」的基礎，被視為宗教自由的里程碑。

總結： Virginia establishment controversy 是美國早期最重要的宗教自由辯論之一。它不僅改變了弗吉尼亞州的法律，也深刻影響了美國憲法第一修正案，確立了「政府不得建立宗教、不得干涉信仰」的原則。

Sources: Tuomala, Is Tax-Funded Education Unconstitutional? Library of Congress, Virginia’s Movement Towards Religious Freedom

什麼是學校祈禱案 (Engel v. Vitale, 1962）

簡短回答： Engel v. Vitale (1962) 是美國最高法院的一個里程碑案件，裁定公立學校由政府主導的祈禱違反憲法第一修正案的「建立宗教條款」，即使祈禱是非宗派、且學生可以選擇不參加。

案件背景

• 案件發生在紐約州，州教育委員會（Board of Regents）制定了一段簡短的「非宗派祈禱」，建議公立學校每天上課前由學生誦讀。
• 祈禱詞大意是：「全能的上帝，我們承認依靠祢，祈求祢的祝福給我們、我們的父母、老師和國家。」
• 雖然規定是「自願」參加，學生可以選擇不誦讀，但仍由政府撰寫並推廣。

爭點

• 問題在於：政府是否有權在公立學校推行祈禱，即使是非宗派、且自願？
• 原告（家長群體）認為這違反了憲法第一修正案的「建立宗教條款」（Establishment Clause），因為政府不應該制定或推廣任何宗教活動。

最高法院判決

• 案件於1962年6月25日由沃倫法院（Warren Court）以6比1裁定：這樣的祈禱違憲。
• 大法官雨果·布萊克（Hugo Black）撰寫多數意見，指出：
  • 政府不應該撰寫或推廣官方祈禱。
  • 即使祈禱是「非宗派」或「自願」，仍然構成政府對宗教的支持。
• 唯一的反對意見來自大法官波特·斯圖爾特（Potter Stewart），他認為祈禱是美國傳統的一部分，不應被視為違憲。
• 歷史意義
• Engel v. Vitale 是美國「政教分離」原則的重要里程碑，首次明確裁定學校祈禱違憲。
• 它奠定了後續一系列案件的基礎，例如 Abington School District v. Schempp (1963)，進一步禁止在公立學校進行聖經朗讀。
• 此案象徵著美國最高法院在20世紀中期開始嚴格限制政府在教育領域推廣宗教活動。
• 總結： Engel v. Vitale (1962) 是美國最高法院首次明確裁定「公立學校祈禱違憲」，強化了憲法第一修正案的「建立宗教條款」，並成為美國政教分離的重要判例。