馬可福音研讀筆記 – GTB

Study Notes for Mark

誠之譯自：

Hans F. Bayer, “Mark,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 1319–1351.

一1-15 施洗約翰應驗了一位使者的預言，他要宣告「那將要來的」（太十一2-15；參賽四十3），即耶和華。他就是「預備耶和華的道路」的使者。施洗約翰呼籲徹底的悔改，而當時其他的猶太團體只是呼籲更嚴格地執行摩西律法。約翰的呼籲呼應了《舊約》先知的呼籲，他們勸勉以色列人摒棄以自我為中心的道路，轉而依賴上帝（尼九6-38）。在約旦河，許多猶太人接受「悔改的洗禮」（即「歸向上帝的洗禮」），這通常是悔改歸信猶太教的外邦人所需要的；因此上帝的子民為耶和華的降臨做好了準備。

令人驚訝的是，耶穌也加入了這個徹底悔改的運動。由於我們將會知道祂是無罪的（參可二5-12；七14-23；十45；十四22-25），我們馬上就會面對一個問題：為什麼祂要加入群眾的悔改儀式中？

在祂的洗禮中，耶穌轉向並認同上帝──永恆的父──長期預言和預期的目的，祂用聖靈獨一無二地裝備耶穌，使祂能完成這前所未有、具有普遍意義的工作。藉由這次洗禮的獨特情況，我們得知耶穌是父上帝獨一無二的兒子，並且特別受到聖靈的祝福（一11；九7；十二1-6）。在基督的洗禮中，上帝本體的每個位格都顯現了，這使信徒更了解上帝永遠以三位格存在，即父、子、聖靈（三位一體）。

耶穌在曠野受試探，是因為撒但這個大有能力、裝作光明的墮落天使（林後十一14）試圖阻礙上帝達成救贖與和好的目的。撒但企圖維持對人類的權勢，以及對上帝所造的那部分原本美好的、卻堅持自主並與上帝為敵（羅十六20）的人類的權勢。這意味著上帝與撒但之間的權能鬥爭，在這場鬥爭中，上帝的國度隨著耶穌權能的擴展而增長（可一14-15；十四25；徒二30-32；腓二9-11；西一13、18；林前十五25）。在耶穌的一生中，祂靠著永恆天父的旨意來勝過撒但，即使是在客西馬尼最大的試煉時刻也是如此。

馬可福音一章1-13節所傳達的信息是：上帝藉著差遣祂永恆的兒子，將祂歷世歷代長久以來的救贖工作帶到頂峰（可一11；來一1）。祂歷世歷代的恩典在基督身上達到了關鍵的高潮。上帝以這種方式成就了人類無法靠自己達成的事：赦免悖逆上帝的罪，並恢復與上帝和好的關係。自從亞當和夏娃墮落之後，人類就期待著這個高潮，而這個高潮卻以令人驚訝的方式來臨。從人類的角度來看，無論人的生命多有成就或多麼破碎，但從上帝的角度來看，墮落對人類的影響是如此深遠，以至於人類的一切努力都無法補救。在上帝聖潔的愛與公義中，祂堅持不懈地尋訪人類，透過耶穌的生命與贖罪，使人類與自己和好。把人放在一種祂所賜的公義、持久的關係裏，是上帝的愛與恩典的核心。

一16~八26 馬可福音的前半部描述了耶穌在疾病、自然規律和惡魔世界中不斷擴大的權柄。祂的權柄也表現在祂呼召、任命、差遣門徒，同時持續地以獨特而權威的方式教導。「祂是誰？」這個問題變得越來越迫切。整本馬可福音將透過見證以下幾點來回答這個問題：(1) 根據以賽亞書四十章3節，耶穌代表即將降臨的耶和華；(2) 祂是大衛的彌賽亞主（可十二35-37；詩一一〇1、5）；(3) 祂是威嚴的彌賽亞人子（可八38；十四62；但七13）；(4) 身為人子，祂也是以賽亞書五十三章1-12節所說的受苦僕人（可十45；十四22-25）；(5)祂是赦罪的上帝（二7；尼九17；賽四十三25；詩一〇三2-3；一三〇4；耶卅一34；但九9）；(6) 祂是永恆的神子（可一11；九2-8；十二1-12；詩二）。

作主門徒是在耶穌顯赫權威的背景下作出定義的。耶穌是誰以及祂所做的事會直接影響門徒訓練。最後，耶穌透過祂的贖罪之工，教導、示範並促使祂的門徒成為上帝永恆和立約國度的成員。這就是福音的呼召。

一16-45 最初對門徒的呼召（參王上十九19-21）顯示了耶穌不尋常的國度權柄。祂對門徒有深刻的性格塑造影響，並帶來黑暗權勢的滅亡。門徒訓練是以耶穌的身分為標記。祂勝過自然和屬靈力量的神聖能力，支持祂呼召門徒激進地作門徒的獨特權柄。在基督裏，上帝呼召人們回到「與上帝同行」——人類最初的創造設計。耶穌對門徒的呼召是上帝呼召人類回到祂自己身邊，作為人類真正而有尊嚴的存在的基礎。

這是恩典的節律。上帝並未以厭惡、舉手投降來回應們的叛逆，反而以愛心尋訪我們。祂就是這樣的一位上帝。

二1-12 耶穌直接赦免了一個癱瘓病人的罪，並且醫治了他，繼續在我們這個世界的屬靈和肉體領域展示祂的權柄。這個行動在馬可福音的早期就引出了以色列屬靈和政治領袖敵對耶穌的主題（特別見第7節）。在馬可福音中，人類反對耶穌的主題將會持續：法利賽人、撒都該人和希律人奉行維護其政治、經濟和宗教權力的政策（三6、22-30；六4；八11-15）。耶穌自己的親生家庭會抗拒祂（三20-21，31-35）。猶大會反對耶穌，因為猶大向撒但敞開心扉，而且在政治上對耶穌感到失望（十四3-11；路廿二3-6；約六70）。彼得會為了保全自己的性命而不認耶穌（可十四30，66-72）。在各種反對耶穌的形式中，貫穿全程的不變主題是自我保護與支持耶穌之間的衝突。

身為門徒，我們學習到耶穌赦罪的權柄是獨一無二的，因為只有上帝才有這樣的權柄（二7；尼九17；賽四十三25；詩一〇三2-3，一三〇4；耶卅一34；但九9）。耶穌透過在十字架上代替我們受刑罰（可十45）而最終完成的這個赦罪的福音，對人類的存在比任何其他東西都更有價值。福音是個人醫治的基礎，呼召我們在個人與團體生活的所有領域中，活在和好的關係中。

二13-17 耶穌大膽地挑戰當時的文化和宗教傳統，故意與被鄙視的稅吏和被社會遺棄的人（「罪人」）交往。耶穌以這種方式應驗了《舊約》中的盼望，就是有一天上帝會醫治祂子民中心靈破碎的人，赦免有罪的人（賽六十一1-2；珥二26-29）。

上帝對祂子民的追求不是基於我們的功績，而是基於我們的需要，而且是由恩典驅動的。耶穌的整個使命就是以此為基礎。它假定人類沒有能力恢復他們與上帝之間破碎的關係，包括充滿罪性地奮力要獨立在上帝之外而活所帶來的對個人和社區的破壞性結果。

門徒訓練（作主門徒）是指透過持續地倚靠基督而越來越有祂的樣式。這種倚賴不只是模仿基督的行為。這意味著我們要相信祂的饒恕，並讓祂的饒恕和愛我們的委身所帶來的影響開花結果。改變的心必會帶來改變的生命。基督的榜樣為祂的跟隨者樹立了路標，指引我們在這改變了的生命中所當行的路。這種跟隨基督的願望部分來自於這樣的領悟：一個與上帝和好的人是，而且一直是，不配得的恩典的領受者。

基督真正的跟隨者蒙召要向其他人反映基督的憐憫和聖潔，不論他們的種族、宗教信仰、性取向、種族或任何其他不同的標記。因為基督已經向我們顯出這樣的恩典。

二18~三6 耶穌不但沒有忽略禁食或守安息日等屬靈操練，反而恢復了這兩種操練以上帝為中心和依賴上帝的層面。兩者都涉及對上帝的降服，以及在上帝面前的信靠安息。基督的跟隨者會不時禁食，也會尋求尊崇安息日的安息。這樣的追隨者不是為了在上帝面前藉著功德獲取恩惠的途徑，而是活在耶穌的醫治同在中，藉由聖靈傳達的結果。禁食是向上帝降服的一種特殊的、祈禱的方式，並結合慈惠的行動（參賽五十八1-12）。尊崇安息日是在上帝面前重新定位（可二28；賽五十八13-14；參來四9）。這兩種做法都是基於信靠上帝的供應，而且都是源自於藉著耶穌在上帝裏已經找到安息的深深感恩。

新郎被「接走」（可二20；參賽五十三8）的隱晦預言首次出現在耶穌慘死的隱喻中，如今，就為耶穌的身體不再親身臨在時的禁食提供了一個以基督為中心的理由。這樣的屬靈操練並不能贏得上帝的愛。相反地，它們表示我們已不再尋求自己的喜樂，而是倚靠上帝的供應而安息（賽五十八3、13）。藉著上帝的恩典而得的平安不是終點，而是作為基督跟隨者成熟的起點。禁食和尊崇安息日是這種成熟的重要因素。

三7-12 耶穌大膽的行動和教導引起了一些人的驚訝和更多人的反對，導致一些人要置祂於死地（第6節）。然而耶穌所做的正是《舊約》預言會發生的事（賽六十一1-2）。祂使人恢復他們本來的樣子。耶穌來不是要我們在道德上更努力或挖得更深。祂來是要解救我們脫離人類的自我奮鬥。這就是眾人簇擁耶穌的原因（可三10）。

三13-19 當耶穌呼召十二個門徒作祂永遠的跟從者時，祂對門徒的積極追求進入了一個新階段。耶穌要求這十二個人要與祂同在（第14節），幫助傳揚福音和上帝國的信息（一14-15），並且趕鬼，從而在言行上效法耶穌（三13-19）。當基督的門徒學習與祂同在，以祂的能力追求祂的使命時，上帝永恆子民的關鍵基礎就這樣奠定了。

最初的一些門徒將參與耶穌在地上事奉的獨特環節——例如，成雙成對地到以色列各城去，並有特定的指示告訴他們應該帶什麼東西。然而，每一位基督的跟從者都蒙召要與耶穌同在，現在是透過應許的聖靈同在作媒介，並且要效法基督，倚靠祂，在世上生活、工作，為祂作見證。

三20-35 耶穌的親生家庭（20-21，31-35節）和以色列屬靈領袖（22-30節）都出現強烈的反對。雙方都追求自己的利益；他們不承認上帝藉著耶穌所表達的旨意。

耶穌從來沒有呼召祂的跟隨者與他們的自然家庭斷絕關係（就像某些邪教和宗派運動一樣）。然而，祂勸勉每個跟隨者將基督的呼召置於與自然家庭的所有關係之上。馬太福音十35和路加福音十四26的誇張用語不應該被解釋為呼籲反對家庭，而應該被解釋為清楚地提醒基督對門徒的呼召的優先順序──祂的目的必須超越所有其他的忠誠。這需要我們對自己對親生家庭的忠誠有清醒的評估。雖然孝敬父母是非常重要的，但耶穌確實質疑對親生家庭的絕對順服（見可七10-13及十29-31）。透過禱告、謙卑以及與其他信徒的磋商所確定的上帝旨意（三35），是界定一個人與他或她的親生家庭關係的核心。我們既在純粹恩典的工作中蒙基督拯救，我們的基本忠心就是對祂的忠心。

四1-34 為了回應那些在耶穌跟從者「之外」的人的誘捕動機和剛硬心腸（賽六9-10），並作為指導門徒的一種方法，耶穌用比喻來說話。耶穌的比喻描述上帝賜給那些屬於祂國度的人的新生命。這種新生命與反對上帝對的強大且根深蒂固的生命原則截然相反。這個新彌賽亞統治的成長在外表上看來並不起眼，至少在最初是如此。但是國度的影響力逐步發展，反映出上帝可見的榮耀。

基督的跟從者很容易會因為世上眾多權勢和根深蒂固的結構似乎掩蓋了正在興起的上帝國度而感到灰心。耶穌鼓勵所有的跟從者要相信，上帝的旨意雖然緩慢地成長，但儘管有各種挫折，也必成就（參但二44-45）。

上帝國度的反直覺性質不應該讓我們感到驚訝。畢竟，恩典的福音本身就是一個顛覆我們各種期盼的信息，它告訴我們事情並非表面上看起來那樣：我們雖然有罪，卻蒙赦免；我們儘管破碎，缺蒙救贖。

四35~五43 耶穌繼續展示祂在各個受造領域中不斷擴展的能力：超越自然規律和各種勢力的能力（四35-41）、超越屬靈和魔鬼世界的能力（五1-20），以及戰勝人類疾病和死亡的能力（五21-43）。

耶穌不僅是政治上的彌賽亞，就像大衛王一樣（參撒下七12-15）。更確切來說，這位彌賽亞就是上帝，是永恆的上帝之子（見詩二；一一〇1、5；但七13-14；參撒下七16）。祂是成了肉身的耶和華（賽四十3）。意識到這一點至關重要，因為只有上帝有能力拯救我們，使我們脫離破碎的世界，以及充滿罪惡的悖逆上帝的捆綁（例如：賽廿五9，卅三22，卅五，卅七20；卅八20；耶十七14；亞八7，九16；來七25）。

對耶穌的追隨者來說，記住他們所服事的是誰——創造宇宙的三位一體的造物主——是莫大的鼓勵。永恆之子的大能以絕對可靠的方式保護並引導我們，即使是在極大的危難中也是如此。由於耶穌已經為我們罪惡的悖逆付出了代價，並且勝過了撒但的權勢與和死亡的桎梏，祂的跟隨者便安然無虞——無論當下是生是死（腓一20-23）。因為在福音中，我們知道因為基督已經死了又復活了，而我們又與祂聯合，那麼，所有發生在我們身上的事便都是出自慈愛的天父之手。所有的忿怒都被除去了。祂所做的一切都是為了我們的益處。

六1-6 耶穌在故鄉拿撒勒的聲望因祂令人困惑的聲稱和權柄而受損（1-6節；參三6）。拒絕上帝的道路和先知的人絡繹不絕（十二1-5；尼九16-19，26-30、34；徒七）。這條隊伍延續到施洗約翰身上（可六14-29），最後的高峰是永恆之子即將被人棄絕（十二6-8）。在某種程度上，連基督跟從者的苦難（八34，十39；徒四3、21，五17-18，七58，十二1-5，廿一11、30-33，廿四1-9，廿六6）也延續了反對上帝旨意的主題。

正如耶穌受到鬼魔黑暗勢力和人類敵人的反對，祂的跟從者也會受到這些相同勢力的反對。基督的門徒不應將自己愚蠢的決定和行為所造成的痛苦後果歸咎於上帝，但是當他們僅僅因為順服耶穌而受到反對時，他們確實需要記住，耶穌自己也曾遭受棄絕（參可十30，十三9、13）。我們這些跟隨被釘十字架救主的人，不應因我們力求對祂忠心而被迫經歷如十字架的生活而感到驚訝。在這一切之中，我們與一位「心裏溫柔謙卑」的人同行（太十一29）。我們有一位大能的朋友。

六7-29 施洗約翰的死，是上帝的先知之一再一次被人棄絕（參十二1-5），為耶穌自己的命運投下不祥的陰影（參三1-6；六1-6）。耶穌的生命岌岌可危，部分原因是因祂的權柄所行的神蹟，部分原因是因祂非凡的聲稱。人類的罪和撒但抗拒上帝的宣告和旨意。我們在此看到「自我和撒但的國度」與上帝國度之間的衝突（參西一13）。

當耶穌差派門徒成對出去宣講悔改之道、趕鬼和醫治（可六12-13；參第30節）時，門徒訓練的動力由此提升到一個新層次。門徒訓練開始成熟，由基督賦予能力，能以效法基督。耶穌邀請祂的跟隨者在祂的權柄下成為使者，帶來人們期盼良久的上帝國度。

耶穌的跟隨者正在被主的品格和旨意所塑造。耶穌為他們贖罪的結果，最終會使他們表現出更大的對上帝的依靠，效法基督。藉著十字架和空墳，耶穌果斷地開啟了上帝的國度，整本馬可福音就是朝著這個方向邁進。這個國度的早期表現，顯明在醫治、趕鬼和神蹟上，預告了國度最終也是最偉大的「成了」（clinching）：耶穌的死與復活。黑暗國度在那裏受到致命的一擊。勝利已穩操勝券。結局已定。

六30-56 餵飽五千人和在水面上行走繼續展示耶穌的大能（第31-56節）。餵飽五千人（後來又餵飽四千人；八1-10）與數世紀前以色列人在曠野漂流時靠嗎哪餵飽的神蹟（出十六31；申八16）遙相呼應。基督掌管風浪的能力，則呼應了上帝在出埃及時代表祂的子民所展現的能力。耶穌，永恆的神子，如今提供了上帝當年所提供的。耶穌是恢復豐盛和喜樂的那一位。

不僅如此，耶穌自己也是神聖的。當耶穌在水面上行走，向門徒顯現自己時，祂說：「是我」——這正是上帝在出埃及記三章14節中向摩西顯現自己時所用的詞語，也是耶穌在約翰福音中用來巧妙強調自己神性的詞語（例如，約八58-59）。上帝以肉身向門徒顯明自己。《舊約》提到耶和華親自步行在海浪之上（例如伯九8）——這正是耶穌在馬可福音第六章所做的事，這更強化了耶穌就是上帝的說法。

今天的門徒可以信靠基督的大能。但這可能需要對上帝超越今生界限的作為有信心。因為我們必須記得，在這段顯示基督的大能和供應的經文之前，馬可福音六14-29記載了施洗約翰被無理處決的經過。上帝為了永恆目的而提供祂所知道最好的供應。這種供應的形式可能是學習的機會、努力工作的機會、過極其簡樸生活的機會，甚至是為了上帝國度而獻上生命的機會。沒有任何事物是沒有上帝旨意的，所有的事都會在永恆中顯明和證明，但我們之所以相信這樣的事，是因為我們已經在基督的生命中見證上帝為祂的子民預備的神聖大能。了解基督供應的永恆目的，會使跟隨者對工作、事業、挑戰、反對、剝奪、犧牲、未來和生命本身的態度產生徹底的改變。

七1-23 在摩西律法的正確詮釋上，耶穌遇到了反對。耶穌成為新的摩西（像摩西一樣的先知；申十八15、18）。根據耶穌的教導，過度注重潔淨的禮儀律卻忽略更換的心或憐憫的心，是扭曲了律法和上帝本身的目的。由於人心極度污穢，甚至上帝的話語也會為了個人的利益而被重新詮釋或廢除。律法不可能被完全或完美地遵守（羅七13）。沒有更換的心，追求律法和純潔的生命都是徒然的（可七1-23）。我們有罪的心不可避免地會扭曲上帝的良善律法，使其走服務於自私、自我辯解、自圓其說或驕傲的目的。

耶穌是摩西律法的成全（太五17）。因此，祂使祂的跟從者能夠藉由淨化他們的心來實踐摩西律法的道德目標。這種忠信的生活是倚靠基督所結出的果實。

摩西律法的禮儀與司法層面，基本上已在基督裏完成了（羅十4；來十16-23）。馬太福音五~七章特別描述了摩西律法中道德要素的提煉與純化，耶穌如今正在使這些要素在祂的門徒心中結出果實。

七24-30 耶穌的事奉是言行並重的。祂權威性的教導與祂趕鬼、醫病、使餅倍增的能力（七24~八10）的持續展現並行。起初，祂的呼召是向以色列人發出的，但耶穌已暗示門徒將來在外邦人中的工作（七24-30；參十三10；賽四十二1、4、6、10-12及四十九1、6、22）。

基督的跟從者最重要的是在與上帝的團契與聯合中經歷生命的改變。唯有如此，門徒才能領受額外的呼召，就是帶著宣揚和活出上帝救贖使命的整體見證到地極去。這個救贖包括傳福音、慈惠的服事，以及在我們社會的經濟、政治和文化領域中活出「鹽」和「光」的樣式。

七31~八10 醫治這位耳聾舌結的人是彌賽亞的憐憫之舉（賽六十一1-2）。這也是要讓門徒正視他們「耳聾」的內心（見可八11-21和八22-26）。

當耶穌醫治像這樣的聾啞人時，我們傾向於把福音中的這些神蹟視為自然秩序的中斷。然而，鑒於《舊約》應許要把世界恢復到最開始的樣子，神蹟並不是自然秩序的中斷，而是自然秩序的恢復。我們習慣了這個墮落的世界，以至於疾病、痛苦和死亡看起來很自然。事實上，它們才是中斷。耶穌的超自然神蹟是回歸真正的自然。

八11-21 猶太人領袖固執的不信（11-13節）成為門徒的一個教訓和嚴厲的警告，以「酵」（15節）為比喻，指出惡毒的自恃自足和虛偽的自以為義（參路十二1；林前五8）。但門徒既不明白（可八17、21），也沒有好好地「看見」或「聽見」（第18節）。耶穌用《舊約》的比喻（瞎眼和耳聾）來形容門徒的心硬（見三5，六52；賽六9-10，四十二18-19，四十三8；耶五21；結十二2）。

若不是藉著恩典的福音帶來的徹底的個人改變，從耶穌揭露我們自己的內心開始，基督的跟隨者就沒有任何實質內容可以傳遞給其他人（參弗一18）。上帝已經賜給我們恩典言；我們便以恩典待人。先蒙了愛，就去愛人。這是福音生活的模式。

八22-26 耶穌在第14-21節中對門徒的責備，在本段經文（八22-26）中得到了聾啞人的醫治（七32-35）和瞎子的兩階段醫治（八22-26）的上下文呼應，更加凸顯了耶穌對門徒的責備。這些醫治既代表彌賽亞的憐憫之舉（參賽六十一1-2），並且與耶穌的直接警告（可八15、17-18、21）相結合，成為如先知般的行動，揭露了門徒剛硬的心腸。

即使在耶穌面前，門徒的警覺性充其量就像那個半痊癒的瞎子，「我看見人了，他們好像樹，並且行走」（見第24節）。這種對自己和耶穌的遲鈍認知，延伸到彼得對祂蒙了上帝指示的認信（太十六17），說祂是彌賽亞（可八29），因為其中摻雜了人類的錯誤觀念（第33節）。這種根深蒂固且幾乎完全專注於彌賽亞作為一位政治性的、大衛式君王的期望，而忽略了受苦僕人/人子的特徵（第31節；十45；賽五十三1-12），這暴露了門徒的部分盲目。此時，他們未能看清耶穌真正的身分：一位至高君王，祂的謙卑與祂的神聖榮耀是密不可分的。因此，儘管門徒看見耶穌是那位即將來臨的君王，他們卻不明白祂也必須是一位受苦的君王。

要從上帝的角度來掌握現實，我們必須認識到，耶穌的道路，以及祂門徒的道路，對我們自然、直覺的思考方式來說是不合理的。

八27~十六8 馬可福音後半部分敘述耶穌贖罪受苦的神聖必要性（the divine necessity），以及跟隨主的代價。耶穌的受苦之路並沒有否定祂的權柄或祂的主張。相反地，即將發生的釘十字架事件，以及上帝藉著使祂從死裏復活為祂所作的伸冤，構成了對耶穌驚人的宣稱和權柄的終極考驗和最後證明。耶穌必須同時受苦，也必須作王，因為兩者都是拯救祂的子民所必需的。

耶穌受難前後發生的種種嚴峻事件，將深刻地影響門徒們對自身的根本認知，以及他們對三位一體上帝使命的理解：因著耶穌替代性贖罪的保護，他們安然無恙地活在祂的愛中。他們也會受到撒但和人類敵意的考驗和反對。然而，沒有人能將他們從上帝的手中奪去（參約十28-29）。在終極的意義上，那些與基督聯合的人是不可戰勝的。

八27~十52 在馬可福音的這一部分，耶穌三次預言自己的受死和復活（八31，九31，十32-34）。耶穌每次說完之後，都會教導門徒要付的代價和門徒的本質（八34-37，九35-50，十35-44）。耶穌正在徹底地改變了門徒對祂的看法，也改變了他們對祂身為彌賽亞的命運的看法。耶穌擴展了他們對彌賽亞的狹隘政治觀念：耶穌，真正的彌賽亞，將會忍受苦難和羞辱（例如八31；參賽五十三1-12），會是贖罪的人子（可十45；賽五十三4-6、8、10-12），也會是被高舉、神聖的人子（可八38；十四62；但七13-14）。

門徒理解彌賽亞是來復興上帝子民的，這是對的。但他們未能明白，這復興不會如他們所料，而是他們內心深處最需要的——不是政治上的復興，而是靈性上的復興。他們渴望從羅馬人的統治下得救；但他們需要從自己的罪惡中得救。

八34-37 耶穌呼召祂的門徒放下自我利益和自我依賴，以便聽從耶穌的差遣。正如以利沙的呼召一樣（王上十九19-21），為了跟隨耶穌和祂的目的，放棄自恃自足是必要的。這個激進的呼召是由福音所推動的，在福音中，我們所有的罪都被赦免了，我們藉著基督與上帝和好了（客觀上）。然而，我們在基督裏的持續成長應該繼續扭轉我們與上帝根深蒂固的疏離（主觀上），因為這種完全順服的「與上帝同行」才是上帝給人最初的設計。

基督的追隨者會意識到那位呼召他們成為如此徹底門徒的主的愛，認識到自己內心的污穢，並接受耶穌為他們所成就的和好與潔淨之工。有了這樣的裝備，門徒就甘心情願將婚姻、工作和其他抱負中大大小小的決定、願望、夢想等等，交託給祂。這種降服包括這樣的挑戰：在學習承擔責任的同時，保持自己的意志和思想在上帝面前處於可受引導、不執著和禱告狀態。

這種降服並非以自我貶低為終點，而是需要承擔我們的主所指派的地位與職責。門徒必須謹記：他們所降服的那一位是良善、可信賴、有智慧、大有能力的。主愛祂的跟從者，並使他們能夠忠心。

八38~九8 耶穌的登山變像（九2-8）讓人瞥見祂恆久的神性（參腓二6）。耶穌的榮光超越摩西（參出卅四35），摩西只是在臉上反射上帝的榮光。耶穌本身散發純潔和榮耀的光輝。基督門徒跟隨祂、信靠祂——祂與天父（西二9）、聖靈（參賽四十二1，與賽四十二8對照）共享神聖的榮耀。這使門徒更容易信靠祂、順服祂。與其他宗教領袖不同，耶穌基督自己就是上帝。

摩西（代表律法）和以利亞（代表眾先知）與耶穌同在，耶穌在世上的事奉現在轉向受難和復活，這表明這是救贖歷史的高潮時刻。律法和先知引導出上帝兒子對祂子民的偉大供應。在受難之前有榮耀，這榮耀使基督和祂的門徒確信這是上帝恆久的旨意，而受難之後將會是更大的榮耀。

九9-13耶穌囑咐彼得不要告訴人（第9節）。這囑咐是必要的，因為祂的門徒仍然對彌賽亞抱持一種狹隘的、政治性的、大衛王權式的期待。雖然彼得已經在上帝的指示下（太十六17）承認耶穌是彌賽亞（八29），但他還沒有（可八32-33）真實領悟耶穌作為永恆的神子（十二6；參詩二）和人子（可八38；但七13-14）的真正本質，耶穌必須受苦來為我們贖罪（可十45；賽五十三1-12）。

身為基督的門徒，我們必須在心靈、意志和思想上成長、成熟，才能切實地反映出基督的樣式，這樣我們才有話可說、可對周遭的人作出貢獻。效法基督的品格是達成這個目標的途徑之一。藉著福音，我們蒙召進入這樣的生活。

九14-29耶穌繼續與邪惡的鬼魔和人類的反對作鬥爭。對抗這些事的武器是禱告和信心。馬可福音後半部分較少強調祂的上神蹟，但耶穌仍以趕鬼和醫病來支持祂的教導（第14-29節；十46-52）。儘管耶穌的門徒已經清楚認識到耶穌的神性，但與反對勢力的鬥爭仍在繼續。即將到來的上帝國度的統治，其本質藉此顯露無遺。它不會突然和完全地來到，而是逐步地成長，從不易察覺的軟弱中成長，卻帶著確定性和堅定的不可戰勝性（見四1-34的國度比喻）。

門徒不一定能免於墮落帶來的各種影響，包括疾病、壓迫、苦難，以及人生中的各其他種種困境。禱告，甚至信心，都是上帝的恩賜，基督的門徒藉此在信靠和順服中親近上帝。我們倚靠我們的主，因為我們深知在屬靈層面和人類層面對抗祂叫人和好旨意的爭戰，在今天這個時代仍然方興未艾。門徒自己身體的安康或許能得到保障（例如徒廿七44），或許不能（例如徒七59-60）。但無論遭遇何事，我們都要記記住，基督已經死了，而且復活了，我們與如今坐在上帝右邊的祂永遠聯合在一起。我們最終的榮耀和安息是已經得到保證了。

九30-50 謙卑和孩童般的信靠是天國的重要標記，在馬可福音的這一部分（第35-50節；十35-44）中非常突出。門徒們要追求僕人樣式的領導風格，這與周圍政治和宗教領袖的壓迫性做法形成強烈對比，而這種做法在福音之外的每個人心中竟都是如此自然。

耶穌並非鼓勵跟隨者要變得幼稚（childish vs childlike；相反，祂強調跟隨者必須有孩童般的信賴和謙卑純樸。謙卑的力量在於它不誇耀或倚靠自己的力量，而是信靠那位大有能力且有無盡資源的上帝（參林後一8-9）。謙卑不是自求多福，而是力求按照上帝的方式追求上帝的旨意。因此，儘管謙卑看似軟弱，但事實上卻蘊含極大的力量。僕人式的領導就是謙卑的一種表現。這是耶穌自己走過的路，為我們受苦，甚至為我們捨命。

十1-12 法利賽人提出一個關於婚姻的倫理問題，企圖把耶穌描繪成摩西律法的反對者（第2節）。如果耶穌的對手成功了，耶穌就會被視為違背上帝啟示之道的人。然而，耶穌再一次揭露那些只在表面上遵行律法之人的鐵石心腸（第5節）。

基督的跟從者，首先是一個不自私自利，也不自我防衛的人。相反，基督門徒的內心已被徹底軟化，以至於意知到需要徹底的改變──這會影響他們（在這個語境下）對婚姻和離婚的態度。儘管婚姻中存在許多痛苦的情況，但上帝的恩典可以顯明在夫妻雙方或其中一方對上帝的軟化上，因而也以柔軟的心對待彼此。基督的門徒被賦予能力過這樣的生活，放下他們覺得屬於自己的權利，因為耶穌親自為了他們捨棄了自己的權利，將他們買贖出來，成為自己的新婦。

十13-16上帝定旨的憐憫必要臨到各種人，包括那些在特定社會中不被重視的人。耶穌特意以孩童為例，愛他們、祝福他們。祂提醒我們，孩童般的純真和信賴是那些屬於上帝國度的人的標記。智力、體能、社會知名度或世上任何價值評判標準，都不是上帝衡量人的重要性，以及接納人進到祂面前的標準。

基督的追隨者必須時時省察自己的心，顧念那些在現行的民族、種族或社會環境中受到歧視的人。上帝的國反對這種「以貌取人」（profiling）的做法。每個人都是按照上帝的形像受造的，因此有與生俱來的尊嚴，不應該被看低；而每個基督徒仍然是墮落的人，因此不應過分高看自己。

十17-22耶穌強調追求物質財富與進入上帝國度之間所存在的嚴重利益衝突（第23節）。正如耶穌在馬太福音中所說的，沒有人可以既事奉上帝又事奉瑪門/金錢（太六24）。我們終極的忠誠只能歸結到一件事上。

物質上的財富（例如：詩卅九6，四十九6；箴廿三4，廿八22）會給人一種虛假的安全感，讓人覺得對上帝的信賴和倚靠是不必要的。這位年輕人嚴格遵守摩西律法。然而他巨大的財富卻蒙蔽了他的雙眼，使他看不到自己生命中的偶像崇拜。當他遵守了橫向誡命時（與愛鄰舍有關），卻沒有遵守縱向誡命（與愛上帝有關）。他違背了第一條縱向誡命（「除了我以外，不可有別的神」；出廿3）。這個事實從兩方面顯明出來。首先，這位年輕人自比上帝，聲稱自己是良善的，而耶穌剛剛才告訴他，「除了上帝一位之外，再沒有良善的」（參可十18、20）。第二，這位年輕人在祈求上帝祝福時，清楚表明他真正的上帝是金錢。如果他願意把他的敬拜和信靠從那個神明轉向真神，那麼他就能以耶穌門徒的身份被悅納進入上帝的國度。雖然不是每個信徒都會蒙召要放棄所有的金錢，但我們都蒙召要把上帝的優先權放在一切之上。

十23-31 門徒對耶穌的話感到「希奇」（第26節），因為在第一世紀的猶太教中，財富是與上帝的祝福相連的（參伯一1-3）。如果富人不可能進入天國，那麼，其他人還有什麼指望呢？

耶穌再次顛覆了門徒對天國運作方式的固有假設。因為進入上帝國度的資格，並不是外在的「祝福」，例如財富，而是如孩童般的信靠（可十13-16），所以，進入上帝國度的方式與人們通常的預期實際上是截然相反的。正如耶穌所說：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」（第31節）。所有這些都是真實的，因為耶穌自己——那「首先的」（如果真有一位首先的）——卻甘願走上十字架，使自己成為「末後的」，好叫那些承認自己是「某後」的，可以領受成為「首先的」的恩典——罪得赦免，並恢復與上帝的團契相交，成為上帝國度的一部分。

十32-45 耶穌再次強調謙卑和僕人式的領導，這在他即將進行的替代性贖罪中將得的獨特的體現（第45節）。耶穌以「杯」（參賽五十一17-23；耶廿五15-28）和「洗禮」（參伯廿二11）的比喻來描述自己的受死和復活。這兩個比喻都描述上帝嚴厲卻是暫時性的審判。在以賽亞書和耶利米書中，上帝的審判從耶路撒冷開始，然後擴展到欺壓猶大的列國（參賽五十一22-23；耶廿五29）。令人驚訝的是，耶穌是第一個喝下審判之杯的人（路十二50），因此保護了在祂之後將會喝下這杯並接受洗禮的跟從者。他們的審判因此轉化為煉淨之火（路三十16，「祂要用聖靈與火給你們施洗」；另參彼前四17）。由於那先喝了杯並受了洗禮之人所作的替代性贖罪（可十45），祂的跟從者的審判已經被消弭了。

門徒身份的一個重要標記就是效法基督的謙卑，而這種謙卑來自於在苦難當中的煉淨，也是透過苦難而產生的。基於基督的替代性贖罪（第45節），上帝透過潔淨的懲罰和管教，將潔淨帶進跟隨者的生命中──以此表達祂的愛。

這種僕人式的領導力是從完全順服上帝的謙卑中培養出來的，門徒藉此主動地服事周遭的人，努力運用自己的恩賜為他人謀福。基督般的謙卑，尤其體現在領導方面，既不是壓迫性的（像外邦人領袖那樣；第42節），也不是沒有骨氣。謙卑的內在力量和能力在於基督的跟從者完全倚靠上帝：倚靠祂的能力、祂的旨意和祂的資源。這種謙卑的人在倚靠上帝的品格上會是剛強而堅韌的，然而在自恃自足上卻會顯得「軟弱」。

十46-52 耶穌醫治盲人巴底買與八22-26中分兩階段醫治盲人的情節遙相呼應。它也延續了耶穌向被遺棄者伸出援手的主題，祂同樣邀請被遺棄者跟從祂，接受祂的救贖，從而進入上帝的國度。無論我們是誰，耶穌浩大的恩典都是足夠的。耶穌未來的跟隨者只需要像巴底買一樣呼求，「大衛的子孫啊，可憐我吧！」（十48）。（十48）。

我們也能在雅各、約翰與瞎眼的巴底買的微妙對比中看到恩典的福音。耶穌問他們兩人說：「要我給你們作什麼？」（36、51節）。然而，雅各和約翰要的是榮耀，巴底買要的卻是憐憫。雅各和約翰在身體上雖然看得見，但屬靈上卻是瞎眼的。巴底買雖然肉眼失明，但他在靈眼裏卻能看見。上帝把憐憫澆灌在那些認識到自己需要的人身上，而不是那些自以為高人一等的人身上。

十一1-11 耶穌進入耶路撒冷燃起了人們對彌賽亞的期望（第10節）。注意撒迦利亞書九章9節（耶和華作王）的彌賽亞色彩，但也有神聖色彩：「錫安的民（原文作「女兒」）哪，應當大大喜樂！…… 看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎着驢….」。耶穌以謙卑和熱情造訪耶路撒冷，渴望萬國的人都能真正敬拜上帝。鑑於耶穌已經展示了祂的神性（特別參見可二5-12，九2-7），進入耶路撒冷和潔淨聖殿（十一15-19）必須被視為上帝正在造訪以色列的中心：這座城和它的聖殿。

無限的上帝來與祂的子民同在，無論是在他們居住的地方，還是在他們敬拜的地方。然而，在這兩個地方，祂都發現他們拒絕祂的道路，祂必須加以潔淨和糾正。

十一12-25 耶穌把不結果子的聖殿（以詛咒無花果樹和潔淨聖殿為象徵），與對上帝真誠的信賴（第22節）並列。唯有藉著對上帝和祂工作的信心，跟從者才能結出敬拜、禱告和敬虔的果子（12-25節）。

耶穌非常重視在祂的子民當中真正的敬拜和禱告（參賽六十一11），因為他們正在成為上帝新的、永恆的聖殿（可十二10-11；十四58；十五29，38；林前三16-17；六19；林後六16；弗二21；彼前二5；參詩一一八22；太十二6；約二19；啟廿一22）。因為上帝的選民以色列民族已被證明是一棵不結果的無花果樹，所以上帝正要把祂的國度擴展到全地的每一個角落，擴展到任何願意以孩童般的信靠心信靠基督，領受福音的人。

十一12-14 無花果樹不能在當季結果，這不合時宜的詛咒只有在它代表不結果子的聖殿時才合乎情理，因為聖殿在任何時候都應該結果子。無花果樹所遭遇的，也將發生在不結果子的聖殿身上（在主後70年；參十三2）。

基督的門徒蒙召要在生活的各個領域中結出敬虔的果子（例如敬拜和禱告），並向他人作整全的見證。

十一15-19 耶穌潔淨聖殿（參代下廿九16），因為聖殿是用來展示真正敬拜的果子，而不是用來展示腐敗的商業和個人私利（代上廿九10-19；代下六14-42）。聖殿的目的是吸引萬國萬民歸向上帝的純潔（參代下七1-3）。

上帝賜給門徒火熱的靈（參路三17）。上帝的憐憫和恩典在他們的生命中起到煉淨的作用，使他們成為上帝永恆聖殿的活石（弗二21；彼前二4-5）。

十一22-25 對上帝真正的敬拜是健康、合乎上帝旨意的生活的基礎。最重要的是，它是對上帝的品格和性情的正確回應。基督的跟隨者可以放膽、充滿信心（憑著信心）地禱告，祈求上帝除去一切阻礙真正敬拜三位一體上帝的障礙（「山」的比喻意義）。然而，這種果敢絕對不能帶有操縱活強迫他人的意味。我們應當信靠上帝。耶穌吩咐我們要「信靠上帝」，而不是信靠有限人類智慧的計畫和優先事項。基督始終強調要全然想法在上帝的至高主權、能力和旨意之下。令人驚訝的是，缺乏饒恕是首先需要挪去的第一座「山」，唯有如此，真正的敬拜才能蓬勃發展。

十二13-37 儘管耶穌沒有觸犯摩西律法，但反對祂的人卻越來越多。耶穌並未破壞律法，而是揭露了人們的心硬，尤其在正確解釋律法（在這裏是關於收稅和離婚）方面。祂也挑戰祂的對手對上帝立的彌賽亞的正確理解，即祂是大衛的主（而非主要是大衛的兒子；參十48）。耶穌並沒有貶低摩西律法；相反，祂的對手拒絕或曲解了摩西律法（因為你們「不明白聖經，也不曉得上帝的大能」；十二24）。當一位文士顯對主要誡命提出正確的見解時（見第28-34節，關於申六4-5及利十九18），耶穌肯定了他。耶穌因此作為如摩西般的先知出現在眾人面前，成為律法的彌賽亞式詮釋者（參太五17-20）。

門徒意識到，若不潔淨心靈，其他的生活事務，例如正確理解摩西律法、倫理道德和社會問題等，都無法得到持久的解決。永恆的神子必須實現這種潔淨，才能給個人與社會的變革帶來持久的盼望。

十二38-44 耶穌稱讚一位貧窮寡婦的犧牲奉獻，這與祂那些驕傲自大、剝削成性，「侵吞寡婦的家產」（第40節）的對手形成強烈的對比。她對上帝全然的信賴是一個強而有力的榜樣，也是一個透視上帝對真正偉大和重要性的看法的窗口。寡婦的奉獻揭露了那些管理聖殿稅項和什一奉獻的官員的剝削和私利。她的奉獻也顯示她完全倚靠上帝。她奉獻自己一切所有，並期望上帝會供應她一切所需。她甘願將上帝的榮耀放在所有其他的優先順序之上，這種精神值得我們所有人效法——即便在履行聖經賦予我們的責任，為家庭和社區謀福利之時亦然。

耶穌並沒有將信心與行動分開。真實的信心總是結出真誠與敬虔行動的果子。活潑的信心不能寂然靜止；它必須在愛中行動（參雅二14-26）。

十三1-37 耶穌以展望未來來結束祂的教導，並告誡門徒要警醒，留意上帝的旨意和道路。耶穌指出迫在眉睫（地區性的）和未來可能發生的（宇宙性的）災難事件。對於未來具體的事件，今日的門徒不必妄加猜測。最重要的是對上帝的基本使命保持警覺、準備受苦，並相信上帝有能力勝過一切邪惡勢力。

十四1-十五37 耶穌已經以多種方式展現了祂的能力。對於祂的各樣宣稱與行動，祂如今要面對終極的考驗。《舊約》中「義人受苦」和被朋友背叛的主題（詩卅四19，卅七12）；上帝的使者被棄絕（可十二1-12；參六1-6注）；以及上帝立的彌賽亞必須受苦（八31，九31，十32-34；參賽五十三1-12），並獻上自己作為對悖逆人類的替代性贖罪祭（可十45；參賽五十三12）等主題，都在耶穌被賣和受死的事件中匯聚在一起。

基督的跟隨者若能深思耶穌為何要走上這條充滿苦難的道路，必將獲益良多（可八31）。耶穌獨自去完成祂的跟從者所無法完成的事（十45）。在此，我們看見上帝恩典的驚人之處（the scandal）的巨大價值。上帝差祂的兒子去完成我們永遠無法完成的事，承受我們本應承受的苦難。

十四1-11 彌賽亞必須被「剪除」（但九26；參賽五十三8；可三6）。儘管這是耶穌的反對者的意圖，但他們無意間正中上帝的下懷，父上帝召喚祂永恆的兒子來為人類的罪性贖罪。最後，上帝的旨意和目的成就了，因為上帝偉大的救贖計畫甚至是透過基督敵人的惡行來達到高潮和應驗。

我們可以信賴上帝至高無上的主權、智慧和能力（羅八28），儘管我們也必須謹慎，不要機械式地將這真理生搬硬套在我們的生命中。上帝的道路，尤其是在我們受苦的時候，往往難以理解。但我們仍能確信，祂始終是良善的。上帝的兒女所遭遇的一切，絕非出於上帝的忿怒，因祂的忿怒已在十字架上完全傾倒了。發生在基督門徒身上的一切，都源自於上帝對屬祂之人的深厚慈愛。我們信靠祂，並不是因為我們能從自身環境中證明甚麼，而是因為祂在十字架上所啟示出來的祂的性情。在那裏我們明白，即使處境極其艱難、令人費解，上帝最終仍會成就祂所預定的美善旨意。

十四12-25 逾越節晚餐的背景表明，耶穌意在讓門徒以逾越節的節期為背景，來看待即將發生的從罪、撒但和審判中得釋放的事件。逾越節的節期標誌著以色列人從埃及的奴役中得救。這兩次拯救都是藉由上帝的審判（當時是對埃及的審判，現在是對祂永恆兒子的審判，祂提供了替代性的贖罪）來完成的。在逾越節中，上帝的子民因流出牲畜的血而免受審判；如今，他們因基督的寶血而被「越過」（利十七11；來九22）。吃無酵餅的儀式，如今與吃耶穌用來象徵祂身體的餅遙相呼應——這餅要被「擘開」，就像祂的身體將要被擘開那樣。猶太人在喝逾越節的杯時，期待著彌賽亞的降臨；而耶穌此刻在杯上宣告以下的話：「這是我立約的血，為多人流出來的」（可十四24）。

毫無疑問，埃及的逾越節（連同贖罪日）是這個終極的逾越節，以及從罪、撒但和審判的奴役中解救出來的出埃及的藍本（參路九31），也是進入終極的迦南——即耶穌來宣講的（可一14-15）「祂愛子的國」（西一13）——的藍本。

當基督的跟隨者慶祝主的晚餐時，他們便進入三位一體上帝的特別同在中。基督藉由吃餅和喝葡萄酒，向祂的追隨者重申祂在各各他山上一次獻上寶血的救贖功效，這寶血是祂立約的血，一次就成全，永遠有效。福音被實實在在地銘記了。信徒在靈性上得到滋養。基督的門徒可以信靠祂真實的、屬靈的同在，信靠祂的赦免，信靠祂煉淨的愛。祂已為我們獻上祂的身體和寶血。

十四26-42 當耶穌開始為「多人」（十45；賽五十三11）捨命時，祂在客西马尼園禱告（可十四32-42）。馬可福音的讀者在此獲得一扇獨特的窗戶，得以窺見基督受苦的本質和祂內心的掙扎。耶穌在極度的孤獨中，因人類的悖逆而面臨天父的審判，祂開始真切地感受到被天父離棄的沉重。耶穌呼求，如果這是天父的旨意，求祂拯救祂脫離這忿怒之杯（第36節；參來五7）。耶穌知道，只有天父才能最終拯救祂脫離這審判之杯。但祂也知道，祂的天父知道什麼是最好的，因此，我們的救主也甘願順服這救贖計劃。

這杯並沒有從耶穌身上挪去。祂特意去到我們本該承受苦難的地方。在那裏，耶和華上帝對孤身一人的基督執行審判——而基督是為了祂所愛的、大部分仍是懵懂無知的門徒受了審判。事實上，在那個遙遠週末的贖罪大工是整個人類歷史的決定性時刻。在那裏，上帝因祂子民所有罪孽所發的忿怒，傾瀉在祂的獨生子身上。在那裏，罪得到赦免，天國得到保障，喜樂得以恢復，為信靠基督的罪人贏得了平安。

十四43-52 基督被上帝——祂的父——棄絕的殘酷現實是，意味著祂為了我們的緣故，被交在了殘暴和邪惡之人的手中（參九31）。耶穌忍受了惡人的手，好叫惡者撒但的手永遠不能掌管我們。

十四53-65耶穌站在猶太公會面前，被人控告。在這一刻，我們憶起自己理應受到的指控。然而耶穌在宗教領袖面前保持緘默，為的是以後可以為我們說話。我們理應承受祂所受的審判，然而祂卻沒有為自己辯護，儘管祂完全可以這樣做。正如讚美詩歌所說：「祂站在我們被定罪的地方」（In our place condemned he stood）。福音的核心在這裏顯明：替代。上帝在基督裏取代了我們被定罪的地位，而我們白白地領受了赦罪的恩賜。默想上帝在福音中彰顯的上帝那浩瀚無邊的大愛，我們的心便會再次被打動，充滿新的驚奇。

十四66-72 彼得因害怕失去自己的性命而否認基督（參27-31節）。後來，彼得蒙恩恢復了與耶穌的關係，他作為牧人的呼召也得到了肯定（約廿一15-19）。

耶穌對彼得的憐憫是對其他跟隨者的鼓勵：即使他們可能跌倒、否認、犯罪時，耶穌也賜下悔改的禮物，以和好來復興他們，並給予肯定（彼前五10）。當我們真實而深刻地領悟這樣的恩典時，就會被感動去愛慕並尊崇我們的救主（羅五20-六1；約壹四19）。祂的恩典激勵我們追求敬虔，而不是放蕩（參林後六1）。祂的恩典改變我們（多二11-12）。

十五1-20 耶穌曾在宗教權威面前被控告，如今又被帶到非宗教權威面前。猶太人和希臘人都譴責祂。在彼拉多面前，耶穌沒有為自己辯護；祂就像一隻無辜的羔羊被宰殺（賽五十三7；徒八32；彼前一19）。群眾要求釋放罪犯巴拉巴，而不是耶穌。在巴拉巴身上，我們看到對我們自己的一種令人警醒的描繪：我們有罪，卻因耶穌代替我們受審判而被釋放。

然而，痛苦不僅是耶穌的道路，也是祂門徒的道路。雖然在最終層面上，耶穌的受苦是為了我們，但在另一個層面上，耶穌的受苦也為我們開闢了一條道路。那麼我們應該用什麼態度來忍受苦難呢？

首先，我們會更加感恩自己所蒙的救恩，因耶穌為我們獻上的贖罪祭是獨一無二的，並且確保了我們與上帝和好的關係。其次，身為蒙赦免的跟從者，我們明白，純潔的心靈——這是基督愛我們的果實——是以敬虔的心忍受這些苦難的關鍵。第三，我們謙卑地承認，上帝的子民在苦難中被煉淨，好叫他們能更深地認識並反映他們的救主（可十39）。最後，我們在苦難中信靠上帝，因為我們知道那位為我們捨棄自己兒子的上帝，必會為我們和他人的永恆成就最美好的事（羅八32）。

十五21-38 耶穌被釘十字架和受死是以極其簡潔的語句敘述的。耶穌的死（37節）和聖殿幔子的裂開（38節）是一體的，表示耶穌贖罪的死使祂的跟從者可以直接進入至聖所，也就是進入上帝的同在（來九24）。耶穌確實是那非人手所造的聖殿（可十四58），因為在祂裏面，萬民（參十一17；十五39）都被接納，得以與上帝恢復團契相交，而這正是聖殿所要促成的事。

基督的跟隨者必須思考耶穌的代贖之死是上帝對他們的罪的審判。我們因此謙卑。因為罪的嚴重性——不亞於上帝自己的神聖兒子遭受酷刑和謀殺——暴露了我們在智力、道德和情感上的病態的嚴重性，以及我們人類悖逆上帝的深度。反思這一切的意義，我們從內到外被徹底改變；我們再次成為上帝最初想要的人類，以對祂的信賴和忠誠的奉獻來承擔我們人生中的責任。

十五40-41 就像福音書中經常出現的情況一樣，那些被在社會上被邊緣化的人——這次是婦女——最深刻意識到了耶穌是誰，以及跟隨耶穌的最高價值。

十五42-47 耶穌被埋葬。雖然在某個層面上，這似乎是敘事中一個平凡的事實，但卻是福音的關鍵所在，也是我們因著恩典而獲得的救恩的關鍵。耶穌不僅僅是為了我們被嘲弄、羞辱或受傷；祂被人殺害的。耶穌經歷了自亞當墮落以來，我們每個人都無法避免的死亡。儘管我們每個人都必須經歷死亡的可怕經驗，但耶穌自己的死亡，以及祂之後的復活，意味著我們的死亡雖然可怕，但不再是死路一條。它是一個新的開始。對基督的追隨者來說，死亡是入口匝道，而不是出口。

十六1-8 雖然馬可福音沒有記載耶穌復活後實際的顯現（例如：太廿八9-10、16-20；路廿四15-31；約廿一14-22；林前十五4-8），但上帝的使者向跟隨耶穌的婦女清楚無誤地說到耶穌肉身復活了（「……那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了……」；可十六6）。空墳墓是耶穌說自己要復活的預言，得到應驗的一部分（如八31）。

那位代表我們受罰和受死的主，藉著上帝為祂神諭和肉身的復活，勝過了審判和死亡。門徒訓練現在有了新的層面：基督作為永生的主，不再受到任何屬撒但的、人類或肉體勢力的挑戰（西一15-17）。跟隨者可以確信保羅所說的：「因為我深信無論是死，是生，…… 是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八38-39）。因為基督已經復活。在祂裏面，最後的世代、新的創造已經來臨。喜樂正在戰無不克地地洗滌這墮落的世界，因為耶穌已經復活。

十六9-20 馬可福音這段「長結尾」，在許多最早的希臘文手抄本中都沒有，也不太可能是原始福音書的一部分，它記載耶穌復活後的顯現，也敘述了耶穌的大使命，並談到了信心、神蹟和傳福音。雖然這些經文很可能是後人添加的，但其核心訊息與我們在聖經其他地方所看到的相符：我們的上帝必會使基督的追隨者在他們的生命中成全祂的旨意。