[釋經講章] 約一1-13：接待救主（Mark Jenkins）

Receive The Savior (John 1:1-13)

Resurrection Presbyterian Church Dec. 7, 2025

“Receive The Savior”

Sermon Text: John 1:1-13

Respresbyterian.com

誠之譯自：https://youtu.be/Cp6Nnf7LCvA?si=7HpgskbSPVU8cRC4

所以，隨著聖誕節的臨近，接下來的三週，我們將一起查考約翰福音第一章。今天早上，我們將學習第1節到第13節。我真心鼓勵大家邀請一些你們認識的、可能沒有固定教會的朋友。有時候，人們會因為聖誕節的緣故來教堂，因為他們知道聖誕節與基督有關。所以他們會想，好吧，也許這是個去教會的好時機。誰知道呢？但如果我們不邀請他們，就永遠不會知道。所以，邀請一些人吧。我們會邀請他們來聽耶穌——耶穌的到來——意味著什麼。

在我們開始閱讀之前，我想鼓勵大家，我們即將一起閱讀和思考的內容非常豐富深刻。約翰福音的第一部分，我們可以稱之為福音書的序言或引言，也就是第1-18節，是一部令人驚嘆的文學作品。它內容豐富，意義深遠。書中許多其他章節的主題都蘊含在這幾節經文中。因此，當我們閱讀這些經文時，我們不可能完全理解約翰在這裏要表達的一切。

今天早上，我也不會試著解釋經文中的所有內容。我想鼓勵大家：如果遇到很多不明白的地方，例如「我不確定他這句話是什麼意思，我不確定他那句話是什麼意思」，那也沒關係。因為我們今天早上要做的事情，就是加深對耶穌作為我們的救主來到世上的意義的理解。所以，我們今天只講這段經文的要點。但即使是這些要點──它們也帶給我們如此美好的消息，那就是，靠著上帝的恩典，我們將蒙福。

那麼，讓我們一起來讀這些充滿智慧的話語。我們要讀整段經文，從第1節到第18節，雖然我們這裏只關注前13節。這是上帝的話。

¹太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。²這道太初與上帝同在。³萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。⁴生命在他裏頭，這生命就是人的光。⁵光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。⁶有一個人，是從上帝那裏差來的，名叫約翰。⁷這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。⁸他不是那光，乃是要為光作見證。⁹那光是真光，照亮一切生在世上的人。¹⁰他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。¹¹他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。¹²凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。¹³這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。¹⁴道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。

我們就先停在這裏。讓我們禱告，求上帝祝福我們，使我們能明白祂在這裏賜給我們的偉大真理。

主啊，我們感謝祢的話。我們感謝你賜給我們的道，就是耶穌，也感謝你藉著這本書賜給我們的話。主啊，我們祈求能明白這些話語──讓我們今天早上能更明白耶穌的到來意味著什麼，這對我們意味著什麼，我們因著祂能得著救恩。求你賜福給我們，我們奉耶穌的名禱告。阿們。

正如我所說，這段經文內容豐富深奧，我們無法在短短幾週內完全理解約翰在這裏所說的一切。但我們將要探討的方法是，約翰想要強調關於耶穌再來的三個基本要點。如果我們想要明白耶穌再來對我們的意義，就必須注意以下三個面向。這三件事分別是啟示、拒絕和接受（Revelation，Rejection，Reception）。耶穌來是為了啟示。我們需要知道耶穌來是為了啟示。其次，祂曾被拒絕。第三，祂甘願被拒絕，因為這樣祂才能賜予所有接受祂的人新的生命。耶穌來是為了啟示。祂曾被拒絕，但祂甘願被拒絕，為的是要賜予所有接受祂的人新的生命。所以：啟示、拒絕和接受。

讓我們來分析一下，先來看看啟示。耶穌來是為了啟示──約翰強調了這一點。他清楚地表明，耶穌是上帝完美的啟示。耶穌是上帝完美的啟示。這也是他稱耶穌為「道」的原因之一。「太初有道。」道的作用是什麼？道向人啟示。耶穌來就是為了啟示。

約翰一開始就稱耶穌為啟示之道。然後，嗯，在幾節經文之後，在他引言的結尾——第18節——如果你跳到那裏，注意他所說的：「從來沒有人見過上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」

耶穌向人發出啟示。祂是上帝的完美啟示，祂之所以是完美的啟示，是因為祂本身就是上帝。祂啟示上帝。祂作為道，完美地啟示出上帝，因為道本身就是上帝。

「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。萬物是藉著祂造的。」所以約翰在這裏所說的是，耶穌是上帝的啟示，祂是上帝的完美啟示，因為祂本身就是上帝。祂不僅僅是另一個人。祂不只是一個更優秀的先知。祂不僅僅是一個擁有一些新奇想法的人。祂就是上帝自己，以人的身分來到世上，因此祂既是上帝又是人。祂同時是兩者。

這遠遠超出了我們大腦的理解能力，因為我們大多數人連自己作為一個人都很難完全理解。耶穌是如此不可思議，如此獨特，如此令人驚嘆，因為祂是萬物的創造者。祂是上帝本身，祂道成肉身，成為人。這就是耶穌。上帝成為人，是為了完美地向我們啟示祂自己。

因此，作為上帝完美的啟示，約翰清楚地表明，祂帶來生命，帶來光明。請看第4節和第5節。我們讀到：「生命在祂裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」約翰在這裏說，認識耶穌就是認識生命的源頭。認識耶穌就是認識你的創造者──那位創造你、賜給你生命、創造我們所知生命的上帝。認識耶穌就是認識生命的源泉，從而從黑暗中被拯救出來，進入光明，看清事物的本來面目。

約翰福音非常強調這一點──耶穌是光，祂帶給我們啟示，這啟示使我們從黑暗中得釋放。在約翰福音第十二章，我們讀到，耶穌說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。」（約十二46）所以，約翰告訴我們，隨著耶穌的到來，我們就能認識最重要的事。我們就能認識最重要的事。我們就能認識上帝是誰──認識真上帝。

世人對上帝是誰、上帝是什麼樣的，有許多不同的說法。但耶穌來了，祂向我們顯明並啟示出上帝——真上帝——的真正面目。祂不僅揭露了我們對上帝的認知，不僅揭示了我們對上帝的沉思，也向我們啟示了上帝的真面目。祂也向我們揭示了我們自身的本質。祂讓我們明白身為人的意義──生命和存在的意義是什麼。

我的意思是，我們為何存在？我們如同在黑暗中摸索，對這些問題一無所知，直到我們認識了耶穌。祂能夠向我們啟示上帝的真面目，揭示我們自身的本質，揭示我們存在的真正意義──我們存在的意義。

耶穌也來到世上，祂清楚地指出了世界的弊病──世界的根本問題。人們為何總是無法和睦相處？我們彼此絆倒，我們自食其果，我們互相傷害。我們身陷戰爭，我們爭鬥，家庭紛爭，家庭破裂。工作艱難，賺錢不易，政府糟糕透頂。讓我們用新的政府取而代之吧。那行不通。那就重來一遍吧。來場革命。哦，死了很多人。好吧，也許我們終於能迎來和平了。哦，真好。20世紀50年代真是美好。但好景不長，對吧？這個世界糟透透頂了。在黑暗中，我們甚至連根本問題是什麼都搞不清楚。

耶穌來了，祂說：「我可以告訴你們根本問題是什麼。」更重要的是，耶穌來了，祂說：「我可以告訴你們根本的解決之道是什麼。」根本問題在於你們悖逆了賜生命的上帝。你們自私自利，只為自己而活。所以，衝突在所難免。

與賜生命的上帝隔絕，會把你們引向何方？會把你們引向死亡。你們背叛了創造你們的上帝，你們彼此爭鬥，因為你們的背叛源自於你們的自私。這就是世界的弊病。但祂告訴我們問題所在，因為祂說：「我可以告訴你們如何才能撥亂反正。我就是那位來拯救你們脫離自私的人。我就是那位來拯救你們，帶你們進入新生命的人。」約翰說，耶穌的到來意味著啟示──上帝的啟示，那位生命之源的啟示，祂驅散黑暗，帶領我們認識最終得救和獲得新生命所需要的一切。

但約翰強調的第二點是，理解耶穌到來意義的關鍵在於理解耶穌的到來意味著被拒絕。耶穌來是為了啟示，但令人驚訝的是，祂來了卻被人拒絕了。這對我們來說應該是一個相當大的衝擊，對嗎？如果耶穌是創造萬物的道，如果祂是上帝最終的啟示，如果在耶穌裏可以尋見生命，而這生命就是人的光，如果光照在黑暗裏，黑暗卻無法勝過它——如果祂帶來的正是這啟示——那麼我們最不該預料到的就是祂會被人拒絕。

更重要的是，耶穌作為啟示而來的事實，本身就是由啟示所宣告的。我們在第6節讀到，「有一個人，是從上帝那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。」所以，這光，這上帝最終的啟示，即將降臨到世上，而在此之前——為此作預備——有另一位要揭示這光，他正在宣告這光。「光快要來了。上帝最終的啟示即將到來。」約翰說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（第7節）

那麼，在那時，我們該期待什麼呢？我們應該期待，因為所有這些啟示都隨著耶穌的到來而不斷累積，我們應該歡慶。是的──那賜予光明的生命即將來臨世上。這的確是值得歡慶的理由。然而，實際情況卻是拒絕。「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（10-11節）不接待祂，也就是說，祂被拒絕了。上帝完美的啟示，生命和光明的賜予者，來到世上卻被人拒絕了。被拒絕了。這怎麼可能？如果祂是真光，如果祂是賜生命的那一位，如果祂的到來之前有啟示——宣告這偉大的真理——祂怎麼會被拒絕呢？人們為什麼會拒絕祂呢？

嗯，這並非因為缺乏啟示，對嗎？也並非因為無知。祂被拒絕的原因在於，歸根究底，你我──我們所有人，全人類──我們都喜歡黑暗。我們喜歡黑暗。換句話說，我們不信的問題不在於缺乏光明。不在於沒有光芒照耀。這不是缺乏啟示的問題。我們不信的問題在於，我們不願接受啟示，不願面對光明。我們只想躲在黑暗中，沉浸在自私自利之中。我們不願自己的自私被揭露。

如果你翻開約翰福音一兩頁，看看約翰福音第三章，你會讀到這樣的話。耶穌說（約三19-20）：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」這很有道理，不是嗎？當我們活在邪惡和自私中時，我們不願意面對光明，因為光明會揭露我們的邪惡和自私。你知道，有些真相，我們就是不想面對。

舉個有點傻氣的例子。我不知道你們有沒有經歷過類似的事情——我肯定你們都經歷過——反正我以前遇到過這種情況。你走在商店的走道裏，突然發現地上躺著一張100美元的鈔票。一張100美元的鈔票！一股驚喜和興奮瞬間湧上心頭。至少對我來說，100美元可不是小數目。你知道，也許你們這些有錢人會覺得，「是啊，沒什麼大不了的。」但對我來說，這可不僅僅是一張1美元的鈔票。你會想，「哇，太好了——一張100美元的鈔票！我買雜貨的錢到手了。或者一打雞蛋的錢。」你撿起那張100美元的鈔票，想把它留下來。然後，當你抬起頭，看到前面一位老太太正在翻找錢包時，你心裏就閃過一個念頭：「糟了」，對吧？你知道她是一位年紀較大的女士，因為她們還沒用Apple Pay。她們還在用現金，對吧？還在錢包裏摸索。你會想：「糟了。這張100美元是她的。但我寧願不知道。」對吧？因為如果我沒看到她在錢包裏翻找，如果我不知道那是她的錢，那它就可能是我的錢了。所以，你猶豫著走上前去，問道：「打擾一下，女士。請問您能數數您的錢嗎？您少了什麼嗎？」你不會直接問：「嘿，這是您的100美元嗎？」因為你不想讓她有任何想法。你希望她會說：「哦，沒有。我的錢都在。我沒短少。」所以，當你跟她說：「我撿到了100美元。」她就可以說：「好樣的，兒子。去買兩加侖牛奶和一條麵包吧。」

有些事我們不想知道。我不想知道這錢是誰的，因為我想自己留著。我不想知道上帝是否存在，因為這事關重大。如果上帝存在，我也不想知道，因為如果上帝存在，那就意味著上帝掌管一切──而我卻無能為力。如果上帝真的良善，祂就會發現我其實並不良善。我想繼續活在我的自私之中。我喜歡黑暗，因為它能掩蓋我的罪惡。我不想讓這些罪惡暴露出來。

耶穌的到來也是如此：祂遭到了拒絕。因為祂如同黑暗中的光，照耀著我們。然而，人們卻更愛黑暗而非光明。如果你來到這裏，卻還沒有接受耶穌為救主，我並不是說——請相信我，我並不是說——你不應該質疑，不應該深入探究，不應該確認耶穌是否真的是上帝的啟示。你心存疑慮，提出問題，需要找出真相，這並沒有錯。這非常好，也很恰當，因為我們在這裏討論的是非常重要的事。我們並不是說：「不要擔心問題，停止調查，直接相信，否則就別信。」不——要調查，要思考。但要明白，我們沒有人會以中立的態度去調查，去思考上帝是否存在。我們也沒有人會以中立的態度去思考耶穌是否就是祂所說的那位。我們誰也不會把它僅僅當作一個冷漠無情的人工智慧系統，一個能夠以非常清晰、客觀的方式判定事實的電腦。不，我們的慾望會參與到這些問題的研究之中。生死攸關的問題就取決於這些問題。

所以，我想鼓勵你們，如果你還沒有信主，但正在尋求答案，那就繼續探索吧——但要意識到你會遇到一些困難。你會發現聖經裏有些內容會讓你感到冒犯、不安、難以接受，讓你懷疑「我願不願意相信這是真的」。你會遇到這種情況，我們只是想坦誠地告訴你們，並鼓勵你們繼續探索，儘管有時會很艱難，因為我們都不是中立的。但願你最終會發現，儘管光明照耀在黑暗中——有時我們想要躲避它——但最終，這光芒所揭示的，儘管在某些方面令人不適，在某些方面令人難以接受，卻也同樣美好且令人自由。

我們希望你認真思考，明白這會很艱難，因為我們希望，當你這樣做時，最終你會明白，光明帶來生命，耶穌所傳達的信息，的確是好消息。走出黑暗，進入耶穌的光明，是安全的。因為在耶穌的光中，我們找不到定罪，我們找到的是接納。我們找到上帝的愛的禮物和恩典，找到祂何等的關愛，以及祂如何拯救我們脫離自私。

我們從基督的生平中，也能看見被拒絕的事實。基督來到世上是為了啟示真理；祂曾被拒絕。人們拒絕耶穌是可恥的，因為祂被那些自私的人拒絕了，這些人愛黑暗勝過祂帶來的光明。但令人驚訝的是，耶穌明知自己會被拒絕，明知自己會被殺害。但祂來是為了被拒絕，因為正是透過被拒絕，透過被惡人釘死在羅馬的十字架上，被殺害，祂才能將我們從我們應得的苦難中拯救出來。正是透過祂替我們而死，祂才能將我們從黑暗和悖逆中拯救出來，使我們與上帝和好。

在約翰福音第一章的後文中——我們將在幾週後詳細探討——一個名叫約翰的人，也就是我們所說的施洗約翰，見證了那光的到來，救主的到來，耶穌的到來。在這一章的後文中，他看到了耶穌，並這樣描述耶穌：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！約翰這樣描述耶穌意義非凡，因為它意味著：上帝的羔羊。羔羊象徵著我們在《舊約》中看到的救贖方式：上帝說：「我要向你們展示你們得救的方式。你們將因著替代而得救。你們因著自私和悖逆而應受懲罰，但我允許一位替罪羔羊代替你們受罰。」

因此，在《舊約》中，人們會牽來一隻羔羊獻祭，按手在羔羊的頭上認罪，然後羔羊會代替他們被宰殺。羔羊死去，他們得享自由，因為羔羊承擔了罪的刑罰。而這正是耶穌降世的目的。祂來到世上，成為那隻羔羊，那位最終的、除去世人罪孽的上帝的羔羊。因為祂的到來，祂甘願被棄絕，甚至為此獻出生命。因為祂替我們而死，替我們受罰，這樣，因著祂，我們才能獲得新生。

這就是祂最終所啟示的。祂來是為了完美而真實地啟示上帝。祂所啟示的是，上帝如此深愛我們，以至於祂甘願以耶穌的身份來到世上，成為人，並被我們棄絕——替我們而死——承受我們應得的懲罰，為的是賜給我們新的生命。祂使我們蒙上帝悅納，並被上帝接納。我們不再需要躲藏在黑暗中。我們不再需要懼怕上帝，逃離祂。如今，因為耶穌替我們受了懲罰，我們得以親近上帝，知道祂擁抱我們，祂愛我們。這賜給每一個接受耶穌的人。

請記住，我們說過，約翰在這裏強調的是啟示、棄絕和接納。耶穌來是為了啟示——啟示祂如此深愛我們，以至於甘願被我們棄絕，替我們而死——這樣，每一個接待祂的人都能得到祂所賜的新生命。所以約翰在第12節和13節說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」再聽聽這些話：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」。

祂被自己的人棄絕了。祂的同胞不接待祂。然而，凡接待祂的——凡接待祂的——都因祂得著新生命。這就是我們最後要討論的。接待祂意味著什麼？我們又該如何獲得祂所賜的新生命？接待祂究竟意味著什麼？

首先，接待與拒絕截然相反。這道理顯而易見，但非常重要。接待與拒絕截然相反。接待耶穌就是承認祂的真實身份，並因祂的身份而信靠祂——信靠祂就是那會除去世人罪孽的上帝的羔羊。接受耶穌就是說：「是的，我相信祂就是祂所說的那位。我相信祂就是那位被棄絕，為的是讓我蒙福得著新生命的那一位。我接待祂。我要跟隨祂，而不是棄絕祂他。」

接待與拒絕截然相反。但這一點也至關重要——必須明白。接受與給予截然相反。換句話說，接受耶穌與向耶穌奉獻截然相反。換句話說，耶穌的到來並非是為了揭示你需要向上帝奉獻什麼才能被上帝接納和擁抱。耶穌的到來與以往任何宗教創始人都不同。祂並非來告訴我們一種新的奉獻方式，好讓上帝接納我們。祂來不是為了讓我們向上帝獻上我們所虧欠的，好讓上帝再賜給我們祂的愛。這正是我們所期望的。事實上，耶穌時代的猶太人正是這麼做的。他們以為，只要獻上上帝所要求的，就能被上帝接納。但耶穌來了，祂說：「不，事情並非如此。我來這裏不是為了教你們如何向上帝奉獻足夠的東西，好讓上帝愛你們、接納你們。我來這裏是要告訴你們，我所獻上的——我為你們獻上我的生命——這才是使你們被上帝接納的原因。這才是永生的源泉。」

換句話說，耶穌的意思是，當你接待我時，你就接受了永生的白白恩典－永生的白白禮物。請注意約翰是如何說的。再看看第12節和第13節。看看第12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」耶穌賜給我們與上帝和好的恩惠。成為上帝的兒女意味著被接納。

但請注意，經文也清楚地表明這是一份白白賜予的禮物：「從上帝生的」。我們如何成為上帝的兒女呢？你是上帝生下來的──不是出於血氣，也不是出於肉體的意願，更不是出於人的意願，而是出於上帝。換句話說，當你接待耶穌時，你就成為上帝的兒女，你被賜予了這新的生命——這並非基於你的任何行為或貢獻。這完全是白白賜予的禮物。

約翰在這裏的比喻證明了這一點：擁有這新的生命就像出生一樣。你為自己的出生做過什麼貢獻嗎？哪怕一丁點？完全沒有。我們什麼也沒做，然後我們就出生了。這完全不是我們自己決定的。約翰甚至強調，這新生命的獲得並非出於任何人的行為──不是出於人的意願或肉體的意願，而是出於上帝。是上帝賜給我們的。就像祂賜給我們第一次出生一樣，我們無需為此付出任何代價，祂也賜給我們重生。當我們接受耶穌的恩典時，祂就賜給我們新的生命。耶穌啟示了上帝，祂所啟示的是，祂如此慈愛，甚至甘願被棄絕，為的是讓我們能夠白白地領受新的生命。

我懇切地勸勉你們認識耶穌的真面目，接受祂作為救主，從而明白上帝因著耶穌和祂為你們所做的一切，賜給你們永生。

讓我們一起禱告：主上帝，我們讚美祢賜給我們這份奇妙的禮物——耶穌代替我們受死。主啊，我們祈求你，願我們這些已經接待你的人，繼續歡欣雀躍，因為我們無需靠任何行為賺取或保全救恩，而是因著基督為我們成就的救贖，在你面前活出永生。主啊，我們也為在座的每一位──每一位──正在探究這些真理、與這些真理搏鬥、尋求認識耶穌是否真如祂所說的那樣的人禱告。主啊，我們祈求祢賜給他們洞察力，幫助他們認識耶穌是救主，並引領他們接待祂，使他們也能因祂所賜的新生命而歡欣雀躍。我們奉祂偉大而寶貴的名祈求。阿們。