士師記研讀筆記 GTB

Study Notes for Judges

誠之譯自：

W. Brian Aucker, “Judges,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 299–327.

士師記導論

作者及成書日期

士師記的作者不詳。書中記載的事件發生在約書亞去世到撒母耳和掃羅興起之間。該書的大部分內容很可能寫於大衛時代（主前1010-970年）。

士師記中的福音

士師記與撒母耳記上和撒母耳記下銜接了上帝的子民在約書亞忠心的帶領下進入應許之地，以及在列王紀上和列王紀下中因君王不忠而被逐出應許之地的這段時期。 士師記描繪了上帝的子民在缺乏優秀領袖的情況下苟延殘喘的景象。由於征服迦南地的行動尚未完成，本書以誰將帶領爭戰的問題開頭（士一1），並以「那時以色列沒有王，各人任意而行」（士廿一25）作結。需要一位能帶領上帝子民進入他們完整產業的君王，是本書的重要主題。

然而，更大的問題擺在眼前。上帝的子民離棄了祂，轉而敬拜異教神明。耶和華深愛祂的子民，絕不允許他們屢次拒絕自己獨特的呼召——成為祭司的國度，在列國中見證祂的榮耀。他們飽受外邦的欺壓，不斷向耶和華呼求幫助，而耶和華也總是出手相助。 士師記記載了這些循環（二16-19）。儘管百姓不斷拒絕上帝的君王權柄，上帝仍然憐憫他們。耶和華一次又一次地差遣士師，稱他們「拯救了以色列」（二16, 18; 三9, 31; 六14, 15; 八22; 十1; 十三5）。顯然，以色列需要一位能打破偶像崇拜和壓迫循環的君王。

背信棄義的根源如此深植於人性之中，對一位能將我們從逼迫中解救出來的救主的渴求又如此普遍，以至於我們很容易將士師記中的每一個故事都歸結為同一個結局：人類一團糟；人類需要一位救主。從廣義上講，這是正確的。我們應當思考，士師記中的這些模式是如何預備我們迎接耶穌的──這位最終的君王和審判官，祂將終結所有的士師和君王。祂將摧毀罪惡的黑暗，恢復並賦予上帝子民能力，使他們能夠履行作為祭司國度的原初職責（出十九5-6；彼前二9-10）。沒有任何罪惡、失敗、腐敗、絕望或破碎能夠超越祂憐憫的範圍。鑑於上帝在士師記中對以色列的信實，我們除了敬拜祂、為祂的榮耀而活之外，還能做什麼呢？

然而，在士師記中，我們也可以更深入地探討人類及其對救贖的需要。本書探討了對上帝子民的生命至關重要的諸多議題──這些議題與理解聖經其他部分中上帝恩典的必要性密不可分。其中，我們特別指出：

• 信徒與文化的關係，以及與真葡萄樹持續聯合的必要性（約十五1-4）；

• 將上帝救贖的故事傳給後代的重要性（士二10）；

• 與罪惡及其壓迫的循環持續鬥爭，以及那位摧毀罪惡定罪的救主（羅七24~八1）；

‧ 偶像崇拜與妥協的隱密性，以及背離主的嚴重性（士十七~廿二章）；

• 人類領袖往往追求自身利益而非上帝的旨意，因此需要上帝的干預和眷顧，以造福祂的羊群（路廿二25-27）。

• 上帝遠比我們的罪惡和缺點巨大、偉大、崇高，祂卻樂意甚至喜悅地使用墮落的、不情願的、軟弱的、脆弱的人——甚至包括領袖——來推進祂的國度（林前一27-31）；

• 上帝的恩典在祂使用祂所呼召的人（即教會）的計劃中顯明出來，這些人往往（從人的角度來看）資源匱乏，因此我們信靠那位擁有萬有的上帝（林後一8-10）。

人和士師的失敗如此重大，以至於我們渴望那位永不失敗的英雄。與上帝的君王權柄隔絕後，上帝的子民只剩下私人宗教，以及個人的野心。然而，上帝是君王，祂不會長久容忍祂的子民自取滅亡。上帝的子民永遠不會脫離祂恩典的範圍。士師記中的以色列處境糟糕，但一個新的日子即將到來，上帝將從大衛的後裔中揀選一位君王——耶穌。

大綱

一、以色列不忠的根源（一1~三6）

二、以色列不忠的螺旋式下行（三7~十六31）

三、以色列不忠的深淵（十七1-2~廿一25）

士師記研讀筆記 GTB

一1~二10 自始至終，士師記都強調以色列需要敬虔的拯救者，以及上帝需要預備這些拯救者。約書亞死後，問題隨之而來：誰將帶領以色列與迦南人爭戰？（一1）同樣，士師記以「以色列沒有王」這句反覆出現的話作為結尾（廿一25）。

在士師記的開頭，上帝並沒有預備一位具體的拯救者或君王，而是揀選猶大支派來帶領以色列（一2；參廿18）。上帝揀選猶大支派預示大衛的君王時代，以及最終大衛更偉大的兒子——主耶穌基督的登基，他們都出自猶大支派（創四十九10；撒十七12，十八16；亞十二7；太一1-6；提後二8）。

猶大表面上的成功（士一4-10、11、17）卻隱藏著妥協。以色列各支派沒有驅逐迦南地居民的副歌，在本章中反覆出現（一19、21、27、28、29、30、31）。最終，這種失敗導致上帝的子民住在迦南人中間。隨後，以色列受到負面影響，靈性被掏空，並遭到軍事攻擊（一30-32；參三5-6）。以但支派為例，他們甚至被逐出了自己的產業（一34）。

如同我們在信仰上的先輩一樣，我們蒙召成為與世俗分別出來，卻又致力於在世上為上帝作見證的子民（彼前二9-10）。正如世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀（羅三23），以色列各支派在救贖歷史的這個階段，也都在上帝所託付的使命中跌倒。外在的成功可能會使我們倚靠自己的力量，使我們對那些導致忠誠分裂的微妙妥協毫無準備。最初的悖逆總是會為進一步的背信棄義提供土壤。

二11-15以色列人行耶和華眼中看為惡的事（第11節），進一步定義為離棄耶和華，叩拜別神（12-13 節）。本書中每位主要士師的介紹都包含這樣的評價（三7、12；四1；六1；十6；十三1），為我們之後對各支派（王上十四22）和君王（王上十一6；十五26、34；十六25；王下三2；八18；等等）的評價做好準備。上一代人的任務是向後代講述上帝的作為（士二10；詩七十八4-8）。

對今日上帝的子民來說，這絕對意味著要將上帝最偉大的作為——福音（參林前十五3-4；提後二1-2）——傳遞給下一代。

二16-19 主預備士師和拯救者。這些關鍵經文將以色列的偶像崇拜等同於屬靈的邪淫（第17節）。在整部士師記中，罪惡、屈服和呼求的循環不斷往復，都得到耶和華永不落空之救恩的回應。即使失敗，上帝的憐憫也始終伴隨著他們。

令人驚訝的是，即使失敗是咎由自取，上帝對祂子民的憐憫也遠勝過他們的失敗本身。最後的士師和拯救者，耶穌（太一21），以至高無上的形式代表了這種恩典，祂切斷了祂子民在古往今來、遍及世界各地的罪惡循環。沒有任何罪惡、失敗或不忠的行為能夠超越基督救贖大愛的觸及範圍。我們既已從上帝領受如此不配得的赦免與和好的確據，如今就蒙召要全心全意地順服祂，並將祂的恩典傳遞給其他人（林後五18-21）。

三7-11 俄陀聶以親身經歷生動地展現了壓迫與救贖的循環（二11-19）。上帝的子民並非聽天由命，而是耶和華指引他們的集體生活。正如猶大支派是第一個領導的支派（一2），第一位士師也來自猶大。百姓被交在外邦壓迫者手中（三8），之後，壓迫者又被交在迦勒的侄子俄陀聶手中（三10；參一12-14）。這種權力的交接是因為耶和華的靈降在俄陀聶身上。在整卷書中，聖靈的作為不斷增強，彰顯了上帝對軟弱迷途的子民的大能和信實（例如，六34；十一29；十三25；十四6、19；十五14）。

使徒雅各說：「我們在許多事上都有過失」（雅三2）。人們很容易認為，信徒生活中的艱難困苦和壓迫總是源自於悖逆的懲罰。然而，請看士師記中描繪的絕望境況。百姓屢次離棄上帝，忘記上帝，並且將它視為一種生活方式，但上帝並沒有離棄他們。雖然罪的後果被用來教導他們，但上帝也以他們所不配得的憐憫來顯明祂的恩典。上帝滿懷慈愛地拯救祂的子民，並耐心教導他們，只有服事他們真正的君王，才能找到真正的生命與持久的平安。

三12-30 正如猶大和便雅憫在本書中率先行動（一18-21），第一批士師也分別出自猶大（俄陀聶）和便雅憫（以笏），他們明確地稱為「拯救者」（三9、15）。這為本書中猶大支派與便雅憫支派之間的最終衝突做了鋪墊（廿18）。從這些支派中，將湧現以色列的第一批君王，以及便雅憫支派的掃羅和猶大支派的大衛之間的衝突。這歷史軌跡也在《新約》中引發迴響，偉大的大衛後裔君王耶穌，出自猶大支派，戰勝（並救贖！）了迫害者掃羅（保羅），便雅憫支派的人（徒九3-9；參羅十一1）。

當歡欣鼓舞，因為上帝使用我們來完成祂在世上的使命。士師記不斷記載著一些出人意料的人物，以及他們以意想不到的方式拯救上帝子民的行動。以笏，一個左撇子便雅憫人（意思是「右手之子」），將劍綁在右腿上（士三16）。這把「雙面刃」象徵著上帝向壓迫者傳達的「訊息」（士三20-21；參來四12）。如同福音一樣，以笏的這段信息以一種出人意料的方式拯救了上帝的子民。

四12-16 底波拉的性別使她在士師中顯得獨一無二。如同最後一位士師撒母耳一樣，她也兼具先知和士師的雙重角色。她作為士師的事工並非直接率軍作戰，而是負責在以色列人中作出司法裁決（4-5節）。身為女先知，底波拉傳達了上帝的旨意，指示巴拉要率軍作戰（6-7節）。巴拉不願相信上帝所應許的勝利（8節），結果榮耀沒有歸於巴拉或底波拉，而是歸於雅億——上帝再次從一個意想不到的來源施行拯救（9節、17-22節）。上帝的供應方式並非出於人類通常的能力或預期。

第四章的文學結構突顯了第12-16節的核心部分，而這核心部分的重點在第14節，這節經文蘊含著福音的意涵：上帝為祂的子民爭戰。不信靠上帝的保護是以色列人長期犯下的罪孽之一（參撒上八4-8）。虔誠的底波拉提出的深刻問題不僅是問巴拉的，也是問歷代信徒的：「耶和華豈不是在你前頭行嗎？」（士四14）。我們記得，上帝為祂的子民預備拯救所需的恩典，同樣也藉著耶穌基督——我們最終的解救者——彰顯出來（啟十九11-16）。祂已經走在我們前頭了。

五1-31 以色列人歌頌上帝的拯救（1、3、10-11節），也頌讚耶和華預備「甘心犧牲自己」的領袖（2、9節），以及為上帝的子民冒生命風險的兩個支派（18節）。我們歌唱，因為上帝是我們的戰士，但我們並非僅僅是這場衝突的旁觀者。上帝揀選我們有分於祂在世上公義的勝利（11節），即使在最嚴峻的境況下（6-8節）。

最後的歡欣獻給女英雄雅億，她展示上帝如何使用軟弱戰勝強權（24-27節）。西西拉的頭顱被擊碎，啟示出所有與上帝子民為敵的邪惡勢力的最終結局（28、31節；參創三15）。這一切最終體現在耶穌基督的職事中，祂甘心犧牲自己的生命，並在十字架的軟弱中戰勝了那大騙子​​（羅十六20；林前一26-31；西二15）。跟隨被釘十字架的救主，即使在我們軟弱的時候，我們也能得到鼓勵。因為我們知道，我們的軟弱是主的力量和恩典的催化劑，而不是障礙（林後六10；十二9-10；十三4）。

六11-27 凡被上帝指定為「拯救者」的人，都深知祂的同在。這點在基甸求一個「記號」（17節；《和》證據）時體現得最為明顯，當時上帝親自差遣耶和華的使者與基甸相遇（22-23節）。這是上帝賜基甸的三個確證記號中的第一個，旨在鼓勵這位心存疑慮的領袖。後來，基甸「把羊毛放在禾場」（36-40節），這並非為了探求上帝的旨意，而是為了具體印證上帝已經應許的，即上帝與他同在，並且要藉著他拯救以色列（37節；參14節）。我們的上帝甘願屈尊與祂的僕人相遇，因為祂了解我們的恐懼和軟弱——這些特質在基甸身上比祂的英雄氣概更為明顯（11、15、27節；詩篇一〇三13-14）。

正是上帝同在的印證，使基甸得以拆毀偶像（士六22、25-27）。在道成肉身的耶穌基督裏（約一14），上帝應許永遠與我們同在（太一23；廿八20）。唯有藉著耶穌為我們所成就的救贖，我們才能摧毀偶像崇拜的堅固營壘（林後十3-5）。

儘管基甸提出異議，但困境的存在或上帝沒有彰顯神蹟般的作為，都不應被視為上帝離棄我們的證據（士六13）。同樣，家庭背景的缺陷或軟弱也不會妨礙我們為推進上帝的國度所做的貢獻（第15節；撒上十六10-12；撒下七18；林前十五9-10）。

七15-25 相信我們是靠自己的手得救的（第2節）是最大的愚昧。這種心態將勝利歸因於人的力量、強大的軍隊和政治王國。當軍隊人數銳減至僅剩三百人時，上帝的拯救就成了勝利的唯一解釋。

基甸想要靠自己戰鬥而不是依靠上帝，這反映了所有信徒內心真實的掙扎。面對不公，我該將一切交託給上帝，等待祂的行動，還是我應該自己解決問題（詩卅七5-8）？「耶和華和基甸的刀」（士七20）這句戰鬥口號的諷刺之處在於，這裏提到的刀劍正是米甸人自相殘殺的刀劍（詩卅七14-15）。上帝才是這個故事中唯一的英雄，因為祂屈尊使用人的軟弱，成就了偉大的勝利。

同樣，上帝藉著耶穌基督一人，最終戰勝了我們所有的罪惡和困境。正如在基督的十字架上一樣，基甸的三百勇士也讓我們看到，當環境最為黯淡，人的軟弱最為顯露時，上帝的大能和眷顧也最為彰顯。

八1-21 在策劃第一場戰役中，耶和華的旨意非常顯明，但在第二場戰役中，祂的命令卻明顯缺席了。這場戰役並非「為了耶和華」，而是基甸一手造成的暴力（第4節），他殘酷地虐待自己的百姓（第7-8節；第13-17節），並為自己受到的傷害尋求報復（第18-21節）。

我們再次看到，基甸的勝利並非出於他自身的英雄氣概。事實上，我們應該明白，他的領導方式雖然在世界許多地方都很常見，卻並不榮耀上帝，必須靠上帝的恩典來抵擋和克服。萬國萬民的領袖，不論在教會內外，都必須是服事他人的人（路廿二24-27）。這是我們救主所樹立的榜樣，祂親自為我們受苦，使我們與上帝和好（彼前三18）。

八22-28 上帝是我們成功的終極泉源。以色列人想讓基甸建立一個王室王朝，包括「你和你的兒孫」（第22節）。基甸用祂的話語正確地拒絕了他們的請求，表明只有耶和華是王（第23節；參卅三1-5；詩十16；廿九10；九十五3）。但我們從基甸後來給兒子起名叫亞比米勒（意為「我父為王」；參士九1）可以看出，他說的話並沒有反映他的內心。以色列人（包括基甸）未能真正認識到只有上帝才是他們的王，這觸及了他們與上帝立約關係的核心（撒上十19）。

我們往往高舉上帝的工具，而非上帝本身。個人的成功可能會滋長一種特權感和不可戰勝的心態。與他最初拒絕君王身份截然相反，基甸現在卻要求獲得王權（monarchy）的象徵：黃金和紫色長袍（士八24-26）。此外，基甸更令人震驚地背叛了他的上帝，竟然用上帝剛剛賜給他的勝利所獲得的戰利品，設計了一種偶像崇拜的形式，使這位「英雄」的家人和百姓都深陷其中（第27節）。儘管基甸為他的家人開闢了一條罪惡的道路，他的家人將承受悲慘的後果（第 33-35 節；請參閱以下各章），然而，上帝的憐憫仍然勝過基甸（第 32 節）。因此，我們得知上帝是所有美善恩賜的賜予者，我們必須運用能力、財富和地位來榮耀祂、服事他人，而不是建立個人偶像，從而成為自己、家人和社區的網羅（27-28節；尼九33-37；雅一17-18）。上帝恩待我們，使我們警覺到罪惡和偶像崇拜的危險。我們也再次被提醒，只有耶穌才是忠心到底的戰士-君王。

九7-21 士師記第九章是本書第二部分（三7~十六31）的核心，也是篇幅最長的一章。在以色列歷史的這一階段，約坦的寓言故事揭示了亞比米勒統治的幾個特點，並指引上帝的子民前進。

錯誤的君王無法促進「誠實正直」（九16、19），反而會引動上帝的子民彼此吞噬（20-21節；參46-57節；加五15）。上帝深愛祂的子民，絕不容許這種互相殘殺的局面無限期地持續下去。我們需要上帝親自揀選的君王（撒上十六1；可一9-11；路九35）。在耶穌君王的統治下——這位以色列民渴望並真正需要、卻在人間找不到的至高公義的君王——我們擁有了一位牧者，祂使我們興盛，使我們得以彼此相愛，而不是互相吞噬（耶廿三1-6；加五13-15）。我們的自由源自於耶穌君王對我們的愛和帶領，祂甚至為我們捨命（林後五14-15）。

十6-16 這段概要為我們接下來要介紹的兩位主要士師的故事做好了鋪墊。在耶弗他時期（十一~十二章），亞捫人從東方壓迫以色列；而在參孫時期（十三~十六章），非利士人則從西方興起。以色列與上帝的關係持續惡化。原本有限的偶像崇拜若不加以制止，最終會演變成普遍的偶像崇拜。以色列不再只敬拜巴力和亞斯他錄，他們也將週邊民族的神明納入自己的萬神殿，卻離棄了守約的上帝（十6-7）。

上帝恆久忍耐，寬容待人（出卅四6-7），然而，當祂使用不敬虔的外邦敵人來壓迫祂的子民時，祂的忍耐也到了極限（士十7-8）。壓迫、苦難和困境的目的，是要驅使上帝的子民（無論過去或現在）歸向祂。在士師記中，我們第一次也是唯一一次看到如此清晰的集體認罪：我們得罪了你（十10、15）。接著是真誠的悔改：毫無保留地向上帝認罪；不帶任何操控地呼求上帝的拯救；並棄絕一切偶像，因為偶像崇拜是試圖脫離上帝而過活的（15-16節）。

十一1-28 耶弗他是一位複雜的士師。他的名字意為「他將開啟」（）譯按：指開啟自己和家人命運的悲劇），這描述了他後來被解釋為愚蠢的行為（35-36節）。他的母系血統（他是私生子）使他被百姓所棄絕（1-2節）。作為一個被排斥的人，他吸引了「許多匪徒/無賴」（3節；參九4）。然而，他也是一位「大能的戰士」（十一1），對以色列歷史以及他在其中的角色有著以上帝為中心的理解（12-28節）。如同上帝自己一樣，耶弗他也被他的百姓棄絕，後來，當他們身處極度困境時，向他求助僅僅是因為他所提供的恩惠（第5-8節；參十11-14）。百姓對待上帝所揀選的救主的方式，往往反映了他們對待上帝的方式（約八18-19；十四7-11）。

上帝的信實貫穿救贖歷史的各個階段。耶弗他的種種特徵預示著救主耶穌的形象：祂的出身使祂的智慧和作為受到質疑（太十三55-58），祂被祂的百姓棄絕（賽五十三3；徒四11），祂被推出營外（來十三11-13），然而，祂卻受到那些被社會鄙視的人所歡迎（可二15-17）。我們來到耶穌面前，不只是為了祂所提供的恩惠；我們信靠祂，因祂是上帝所認可，並賦予能力的君王（約六25-27）。

十一29-40 耶弗他所發誓的意圖（30-31節）尚有爭議。毫無疑問，獻兒童為祭是列國所行「可憎惡的事」（申十八9-12），為上帝所憎惡（王下十六2-3，十七17，廿一6，廿三10；詩一〇六37-39；耶十九5）。儘管耶弗他聲稱必須履行獻祭自己獨生孩子的誓言（士十一34-35），但衝動之誓需要的是悔改，而非履行（利五4-6；參利十九12）。然而，鑑於上帝禁止以人類獻祭，並結合女兒為失去貞潔而悲傷的情形——即終生無子，而非失去自己的生命——耶弗他很可能是在聖殿中將女兒獻給耶和華，而非以血祭的方式獻祭。

無論實際上發生了什麼，這段敘事中的諷刺之處清楚地表明，耶弗他的誓言是愚蠢的，既不被上帝認可，也不被以色列所接受（士十一40）。在君王出現之前，先知寥寥無幾的時代，許多愚昧之事盛行，與最終啟示的福音核心原則背道而馳——事實上，這些愚昧之事恰恰凸顯了福音清晰性與啟示的必要性。

而這清晰性與啟示，唯有透過一種蒙上帝悅納的獨特獻祭才能獲得。耶穌，羔羊和牧人，完全的神，完全的人（約一14-18），甘心捨命，為羊群作牧人（約一29；十14-18）。祂這樣做是為了用祂的聖潔來交換我們的罪孽（林後五21；彼前三18）。這是何等奇妙的憐憫！如今，那些信靠耶穌的人，心中充滿感恩，如同活祭（羅十二1），獻上讚美和服事，討上帝喜悅（腓四18；來十三15-16）。

十三1-25 參孫的故事比士師記其他任何地方都更能彰顯：(1) 上帝與祂的子民同在；(2) 人的罪性，以及人需要救恩；(3) 上帝的靈賜給祂的僕人能力；(4) 上帝獻自己為祭的救贖行動。

參孫的出生宣告啟示出了上帝與祂的子民同在。雖然「耶和華的使者」在士師記其他章節中也與以色列人互動（二1-4；五23；六11-12，21-22），但士師記十三章是《舊約》中這一稱謂出現頻率最高的（參民廿二章）。他最初被尊稱為「神人」（士十三6、8），後來又與一個「奇妙的」名字連結在一起（18-19節；賽九6；啟十九12-13）。漸漸地，如同基甸（士六21-22），人們最終認識到耶和華使者的相貌就是上帝自己（十三21-22）。這種本應帶來死亡的經驗（參六23；出卅三17-20），卻反而引領人走向敬拜（士十三20）。

門徒訓練的核心在於不斷認識到基督的身分（太十六13-17；約十二34-36），並由此引向敬拜（太十四22-33；啟五6-14）。《新約》聖經將耶穌基督理解為那不可見之上帝的可見形象（出三14；約八58；西一15）。在士師記中，當上帝的子民最無助時，上帝的同在最為顯明。這模式在耶穌基督的降臨中得以完全實現，祂的光在祂的子民最黑暗的時刻照耀他們（太四13-17；約三19-21；羅五6；加四3-5）。我們絕望的處境並不能阻擋滿有恩典的上帝。

十四1-20 參孫的一生反映了以色列人需要救贖的罪性。上帝定旨參孫的拿細耳人誓願，從出生到死亡都一直有效（十三4-5、14；民6）。參孫違背了拿細耳人的每一條規條。他觸摸了死屍（士十四8-9），接觸了葡萄園的出產（第5節；參民六3-4），並提供了飲酒的機會（士十四10）。在士師記第十六章中，他的頭髮被剪了（第17、19節）。並非以色列人都發了拿細耳人的誓願，但這個誓願表達了上帝更廣泛的願望，即祂的子民要因著祂的恩典而聖潔，分別為聖（利十一44-45；彼前一16）。

然而，將參孫視為以色列人對救贖的需要的體現，其意義遠不止於他違背拿細耳人的誓言。如同以色列人一樣，他受自己眼中看為正的事所支配（士十四1-3、7；十七6；廿一25），這種心態在上帝眼中是極其邪惡的（民十五39；參士二11-15註釋）。他追求外邦女子（十四3；十六4-5）和妓女（十六1），這與以色列人追求外邦妻子和異教神明的屬靈淫亂如出一轍（三6；出卅四15-16；申七3-4；耶三1-2）。參孫和他的父母都缺乏屬靈的眼光，看不到上帝即便透過人充滿罪惡的抉擇，仍然以祂的主權成就祂的救恩（士十四4；徒二23）。以色列屬靈的盲目（賽四十二18-20）反映在參孫肉體的盲目上（士十六21），這需要一位救主的醫治（太九27-30；十三15-16）。如同以色列一樣，參孫也對自己的力量充滿自信，認為過去的祝福和上帝的同在會持續不斷（士十六20；申廿九18-19；耶七1-4；太三9）。

十五1-20 若不是聖靈賜給祂僕人能力——即使他們明顯犯錯，辜負了祂——上帝的使命也無法成功。參孫從獅子口中得救（十四5-6）以及最初幾次擊敗非利士人，都歸功於聖靈「大大感動」（”rushed” upon）參孫（十四19；十五14-15）。與其他士師一樣，這證明了參孫救贖使命的合法性（十三5、12），後來聖靈「大大感動」以色列的前兩位君王，使他們能夠完成拯救的壯舉，也印證了這一點（撒上十一6；十六13）。

上帝救贖使命的最終完成和延續，是透過聖靈彰顯耶穌基督的救贖工作（太三16-17）。同樣，聖靈也賦予教會中的人（儘管他們有明顯的過犯，對上帝有所虧欠）能力，使他們能夠見證主的生、死、復活和統治（徒一8）。

十六1-31 參孫的最後日子和死亡展現了他榮耀上帝的品格，他以自我犧牲來拯救他人。參孫的失明與他受捆綁（第21節）緊密相連，而「捆綁」一詞在這些敘述中至關重要（十五10、12、13；十六5-13）。對參孫而言，失明和捆綁都是他傲慢濫用上帝恩典的結果（第20節）。上帝的子民的屬靈狀況也體現在他們的代表西底家身上，西底家是猶大在以色列被擄時期（王下廿五7）的最後一位君王，他也遭遇了同樣的「失明」和「捆綁」。

以色列繼續被非利士人奴役，非利士人是撒母耳記中的主要敵人（撒上四~六章）。最終，滿有恩典的上帝興起大衛，帶領以色列人脫離非利士人的奴役（撒上十七；撒下五17-25；十九9）。

耶穌基督，最終的士師和拯救者，也是大衛最後的子孫，祂既非盲目，也非自願受縛。祂洞悉一切，使人重見光明（約一48；九15），卻甘願忍受仇敵的羞辱。作為盟約的最終代表，耶穌拯救祂的子民脫離盲目（約九35-41），並與他們的奴役認同（可五1-20；太廿七2）。憑著這一切，祂成就了彌賽亞僕人的工作：開啟瞎眼人的眼睛，釋放被奴役的人（路四16-21）。

十七1~廿一25 士師記的最後幾段敘述都以關於需要君王和拒絕神聖權柄的陳述作結（十七6；十八1；十九1；廿一25）。周圍異教國家根深蒂固的偶像崇拜，如今也滲透到上帝的子民心中。正如上帝在祂的話語中充滿憐憫地警告我們，當我們違背祂的旨意時，就會徹底敗壞。從這些經文中，我們得知，當我們只做自己看為好的事時，我們就離棄了上帝：創建私人宗教（十七1-6），放棄我們個人的呼召（十七7~十八1），追求個人的慾望（十八1-十九1），以及選擇個人安逸而不是選擇公義（十九1-廿一25）。

十七1-6 米迦是來自「以法蓮山地」的人（第1節；十九1；撒上一1）。他那正統的名字，意為「像耶和華的」（who is like Yahweh），掩蓋了他違背耶和華誡命的事實。米迦偷了他母親的錢（士十七2），他母親用這些錢造了偶像，後來他才把錢還給她（第3節）。之後，他建立了一個私人敬拜場所，裏面有「家中的神像」，還有一位來自他家族的祭司（第5節；參出廿3-4）。

聖經一再證明，偶像崇拜對人有害（耶七6；廿五6-7），它使人喪失人性，帶來死亡而非生命（結十四6-8，卅三25-29；弗五5）。唯有全心全意地敬拜耶和華，才能獲得真正的產業（申卅5-6；賽五十七13；太五5）。我們敬拜什麼、如何敬拜都至關重要，因為我們敬拜什麼，就顯明了我們內心最深信靠的是什麼（詩一一五4-8）。我們要麼像自己所造的偶像一樣，變得盲目、耳聾、啞口無言、毫無作為（賽四十五16；耶十5、14），要麼敬拜獨一真上帝，被塑造成祂的形象——這形象最終在基督裏顯明出來（羅八29；林後四4）。這是我們僅有的兩個選擇，只有在基督裏啟示的上帝才配得我們的敬拜（啟五11-14；太廿八8-9；腓二9-11）。唯有祂才是真正的「米迦」——「像耶和華的」那一位。

十七7-13 米迦與那位年輕的利未人之間令人憎惡的協議，揭露了一位不忠的祭司的失敗，他將個人私利置於聖潔上帝的呼召之上。這位利未人沒有接受祭司的按立（利八），而是選擇了私下的按立和報酬（士十七10-12）。他將聖衣（出廿八章）換成了新的「衣服」（士十七10），他在米迦家中的地位和報酬（9-10節）取代了耶和華，成為他真正的產業（申十八1-5；民十八8-24）。同時，米迦錯誤地認為擁有自己的祭司就能帶來繁榮（士十七13；參十八21-26）。他犯了今天許多人都會犯的錯誤，認定虔誠就是利用屬靈的槓桿來謀取私利。

我們讚美上帝，因祂賜給我們耶穌基督，我們更美更忠信的祭司（來二17）。耶穌付出了巨大的個人代價——卻不為個人利益——履行了祂的呼召，成為上帝所有羊群的贖價和中保（約十17-18；提前二5；來九15）。身為君尊的祭司（彼前二9），我們效法基督的榜樣，並為此感恩，也應當無私地向萬國見證祂的道和作為（羅十六25-27）。我們蒙賜與了真正的「衣服」（士十七10；參亞三3-5），這聖衣是藉著祂的祭血潔淨的（啟七13-14）。基督作為祭司，為我們代求，不是藉著我們個人的奉獻，而是藉著祂所獻的（來九11-15）。

十八1-31 少年利未人、但支派和米迦交織的人生表明，當上帝被貶黜時，個人的慾望便佔據主導。在這張錯綜複雜的關係網中，不健康的慾望導致罪惡，偶像崇拜從個人家庭蔓延到整個支派（30-31節；參雅一14-15）。「以弗得、家中的神像、雕刻的像與鑄成的像」（士十八14，17-18，20）四次重複出現，表達了偶像崇拜的愚昧。上帝對祂子民的關懷，無論過去或現在，都促使祂在這些記載中發出反對偶像崇拜的警告。

一旦我們為了牟取私利而放棄來自上帝的呼召（十七10），個人野心就會滋長（十八19）。這個利未人不再滿足於服事一個家庭，很快就參與了但支派的盜竊，同意為整個支派擔任祭司——他為此心裏喜悅（十八20）。同時，但支派奪取了不屬於他們的東西；他們不再滿足於上帝先前賜給他們的產業（書十九40-48；士一34），而是侵占了從未賜予他們的土地（十八27-29）。米迦提出了一個反問句，引出了這段經文的應用：你們將我所做的神像和我的祭司都帶走了，我還有所剩的嗎（第24節）？

上帝的子民生活在一個錯綜複雜的關係網絡中，個人的屬靈健康對群體至關重要，反之亦然。因為我們的主是我們真實而公義的君王（啟十九16），祂呼召我們把個人利益和野心置於對天國的關注之下（太六25-34；徒二43-45；雅三14-18）。我們蒙召不去追求自己所創造的、無法維繫或滿足我們的、帶有偶像崇拜色彩的產業，而是去尋求基督為我們贏得的產業。祂自己才是唯一真正穩固、唯一真正能使我們滿足的產業（西一11-14；彼前一3-5）。當我們的主在個人和群體的心中掌權時，我們便會意識到，我們所依賴的個人偶像（例如，私下的嗜好、家庭背景、自以為義、外表等等）必須被治死，正如十字架所預示和成就的（加六12-16）。

十九1~廿一25 士師記最後講述了一個漫長而複雜的故事，上帝的子民因廣泛的不法行為而互相吞食（參九7-21的註釋）。基比亞人被不正當的性慾所驅使（十九22）；一位利未人更關心自己的安危而非妻子的福祉（十九25-26）；以色列人最終滅絕了自己的同胞，而不是迦南人（廿一8-12）。

這段令人作嘔的記載最引人注目之處在於，它重現了以色列歷史上早期只發生在不敬虔的外邦人身上的事蹟。精通希伯來文的讀者在閱讀士師記第十九章時，一定能發現這個故事與創世記第十九章的呼應——後者也講述了一個訪客被城裏的男人尋找並強奸的故事。只不過，那次可怕的事件發生在所多瑪，那座後來成為不敬虔之縮影的城市。而在士師記第十九章中，所多瑪的罪惡在便雅憫的基比亞城重現。以色列變得和她的異教鄰居一樣。唯有以色列團結起來反對便雅憫的邪惡（廿1、8、11），並堅定地尋求上帝的旨意和回應（廿18、23、28），才能帶來一絲盼望的曙光。

面對那位無辜女子（十九22-29）所遭受的駭人聽聞的性侵和死亡，我們先是無語，然後是義憤填膺。那些曾經遭受他人如此邪惡行徑的人，心中湧起愧疚、羞恥、恐懼以及許多其他潛在的情緒。那些被自稱是基督徒的人所傷害的人，他們的痛苦可能會使他們遠離主。面對如此不公，我們沒有簡單的答案。然而，如果上帝面對如此可怕的罪惡都沒有離棄祂的子民，那麼我們就能明白，祂永遠不會離棄我們。

我們也必須思考，如果墮落卻蒙救贖的男男女女都能感受到這些事件的敗壞，那麼我們的主所承受的痛苦該是何等巨大，祂所賜予的贖罪恩典又該是何等奇妙！耶穌，這位君王，已經降臨，戰勝了我們對祂統治的拒絕（約一9-13）。祂與我們一同受苦，使我們能在自己的苦難中彼此扶持（約十六33；羅八21-39）。身為罪人與受害者的痛苦經驗促使我們懇求上帝，盼望我們真正的君王歸來。我們的禱告必須是：「主啊，在你的統治下，求你賜給我能力，使我能盡己所能，促進你子民的興盛。」因此，大衛王的禱告（詩廿二19）也成為我們的禱告：「我們的主啊，願你來！」（林前十六2；《環聖譯本》）。