[釋經講章]出埃及記第一章：我們不受攔阻的上帝（Mark Jenkins）

Our Unstoppable God (Exodus 1)

Speaker: Mark Jenkins

Resurrection Presbyterian Church

Jan. 11, 2026

“Our Unstoppable God”

Sermon Text: Exodus 1

Respresbyterian.com https://www.sermonaudio.com/sermons/123125191525272

誠之譯自：

今天，我們正式開始出埃及記的講道系列。我們將要查考的是出埃及記第一章。我知道我說我們要講出埃及記了，已經說了好幾個月了。但上帝在400年前就應許了出埃及記的到來。所以，我算是提前完成了。感謝你們為我禱告，也請繼續為上帝話語的宣講以及我們一起研讀這本奇妙的書卷禱告。那麼，就讓我們一起開始閱讀出埃及記第一章吧：

¹以色列的眾子，各帶家眷，和雅各一同來到埃及。他們的名字記在下面。²有呂便、西緬、利未、猶大、³以薩迦、西布倫、便雅憫、⁴但、拿弗他利、迦得、亞設。⁵凡從雅各而生的，共有七十人。約瑟已經在埃及。⁶約瑟和他的弟兄，並那一代的人，都死了。⁷以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。⁸有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，⁹對他的百姓說：「看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。¹⁰來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」¹¹於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。¹²只是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延；埃及人就因以色列人愁煩。¹³埃及人嚴嚴地使以色列人做工，¹⁴使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們。¹⁵有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王對她們說：¹⁶「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」¹⁷但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。¹⁸埃及王召了收生婆來，說：「你們為甚麼做這事，存留男孩的性命呢？」¹⁹收生婆對法老說：「因為希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生產了。」²⁰上帝厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。²¹收生婆因為敬畏上帝，上帝便叫她們成立家室。²²法老吩咐他的眾民說：「以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏；一切的女孩，你們要存留她的性命。」

上帝的偉大聖言。讓我們禱告，求祂賜福給我們，幫助我們領受它。

主啊，感謝祢的聖言。感謝它記錄了偉大的歷史，並揭示了祢——拯救和救贖的上帝——的真理。主啊，我們禱告，求祢幫助我們明白祢為我們預備的一切。求祢幫助我們透過這聖言更深地認識祢，成為更信靠祢、更有信心順服祢的人。我們今天早上奉耶穌基督的名祈求。阿們。

大多數人大多時候都懷著兩個非常基本的渴望。這兩個渴望如此基本，以至於我們很少會明確思考它們，但它們始終存在，就在我們內心深處，那就是：活著的渴望和過得更好的渴望。

我們想要活著，但我們不想繼續過現在的生活。我們想要生命，但我們也想要更好的生命。這兩種渴望都是合理的。我們大多時候都想繼續活著，這是理所當然的。畢竟，正如傳道書所說，上帝已將永生放在我們心裏（譯按：參傳三11）。死亡是一件糟糕的事。這一點人人都認同。所以，大多數時候，除非我們遭遇巨大的災難，否則我們都想繼續活下去，這也不足為奇。

但我們不想繼續以現在的方式生活，這同樣可以理解。因為我們生活在一個破碎墮落的世界。生活艱苦，很多時候，生活簡直糟糕透頂。我最近偶然讀到一句德國十九世紀存在主義者（或者「前」存在主義者）叔本華（Schopenhauer）的名言。是前存在主義還是後存在主義，我記不清了。我很久以前上過哲學導論課。他說過這樣一句話：「人生其實是一場持續不斷的苦難，一樁永遠無法收回成本的生意。」（“Life is really a constant suffering, a business which does not cover its expenses.”）

人生其實是一場持續不斷的苦難，一樁永遠無法收回成本的生意。換句話說，這位看似樂觀開朗的人突然意識到，或者說，開始質疑：這一切都值得嗎？這就是人生的全部嗎？例如，我想活下去，但我想要更好的生活。

這個人並非信徒，但他的這種想法與聖經中關於我們生活在一個罪惡世界的事實相符。生活在一個罪惡的世界裏，意味著我們生活在一個破碎的世界，一個艱難的世界。所以，我們渴望救贖（rescue），渴望獲得更好的生活，這是理所當然的。

救贖其實就是出埃及的另一種說法。我們都渴望出埃及。我們都渴望救贖。我們都渴望從這個世界的罪惡和破碎中得拯救。但誰來提供這種拯救呢？這需要我們自己去摸索嗎？這需要我們自己去改善生活，去擺脫我們最大的困境嗎？這需要由我們的政客來決定嗎？救贖存在於金錢之中嗎？存在於愛情之中嗎？

誰能將我們從最深層的困境中解救出來，帶我們到一個真正平安和滿足的地方呢？誰能帶領我們到達那個境地？在那裏，我們不再渴求更美好的歸宿，只因我們終將安居在造物主為我們預備的地方，那充滿平安和滿足的所在？

出埃及記講述的正是這個問題，它回答了誰會拯救我們的問題。它以清晰而有力的話語回答了這個問題。唯一能拯救我們的，就是我們慈愛、無可攔阻的上帝。上帝是將要拯救我們的那一位。而我們今天早上要看到的真正振奮人心的消息是：這位拯救我們的上帝是一位不受攔阻的上帝。

從出埃及記第一章中，我們將看到一個基本要點：我們的上帝是不受攔阻的救贖者。因此，我們應當信靠祂，也應當順服祂。我們的上帝是不受攔阻的救贖者，所以我們應當信靠祂、順服祂。我們的上帝不會被攔阻。我們的上帝不受攔阻。

為了更好地理解這一章的內容，我們首先需要了解其背景，或者說，我們需要了解出埃及記的開頭幾節經文是如何為此奠定基礎，並將我們帶入正確語境中的。 出埃及記的開頭標明，它是與創世記相連的。它清楚地表明，它實際上正在延續創世記的故事。開頭的六節經文寫著：「以下是跟隨雅各來到埃及的以色列眾子的名字，各帶著他們的家眷」（直譯），然後列出了這些名字，這些經文實際上引用了創世記最後幾章的內容。

摩西在這裏所做的，是因為摩西寫了創世記和出埃及記，他在出埃及記開頭所寫的，彷彿是說：「這是第二部分。我只是繼續講述我在第一卷書，也就是創世記中開始的故事。」事實上，出埃及記原文的第一個詞就是「然後」（And；譯按，一個連接詞）。它延續了創世記中雅各的兒子們下到埃及的故事。所以它與創世記緊密相連。

因此，當我們讀到第7節時，我們需要明白，第7節記錄的是上帝在創世記中已經作出的應許的應驗。請注意第7節：「以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。」

當你把出埃及記當作創世記的第二部分來讀時，你會意識到，哦，這正是上帝在創世記中所作的應許的應驗。祂應許祂的子民會生養眾多。你看，創世記，如果你不太熟悉的話，它從「起初」開始講起。它一開始就描述，上帝創造天地。祂創造了男人和女人。祂創造了亞當和夏娃，並將他們安置在伊甸園裏，作為與祂建立關係的蒙福之地。

上帝呼召亞當和夏娃去做的事之一就是生養眾多。換句話說，從一開始，上帝的旨意就是要有一群百姓與祂相交，與祂共享蒙福的團契。但是，撒旦進到了伊甸園，一個墮落的、悖逆上帝的天使，牠背叛了上帝和上帝所代表的一切。牠來到伊甸園，攻擊上帝的子民，攻擊亞當和夏娃。我指的不是肉體上的攻擊，而是言語上的攻擊，誘惑他們背叛上帝。

他們邪惡地順從了撒旦，悖逆了上帝。他們背叛了祂。就在創世記第三章，敵人似乎得勝了，因為他們入侵了上帝的聖所，用誘惑攻擊祂的聖民，使他們遠離上帝——而他們受造，本來是要與上帝相交的。敵人看似得勝了，但上帝並沒有就此罷休。上帝另有計劃。

就在他們背叛祂之後，上帝立刻作出了一些應許，因為祂不願意讓全人類都陷入罪惡和撒旦的奴役之中。所以祂許下一些救贖的應許，祂應許夏娃要生兒育女。祂應許她將擁有孩子，祂應許她將有兒女——這些兒女將成為上帝所拯救的子民。

換句話說，上帝應許說：「即使我的子民背叛了我，跟隨了撒旦，我也不會就此罷休。我必為自己預備一群子民。我必將拯救他們脫離罪惡和撒旦的轄制，他們將成為我的子民。」因此，祂應許夏娃，她的孩子將會出生，他們將成為祂特別拯救的子民。

事實上，正如你們大多數人知道的，夏娃也得了應許，就是她的孩子中將有一人要成為拯救者，成為基督。上帝說，夏娃，妳其中的一個孩子，將會拯救其餘的人，因為我將擁有一群子民。

然後，上帝繼續這個應許。祂在創世記中向亞伯拉罕重申並確認了這個應許。亞伯拉罕是聖經第一卷書創世記中的重要人物。上帝應許亞伯拉罕，他將擁有眾多子孫。祂說：「你的後裔將如同海邊的沙，如同天上的星，多得數不過來。」祂應許亞伯拉罕會有眾多子嗣，將成為祂子民的子嗣，從罪惡和撒旦手中被拯救出來的人。

所以，當我們翻到出埃及記一章7節時，我們發現了什麼？上帝正在兌現祂的應許。祂正在應驗祂的應許。祂的子民正在繁衍，這是一波嬰兒潮。他們正在遍布各地，以至於這片土地上到處都是他們的身影。上帝正在應驗祂的應許。

接下來，正如出埃及記開頭所記載的，我們了解到，這位應驗這些應許的上帝不受攔阻，直到這些應許完全實現。上帝不會被阻擋。無論遇到怎樣的反對，無論撒旦是否仍在攻擊上帝自己的子民，是否仍在試圖破壞上帝為自己預備與祂相交的一群子民的計劃，祂都會實現祂的應許。上帝不會被阻擋。儘管有反對，祂仍然會成就這一切。祂必將擁有屬於自己的子民。

那麼，當這位法老出現時，他在做什麼呢？這位法老出現了，他做了什麼？他開始效法撒旦。那就是這位法老王效力的陣營。這就是他所屬的陣營。他做了什麼？他開始壓迫上帝的子民，阻止他們生養眾多。換句話說，他試圖阻止上帝應許的應驗。

第8至11節：「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，對他的百姓說：『看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。』」他們人數太多了。上帝說，他們必像海邊的沙那樣多，但我估計他們比我們多得多。他站在撒旦一邊，與上帝的子民為敵。

「『看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。』來吧，我們不如用巧計待他們。」他自以為聰明，「恐怕他們多起來，日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」因此，他們設立督工，也就是奴隸主，來轄制他們，用重擔折磨他們。

法老的計劃是什麼呢？他說：「不行，這些人太多了。他們威脅到我了，也威脅到我的權力。我們需要阻止他們生養這麼多孩子。所以，為了阻止他們繁衍，我們要用重體力活來壓迫他們。我要讓他們累得無法生育。我要讓他們勞作到窒息，喪失生育能力。

他們將失去所有精力、能力和活力。他們甚至沒有足夠的力氣去考慮生更多孩子，因為我要讓他們連吃飯都困難。我要用這重體力活來壓迫他們。 」

但是結果呢？我們看到，我們的上帝是不可攔阻的。我們的上帝是不受攔阻的。法老對百姓的壓迫──適得其反（it backfires）。

看看第12節：「只是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延。」法老越是苦苦壓榨他們，對吧？他們越是頭痛，就越是繁衍後代。他越是壓榨他們，那些婦女就越是生兒育女。我的意思是，你真的需要仔細看看這節經文。不是說儘管法老王壓迫他們，他們還是生兒育女；而是法老越是壓迫他們，他們就越是生兒育女。

從來沒有人想到體力活會成為生育的良藥！在大多數人的經驗中，情況似乎恰恰相反。但在這個例子中，我們發現了什麼？我們發現了一個簡單的事實：沒有任何事物能阻止上帝兌現祂的應許。所以，祂讓法老的攻擊反過來攻擊了法老自己。

那麼，法老對此作何反應呢？你知道，法老說這招一次都沒奏效。我們再深入分析一下，看看有沒有更多細節，好嗎？埃及人懼怕他們。

所以，第13節說：「埃及人嚴嚴地使以色列人做工，使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們。」

你看，這些字詞是如何層層疊加，強調他們所遭受的壓迫和攻擊有多麼徹底？

然後，埃及王又加碼，他召來接生婆，對她們說：「若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」但請注意結果。這同樣適得其反。

第17節：「但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。」第20節：「（於是）上帝厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。」

那麼，法老對此作何反應呢？因為這些方法都不管用，他又會怎麼做呢？他變本加厲，下達了屠殺令：「以色列人所生的男孩，你們都要丟在尼羅河裏。」

換句話說，他說：「接生婆的辦法行不通。我要召集全國的百姓，把他們找到的希伯來男嬰都丟在尼羅河裏。」

接下來我們將在第二章看到──你猜會發生什麼事？結果適得其反，一個希伯來男嬰最終成為了法老王宮裏的王子，因為上帝不受攔阻。祂必將壓迫轉化為勝利。

我們在十字架上看到了這一切，不是嗎？這就是我們上帝奇妙作為的體現。我們的上帝無法被攔阻。祂在十字架上證明了這一點，因為在十字架上，當仇敵自以為得勝時，卻遭到反噬。

因為在十字架上，耶穌藉著祂在惡人手中受苦受死，將我們從罪惡和撒旦手中拯救出來。

歌羅西書用如此優美的文字描繪了這一切。請聽聽保羅在歌羅西書中如何描述上帝在十字架上所成就的，以及祂如何將我們從罪惡和撒旦手中救出來。在歌羅西書二章13節，我們讀到：

「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，上帝赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」

這是什麼意思呢？這是出埃及。你們這些原是死的人，如今已被帶到新的生命裏。你們已得了拯救。

「上帝赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來，又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二14-15）

你明白保羅的論述嗎？他把十字架跟我們的救贖連結在一起。他說，正是藉著十字架，我們最大的問題——罪的問題——得到了解決，而且是徹底解決。那條攻擊我們的律例，被釘在了十字架上。它們被釘在十字架上，是因為耶穌被釘在十字架上，背負了我們的罪，承擔了我們的罪咎，並為之付了贖價。

所以，如果你屬於耶穌，你就已經完全、徹底地從你最大的問題──罪的罪咎──中得到釋放，因為耶穌承擔了這一切，使你得了自由。

也要注意，保羅還提到了什麼。他提到了撒旦和牠的作為。他說，正是透過十字架，我們的罪債被撤銷了；正是透過十字架，祂解除了執政掌權者的武裝，並在牠裏面戰勝了他們，使他們蒙羞。撒旦以為牠贏了，但牠的勝利其實是牠的失敗。

因為基督的死是使我們從罪中得釋放的贖價，也使我們從與撒旦及其國度的捆綁中得釋放。撒旦因耶穌的偉大救贖而蒙羞。

上帝無法被攔阻。祂在十字架上已經為我們證明了這一點。

正因為上帝在十字架上為我們成就了這一切，我們才能確信，祂不會讓我們失望。祂必會完全拯救我們。既然祂已經將我們從罪的罪咎中拯救出來，打破了罪在我們生命中的權勢，祂當然也必會將我們從罪的臨在中拯救出來。如果祂死而復活，如果祂為了拯救我們而甘願赴死，甚至死在十字架上，並且已經在祂自己的復活中開始了這拯救，那麼祂必定會拯救我們所有人。祂不受攔阻。

正如使徒保羅在羅馬書所說，沒有任何事物能使我們與基督的愛隔絕。沒有任何事物能使我們與祂完成祂的救贖大工隔絕。十字架證明了這一點。羅馬書八章31節說：「既是這樣，還有甚麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」也就是說，誰能成功地敵擋我們呢？ 「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」

你明白保羅的意思嗎？如果上帝為我們做了這一切，我們就知道祂必會完成救贖大工。十字架不但沒有阻止祂，反而成就了祂的勝利，而且祂甘願將自己獻在十字架上，那麼，祂對我們的愛就足以讓祂完成這一切。祂有能力將我們從一切壓迫中拯救出來。我們知道祂現在不會罷休，因為祂過去為了拯救我們，不惜一切代價。祂為我們捨棄了自己的兒子，而祂的兒子也甘願為我們受苦。

法老王最終解決猶太人問題的方案竟然是下令屠殺所有希伯來人，這難道不耐人尋味嗎？同樣令人震驚的是，上帝解決我們罪的方案也是下令屠殺——下令犧牲祂自己的兒子，而祂的兒子也甘願承受這一切。祂不顧一切，只為了拯救我們。所以，祂現在肯定不會罷休，也沒有任何事能夠攔阻祂。無論你犯了什麼罪，無論你經歷了什麼掙扎，無論你正面臨怎樣的壓迫，我們仰望十字架，就知道我們的上帝不會被攔阻。祂必帶領我們度過難關，最終得著完全的救贖。

那麼，我們該如何回應呢？我們需要像那些助產士一樣回應。我們需要像那些敬畏上帝的助產士一樣回應，這在聖經中也意味著她們信靠並順服上帝。聖經中的「敬畏」並非總是指害怕被審判或被毀滅，而是指畏懼（awe）、尊重和尊崇。它意味著信靠並順服那位你所承認的真正偉大的上帝。

我們的上帝不受攔阻。祂是勢不可擋的救贖主。所以，我們要信靠並順服祂，而不是信靠法老或仇敵。他們奉命殺死所有新生的希伯來男嬰。但我們在第17節讀到了什麼？ 「但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。」

這段話或許不會打動你，因為你對法老王——埃及的國王——並沒有太多敬意。但你得仔細想想，在那個時代，成為埃及王意味著什麼。埃及王是當時世界上最有權勢的人。埃及是一個幅員遼闊、實力強大的國家。尼羅河及其水位的波動為埃及提供了豐富的糧食和發展的機會。埃及的土地兩側分別被沙漠和山脈環繞。在古代世界，沒有一個文明能與埃及相提並論。

我的意思是，想想看。那時，大金字塔已經建成了。它們已經屹立不倒。直到今天，我們仍然無法理解那些人是如何建造這些金字塔的。別舉手裝作你知道，好嗎？你不知道。每個人都覺得自己知道。如果你是位四十歲以上的男士，你或許會有一些自己的想法，但我們並不清楚。

埃及法老被他自己的人民奉為神明。即便你不認為他是上帝，他的權柄和權能也堪比神明。但這些接生婆做了什麼呢？她們違抗他。而且她們膽大妄為。她們當著法老的面說：「哦，不，不，不，不，法老，你不明白。希伯來女人和你們埃及女人不一樣。她們精力旺盛，孩子——我們根本來不及趕到。沒關係，我們正在努力。」她們就這樣當面撒謊。

是什麼給了她們這樣的勇氣？她們知道有一位比法老更偉大的存在。她們知道有一位不可阻擋的存在，她們信賴祂。一切都取決於視角，不是嗎？一切都取決於視角。無論反對我們的力量多麼強大，只要幫助我們的那位比反對我們的那位更強大，一切就都無關緊要了。

我們家在度假時看了一部侏羅紀公園電影，最新的那部。如果你好奇它是怎樣的電影，那就跟之前的20部侏羅紀公園電影差不多。可能不太值得一看，但它重現了一個貫穿整個系列的經典橋段。那是一個老派的場景：一個人突然站在一隻危險的恐龍面前，手裏只有一根棍子。他站在那裏，意識到自己很可能要被吃掉了。然後，那隻原本站在他面前的危險恐龍突然停了下來，轉身跑開了。他心想：「哦，你知道嗎，是我幹的嗎？」他很困惑。為什麼這隻本來要吃掉他的恐龍跑開了？然後他聽到一聲悶響，低音炮響起，他停了下來，恍然大悟。他轉過身，霸王龍先生就在那裏，威風凜凜，氣勢洶洶。

這當然是個不完美的比喻，但重點在於視角。你或許認為你面臨的危險無比巨大，對你而言，它的確如此，既危險又強大。但有一位比這一切更偉大、更尊貴的存在。當我們對這位至高者的信心增強時，我們的忠誠也會隨之增長。

我們需要像那些敬畏上帝的埃及婦女一樣，她們敢於勇敢地反抗法老，因為上帝遠比法老偉大。我們不比那些埃及助產士更明白這一點嗎？或者說，我們不是更應該明白這一點嗎？那發生在出埃及之前。我們知道出埃及會發生。這發生在耶穌受難和復活之前。我們知道復活已經發生。我們認識那位掌管一切、坐在寶座上的上帝，也知道沒有任何事物能攔阻祂完成祂的工作。所以，我們應當信靠祂、順服祂。

我們應當在個人生活中這樣做，也應當在教會中這樣做──作為教會，我們肩負上帝的使命，要傳揚祂的福音。因為上帝仍在倍增祂的子民。祂並非藉由賜給所有基督徒婦女驚人的生育能力來倍增祂的子民──對嗎？許多嬰兒，許多基督徒嬰兒會在你還來不及趕到醫院就生出來了！祂如今是藉著傳揚祂的福音，透過招聚來自各族、各方、各國的人來倍增祂的子民。祂正使用我們來完成這件事，就像祂使用那些接生婆那樣。

所以，我們需要欣然接受自己身為上帝子民的角色，繼續上帝的使命，全心信靠那位應許永不離棄我們、並承諾會獎賞我們的服事的主。

我的意思是，想想看，你將在永恆中慶祝什麼呢？當我們展望永恆時，作為教會，什麼應該充滿我們的心，點燃我們的雄心壯志和熱情？難道不是上帝會使用我們來倍增祂的子民嗎？這不是上帝使命的核心，也是我們應該渴望參與其中的嗎？還有比這更偉大的事嗎？沒有什麼比這更偉大了。沒有什麼比被上帝使用來完成這項使命更偉大的特權。

在榮耀中遇見一位上帝藉著你的手從罪中拯救出來的人，沒有什麼比這更美的了。你們會交換姓名，然後恍然大悟：「哦，主藉著我拯救了你。我記得見過你。我記得和你交談過，但我沒想到會走到今天這一步。讚美上帝！」這就是我們將永遠頌讚的事。

請注意，這裏的接生婆被分別出來，並且被尊為值得紀念和頌揚的人。如果你仔細觀察，你會發現我們從來不知道這位法老的名字。如果你閱讀出埃及記的註釋，你會發現人們對此爭論不休。但這其實錯過了重點。上帝沒有要告訴我們法老的名字，因為祂要讓這位法老王與那些被提及名字的接生婆相比而蒙羞。她們才是受尊崇的，她們才是被頌揚的。

我們也應當如此：信靠我們的上帝，順服我們的上帝，因祂是不受攔阻的上帝，是拯救我們的上帝。我們應當滿懷熱情和渴望，讓祂使用我們，繼續祂繁衍子民的工作，因為這才是永恆的，正如這兩位女性的名字一樣。

讓我們一起禱告。主啊，我們感謝祢賜給我們的莫大恩典。主啊，我們感謝祢顯明恩典和大能的方式。主啊，我們祈求，願我們成為信靠祢的子民，因祢而歡欣，因祢是我們不受攔阻的上帝，也願我們活出我們應當活出的生命——信靠祢，順服祢，即便面對壓迫和反對。主啊，願我們越來越喜樂地被祢使用，願祢繼續倍增祢的子民。我們奉耶穌的名祈求。阿們。