[釋經講章]創世記2:4-25 (1)（J. Scott Lindsay）

創世記2:4-25 (1)

第一篇講道

Genesis 2:4-25

Sermon One

J. Scott Lindsay 牧師

巴頓魯治（South Baton Rouge）長老教會（PCA）牧師

路易斯安那州巴頓魯治

誠之譯自：

《改革宗視角》雜誌，第7卷，第42期，2005年10月16日至22日

Reformed Perspectives Magazine, Volume 7, Number 42, October 16 to October 22, 2005

https://reformedperspectives.org/articles/sco_lindsay/ot.sco_lindsay.gen.2.4-25.sermon2.html

引言：創 1:1-2:3 與創 2:4-25

在研讀創世記 一章1節~二章3節的序言時，我們發現它結構嚴謹，主題鮮明，以簡潔易懂、甚至富有詩意的方式概述了上帝偉大的創造之工。現在，我們進入創世記第二章，這一章與創世記第一章的開頭既有相似之處，也有許多不同。

創世記第一章和第二章都展現並描述了天父的創造之工。同樣，它們也都以各自的方式強調了人類是這項創造之工的核心（centerpiece）。

但這兩次記載之間也存在一些差異。例如，創世記第一章展現了從一開始的完整創造圖景，而第二章似乎是從故事已經「在進行中」（in progress）開始講述的，此時的全地、月亮、星辰、海洋和乾地都已經存在。此外，創世記第二章似乎更著重於第一章中的某些方面，例如植物的創造、人類居住之地的形成、動物的創造和命名，以及上帝如何創造男人和女人的更詳細描述。

這兩章在一些細節上也有差異。例如，創世記第一章中，上帝在第三天創造了植物和樹木來覆蓋大地，之後在第六天創造了男人和女人。然而，在創世記二章5-7節中，上帝先創造了男人，然後才創造了植物和樹木，之後才創造了女人。 創世記第一章中，動物是在第六天被創造的，之後創造了人類。但在創世記二章18-19節中，動物的創造發生在創造男人之後、創造女人之前。創世記第1章中，鳥類在第五天被創造，動物在第六天被創造，而創世記二章18-20節中，鳥類和動物是同時受造的。此外，還有其他一些差異。關鍵在於：這些差異促使上帝的子民尋求理解這兩章經文之間關係的方法。

現在，在你過度擔憂之前，我想提醒你，這些都不是什麼新鮮事。教會中已經討論和推測這些問題很久了。歷史上，不同的聖經學者也用不同的方式解讀和解釋這兩段經文。

在改革宗傳統中，那些堅持聖經具有完整的權威和可靠性的人，主要有兩種值得考慮的觀點。第一種我們稱之為「傳統觀點」。簡而言之，這種方法認為創世記第一章和第二章之間表面上的差異只是表面上的。仔細研讀後，這些差異就能得到解釋，或至少可以被最小化。

例如，根據這種觀點，學者們認為創世記第一章中提到的「日」指的是24小時時段，並且其中呈現的創造過程應理解為按時間順序排列。因此，當讀到創世記二章5-9節這類似乎描述了不同事物順序（例如，先有人類後有植物）的經文時，許多學者認為這僅僅描述了伊甸園中事件的先後順序，而非整個創造的順序，後者在創世記第一章中已經確立。這些學者隨後也以類似的方式，透過仔細研讀希伯來原文，指出英文譯本中不易察覺的細微差別，來解釋創世記第以章內部以及第一章和第二章之間其他明顯的差異。¹

與此相反的是「框架論」（framework view）。這種觀點認為，雖然上帝完全可以在六個24小時的日子內，按照創世記第一章所描述的順序創造世界，但實際上，創世記第一章的本意並非如此解讀。當我們強行用現代主義的科學視角來解讀這篇主題鮮明、結構嚴謹且略帶詩意的敘述時，我們對待它的方式與創世記作者的思路和意圖就是格格不入的。

想想這首童謠：「九月、四月、六月、十一月，每月三十天；其餘月份，除二月外，每月三十一天……」想像一下，我母親教我背誦了這首童謠，而我離開後自言自語說道：「對了，因此九月是第一個月，然後是四月，接著是六月，然後是十一月；二月是最後一個月。」這就完全誤解並濫用了這首童謠。我母親故意忽略時間順序，是為了提供一個便於記憶月份和其他規律的有效方法。

同樣，如果創世記序言的目的是為了傳達上帝創造的完​​美、上帝相對於其他假神的至高無上和獨一無二，以及祂造物的智慧和廣博，那麼當我們強行將其納入嚴格的科學和時間順序框架時，我們就誤解了序言。²

現在，我不會贅述不同學者如何論證和解釋他們各自的立場。但我必須指出，這兩種方法都擁有一些共同的信念和目標。雙方學者都會誓死捍衛創世記第一章和第二章在本質上是歷史。雙方都認為，創世記第一章和第二章傳達了至關重要的、無可辯駁的歷史事實，這些事實在聖經的後續章節中得到了肯定。這些事實包括：宇宙是上帝的受造物，而非來自偶然；上帝是此受造物唯一、全能且無所不在的原因；人類並非隨機進化的結果，而是上帝精心創造的產物；人類與動物的區別在於，唯有人類承載著上帝的形象；亞當和夏娃並非虛構人物的神話名字，而是真實人物的真實名字，他們生活在真實的伊甸園中，並在上帝對全地的旨意中扮演著特定的角色。改革宗和福音派學者，無論是傳統視角或框架視角，都認同這些觀點，因為他們都堅持聖經的絕對權威、可靠性和準確性。他們都認為這兩章經文是相輔相成的；他們的分歧僅在於對這兩章經文如何相輔相成有不同的理解。

促使兩派學者致力於闡明創世記第一章和第二章之間關係的一個原因是，這兩段經文是緊鄰出現的。這兩段關於創造的記載是從不同的視角和不同的側重點寫成的。然而，作者顯然比我們更明白也更清楚看到這些，但他並沒有覺得這兩章之間有任何矛盾。顯然，他既沒有看到也沒有感受到它們之間的巨大衝突。他認為沒有必要修改其中一章，使其與另一章銜接得更流暢。他認為沒有必要將兩者融合為一個更複雜、更和諧的整體。他將它們原封不動地寫下來，並排放置。而這一事實意義非凡。它迫使我們仔細研讀這些經文，直到我們理解它們如何相互關聯，直到我們的理解與作者的理解相符。

我個人認為，框架分析法在這方面更有幫助。我相信它能更好地解答所提出的問題，在處理文本方面更加一致，也更符合創世記的整體結構。同時，我的一些非常要好的朋友，有些人比我聰明得多，也會對傳統觀點提出同樣的看法。我們都同意這些經文彼此是一致的。我們之間的分歧僅在於這種一致性是如何展現的。

上帝與祂的形象

在序言中對萬物創造的宏大敘述之後，創世記二章4-25節 將我們的注意力集中在創造的一個特定方面：人類的創造，使他們成為上帝創造之工的中心。縱觀這一部分，我們可以看到，從一開始，造物主就滿懷慷慨和仁慈，渴望與那些按著祂形象受造的人建立關係，生活在一個美麗而富饒的世界中——這個世界是為祂和為他們享用而創造的。

這裏描繪的是一個完美的世界，一個偉大而美麗的世界，一個充滿生命力和豐饒的世界。在這個世界裏，有兩個人管理著它，照顧著它，他們完美地反映了造物主的形象，與上帝、彼此、所有其他受造物以及上帝為他們預備的世界本身都和諧共處。這是一個真正田園牧歌般的景象，可以說是上帝國度運作的縮影：上帝的子民在上帝的居所，在上帝仁慈的統治下生活。

透過強調這些，創世記的作者向我們展現了過去和現在的景象。這為我們理解所失去的一切鋪平了道路。它幫助我們體會到墮落的嚴重性。換句話說，創世記第二章就像明亮的背景，幫助我們看清創世記第三章的黑暗本質。讓我們來看看這段經文中的一些要素，它們展現了上帝的良善和慷慨，以及祂創造的偉大和豐盛，從而為我們理解接下來的敘述做好準備。

1. 生命

上帝良善慷慨的最早例證之一，可見於創世記二章5-7節，即祂創造人類之時。上帝出於純粹的恩典和慈愛，而非出於任何不足或匱乏，俯就降卑地創造了世界，並將人類安置於其中，將祂的形象賦予他們，並賜予他們生命的氣息。在先前的學習中，我們探討了按上帝形像受造的意義。但我想讓你們從這段關於人類創造的敘述中看到，上帝是生命的賜予者，這是祂最顯著的特徵之一。

因此，當我們翻到聖經的另一端，考察主耶穌基督——上帝的兒子——的位格和工作時，發現同樣的特徵也就不足為奇了。在哥林多前書十五章45-49節中，保羅為基督的復活辯護並加以闡釋。透過這種方式，他將基督的職事與創世記第二章中的事件明確地連結起來：

⁴⁵經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。⁴⁶但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。⁴⁷頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。⁴⁸那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。⁴⁹我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。

保羅特意引用創世記第二章創造主上帝賜予生命的意象，來表明主耶穌基督是賜生命的靈。第一個人從創造主那裏被賦予了生命的氣息和自然的生命，並成為自然生命的生育者（procreator）。同樣，耶穌，末後的亞當，也被賦予了生命，同時也是其他人生命的泉源。但祂所賜予的生命並非僅僅是自然的生命，而是屬靈的生命，是永生的生命。耶穌成為了「賜生命的靈」，一切屬靈生命的源頭和起源。因此，祂可以保證所有在祂裏面的人都擁有永生，他們只需仰望主耶穌基督，就能知道自己死後的未來和盼望是什麼（參約廿22）。總之，在創世記第二章中，我們看到上帝是生命的賜予者，而《新約》對此的呼應是：耶穌就是那賜生命的靈。

2. 物質需求與美

除了賦予人類生命的氣息，我們在創世記二章8-10節中也看到，上帝慷慨地、豐盛地供應了祂子民的物質需求。上帝創造人類之後，將祂安置在一個專門為祂預備的園子裏。在園子裏，上帝使各種美麗的樹木和植物生長，作為祂所創造的人類的食物來源。

但這些植物和樹木不僅僅是食物的來源；它們也是美麗和美感享受的來源。經文說，上帝提供的樹木遠不止幾棵。根據創世記二章9節，園中的每一棵樹都「悅人眼目，也好作食物」。簡而言之，我們看到了上帝慷慨豐盛的供應。上帝並沒有僅僅提供基本的生活必需品，讓祂的子民勉強糊口。相反，祂竭盡全力，不惜一切代價，精心打造了這個令人嘆為觀止的花園，既賞心悅目，又美味可口。

正如之前一樣，上帝作為祂子民一切美善之源和供應者的形象，從此貫穿始終，直至我們在《新約》聖經中，藉著主耶穌基督得到完全的彰顯。在曠野不毛之地，儘管百姓有罪，上帝仍賜給他們嗎哪，這便是上帝供應的又一例證。後來，上帝藉著摩西帶領祂的子民穿越那片荒漠，進入應許之地——一片「流奶與蜜」的富饒之地（出三8）。耶穌在世上的職事也反映了這一點。祂在參加筵席時行了神蹟，將水變成酒，開啟了祂的服事；之後，祂又行了神蹟，將一個孩子的午餐變成數千人的盛宴，並且還有剩餘。耶穌進一步說祂是「從天上來的真糧」（約六32），祂是能滿足他們靈魂的食物，祂是能解他們乾渴的水（約六35），祂來是要叫祂的羊「得生命，並且得的更豐盛」（約十10）。

這位耶穌也向所有屬祂的人保證，天國是屬於他們的。當我們和約翰一起，在啟示錄第廿二章中揭開天國的面紗時，我們發現，儘管語言生動形象，我們彷彿又回到了原點。在上帝之城——「新耶路撒冷」裏，生命樹再次屹立，結出十二種果子，永遠向天國的子民敞開，供他們享用。

3. 工作與婚姻

除了強調生命、美麗和豐盛等恩典禮物之外，創世記第二章還講述了上帝為祂的子民在完美的世界中所做的其他安排。在創世記二章15節中，我們看到上帝賜給男人工作——有意義的勞動，一項重要的任務和目標，男人可以為了造物主的榮耀和喜悅去而完成。在創世記二章18節及之後，我們也看到上帝為男人預備了伴侶，祂造了一個女人，她也擁有造物主的形象。女人被造出來是為了與男人和她的創造者建立關係，並在完美的伊甸園中與男人一同勞動。工作和婚姻都彰顯了上帝的良善和慷慨，以及一個萬物各得其所的創造之美。

4. 兩棵樹

我們要提到的最後一個彰顯上帝良善的例子，實際上是創世記第二章中最重要的事情之一：上帝預備了兩棵特別的樹，並指示人們如何使用其中一棵（創二9, 15-17）。那麼，這兩棵樹，尤其是分別善惡樹（直譯：善惡知識樹），究竟意味著什麼呢？它們的意義何在？簡而言之，這兩棵樹是上帝的告示牌。它們被放置在花園中央，就像廣告看板被放置在主幹道旁顯眼的位置一樣，其目的也類似：告訴你一些你必須知道的事情，提醒你一些你永遠、永遠、永遠不能忘記的事情。

上帝的受造物──人──永遠不能忘記的是什麼呢？他永遠不能忘記有一位上帝，而人不是上帝。這棵樹如何傳達這個訊息呢？因為每當這個人看到它，他都會記得，在上帝賜予伊甸園的所有繁茂美麗的事物中，有這麼一樣同樣繁茂美麗、對人類而言卻是不可逾越的事物。當他想起它是禁地時，他也想起了它為何是禁地：因為上帝如此說。

即便是樂園，也不能沒有界線，不能沒有提醒，指出誰是造物主，誰是受造物。了解這個現實有助於我們明白這棵樹的名字——「善惡知識樹」（The Tree of the Knowledge of Good and Evil；參《環聖譯本》；《和》分別善惡樹）。它之所以得此名，並非因為吃了樹上的果子後，你才突然首次意識到「善」與「惡」的存在。事實上，這個人早已知道這一點，他必然已經知道。至少，他知道不碰樹上的果子是善，從樹上摘果子是不可逾越的，因此是惡。他至少應該知道這一點，否則上帝對他的指示就毫無意義。

那麼，蛇在試探（創 三5）時所說的這個「善惡知識」究竟是什麼呢？它能使男人和女人在某種程度上變得像上帝，而他們原本並不像上帝。答案是：到目前為止，他們對善惡的知識，完全是從守法者（rule-keeper；直譯：規則遵守者）的一方來看的；他們之所以知道善惡，是因為有人指給他們看了。這種知識是上帝允許他們擁有的，甚至對他們來說是必要的。

但他們被禁止的是作為立法者（rule-maker；直譯：規則制定者）的善惡知識。正如漢密爾頓（Hamilton）所說，對他們而言，不可逾越的界限是「自行決定什麼對自己最有利或不利的權力」。當男人違背上帝的吩咐，摘取果子時，他試圖藉著讓自己成為宇宙的道德中心來認識善惡，也就是說，他試圖以自己的選擇和決定來界定何為善、何為惡。

只要男人和女人還在伊甸園裏，有些知識就是他們不該追求，也不該擁有的。有些事情他們有能力知道，但卻沒有權利知道。他們應當滿足於上帝的供應，滿足於明白，在上帝奇妙的供應中，有一件事是他們無法知曉的。因此，從一開始，在這片樂園之中，人類便在上帝仁慈的權柄下，找到了自己最真實、最美好的自我。

請注意，上帝的這條律法，上帝的這條禁令，並非作為人類與造物主關係的基礎而臨到人，而是建立在人類與造物主關係的基礎上。人類本身因著上帝的恩典和憐憫，因上帝創造了他，早已成為上帝的兒女。他早已蒙受了上帝莫大的慷慨。事實上，這恰恰成了考驗的焦點，正是創世記第三章中蛇所質疑的。

當我們帶著這一事實，追溯聖經的脈絡時，便來到了西奈山，來到了摩西帶領上帝的子民領受誡命的地方——同樣，這誡命並非作為他們與上帝關係的基礎，而是建立在他們與上帝關係的基礎之上。誡命的作用之一，與伊甸園中那條誡命相同：它們是路標，提醒上帝的子民，上帝的存在，他們並非上帝本身，生命與平安正等待著那些承認上帝仁慈權柄的人。然而，作為亞當和夏娃墮落的繼承者，他們卻在這一點上屢屢跌倒。

於是，這個問題被提出，並在《舊約》的其餘部分不斷被提出：上帝的子民是否能夠真正活出祂子民的身份，承認祂合法的統治和權柄，並重新獲得失去的樂園，即創世記第二章中的樂園？答案是：「是的，他們能夠」，而且「是的，他們已經做到了」，這都要藉著耶穌基督——第二個亞當，真正而且信實的兒子，真以色列人——的位格和工作而實現。祂降卑自己，順服天父的權柄，甚至存心順服，「以至於死」（腓二8）。

結語

當然，摩西時代的百姓，也就是最早聽到這段記載的上帝子民，站在十字架旁，即將踏上應許之地時，不可能也絕對不會知道這一切。但他們肯定能從這段記載中看到世界應有的模樣：上帝的子民在上帝的居所，在上帝的權柄和統治之下。他們也會因此受到鼓舞，因為創造這般世界並為此目的而創造它的上帝，此刻正帶領他們進入一片在某種隱喻的意義上與此相似的土地：一片安息、充滿應許和富足之地，一片他們可以作祂的子民、祂可以作他們上帝的土地，一片不再擁有兩棵樹，而是擁有兩塊具有相同功能法版的土地，它們以各種具體的方式提醒他們，他們是誰，上帝又是誰。

而我們，站在他們的肩膀上，看得比他們更遠，豈不更應該從這些現實中得到極大的鼓舞嗎？誠然，我們生活在咒詛的另一邊，但我們也活在十字架的這一邊。我們能看見上帝為恢復祂墮落的受造物、更新祂墮落的受造界所預備的道路。我們看見基督──祂為我們贏得了天國──正引領著這個浩大的工程，修復上帝破碎的宇宙。我們能看見擺在我們面前的這個偉大盼望，並且能因保羅在羅馬書八章19節及以下經文中的話語而歡欣鼓舞：

¹⁸我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。¹⁹受造之物切望等候神的眾子顯出來。²⁰因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。²¹但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。²²我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。²³不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。

註腳：

1. 約翰·柯里德（John Currid）是RTS傑克遜分校的教師，他在這方面做得很好。

2. 馬可·富塔托（Mark Futato）是RTS奧蘭多分校的教師，他很好地解釋和描述了這種「框架」觀點。