[釋經講章]創世記2:4-25 (2)（J. Scott Lindsay） 第二篇講道
Genesis 2:4-25
Sermon Two
J. Scott Lindsay 牧師
巴頓魯治（South Baton Rouge）長老教會（PCA）牧師
路易斯安那州巴頓魯治
誠之譯自：
《改革宗視角》雜誌，第7卷，第48期，2005年11月27日至12月3日
Reformed Perspectives Magazine, Volume 7, Number 48, November 27 to December 3, 2005
創世記第二章描繪了一個完美、田園牧歌般的世界，一切都按照上帝的旨意運作：上帝的子民在上帝的居所，在上帝的統治下生活。這是一個美好的世界，萬物和諧共存。換句話說，創世記第二章就像明亮的背景，襯托出創世記第三章的黑暗本質。
在上次對創世記第二章的研讀中，我們聚焦在創世記二章4-17節，並確定這些經文的核心思想是：從一開始，造物主就出於祂極大的慷慨和良善，渴望與按祂形象受造的人建立關係，生活在一個美麗富饒的世界中，這世界是為祂和他們的享受而創造的。
在本次研讀中，我們將探討創世記二章18-25節。這些經文延續了摩西對完美世界——上帝的國度——的描述，在那裏，一切都井然有序，包括人際關係，特別是婚姻中的男女關係。我們將著重探討三個主要概念：1）婚姻作為上帝慷慨供應的象徵；2）婚姻作為上帝創造模式的一部分；3）婚姻作為上帝帶領祂盟約子民走向未來的圖景。
壹、上帝慷慨供應的象徵
婚姻，如同創世之初的其他許多創造層面一樣，清晰地展現了上帝的良善和慷慨。在創世記二章4-17節中，我們看到了許多展示上帝恩典的事。例如，我們在我們存在這一簡單事實中，看見祂的慷慨。我們在我們擁有上帝的形象這一事實中，看見祂的仁慈。我們在祂在伊甸園中為人類提供如此豐盛的供應的事實中，看見祂的仁慈；在祂創造的世界不僅實用，而且美麗中；在祂賜予了有意義的工作中。我們甚至從上帝為祂的造物設立界限——一個禁區——這件事中看見祂的良善，這界限提醒他們，有一位上帝，而他們自己不是上帝。這一切都展現了上帝的慷慨和豐盛的慈愛。在創世記二章18-25節中，我們進一步看到上帝對祂的受造物是多麼慷慨仁慈：祂為祂所創造的男人預備了伴侶、同伴和幫助者。
但讓我們先退後一步，想想亞當在女人被造之前的處境。我的意思是，亞當身處在一個完美的世界，與祂的創造主有著完美的關係──只有亞當和上帝。但你猜怎麼著？這還不夠好。我們知道這還不夠好，因為上帝自己也這麼說。在上帝一再宣告祂所創造的一切都是「好的」之後，我們來到了這段經文，在這裏，我們第一次聽到，某件事情並不好。亞當身處在一個未墮落的世界，作為一個無罪的受造物，擁有上帝，為何仍會處於「不好」的境地？難道上帝對亞當來說還不夠嗎？
當然，上帝是足夠的。祂綽綽有餘。我認為，這正是問題的關鍵。你看，上帝了解祂所造的這個受造物。祂明白自己與亞當之間存在著巨大的差異。亞當雖然佩帶著上帝的形象，但他與上帝的差異遠大於相似之處。換句話說：差異之處遠大於相似之處。上帝始終是以三位一體（聖父、聖子和聖靈）彼此團契相交的形式存在，祂本身就是一個關係性的存有。同樣，祂創造亞當，也使他成為一個關係性的存有，天生需要與其他同樣有限的、受時空限制的受造物建立聯繫。事情之所以「不好」，只是因為，除非亞當找到伴侶，否則上帝的創造就還未完成。祂所造的這個關係性的受造物，需要一位能夠理解身為受造物──上帝的兒女而非上帝本身──的感受的伴侶。
因此，上帝分兩個階段創造男人和女人，凸顯了男女二人共同的重要性，因為它強調了男人單靠一己之力是不夠的。這正是「百獸巡遊」的意義之一。除了標誌著男人開始履行上帝賦予他管理受造物的使命之外，這一舉動也強調了這樣一個事實：上帝創造的其他所有生物都有伴侶——與它們相似卻又不同的伙伴，這種差異不僅體現在性別上，也體現在功能上。唯獨男人沒有伴侶。因此，當男人觀察並為各種野獸命名時，他便會深刻體會到任何一種動物都不適合作為伴侶，而他需要一個與自己相似的伴侶，這一點也變得超級明顯。
既然這一點已經確立，上帝最終用亞當自己的身體——他自己的肋骨——塑造了一個女人，從而清楚地表明她與亞當屬於同一種「質料」（stuff），因此她在任何方面都不遜於他。不僅如此，為了創造她而從亞當身上取走某些東西，意味著他裏面存在著某種「缺失」（deficit）；某種東西丟失了。而這種缺失只有在亞當與這位女人重逢時才能被消除。
在電影《征服情海/甜心先生》（Jerry Maguire）的結尾，主角試圖用這句話贏回他離異的妻子：「你讓我完整。」（You complete me.） 透過與這位女性聯合，亞當的缺失得到了彌補。她使他完整，他們成為一個整體，是真正的「一體」（one flesh）。這一切再次顯示了上帝對祂的創造物的智慧和美好安排：祂了解他們的本質，理解他們的需要，渴望他們的喜樂，並為此付諸行動。
於是，上帝塑造了這位女子，並將她帶到亞當面前。亞當立刻回應：「這是我骨中的骨，肉中的肉；她要被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。」在你的英文譯本中，你可能會注意到這些文字的排版有所不同。這是譯者在告訴你，在希伯來原文中，這些文字是詩。
換句話說（毫無疑問，我的妻子會非常高興），這裏呈現的就像是第一齣「音樂劇」，亞當在初次見到女子時，情不自禁地吟唱起來。當然，我並不確定這意味著男人必須在妻子進門時放聲歌唱，但這裏所傳達的無疑是，男人因上帝慷慨地賜予他一位幫助者和伴侶而感到喜悅和感恩，這本身就是一件非常正確的事情。
貳、上帝創造模式的一部分
在先前的幾次學習中，我們已經看到，人類佩帶上帝的形象這一事實暗示了許多事。但我們也看到，在創世記的脈絡中，尤其是在創世記一章28節的指引下，這尤其意味著男人和女人應當生養眾多，治理上帝所造的萬物。而用上帝的形象充滿大地這一任務，進一步闡明了為什麼男人獨居「不好」，為什麼他需要伴侶：這是創造模式和目的的一部分。如果沒有男人和女人，上帝的形象就無法繁衍；也就沒有「許多小形象」（如果你願意這麼稱呼的話）。
因此，說人類關係的創造模式包含生育，並將新生命帶到世上，當然是正確的。然而，儘管生育很重要，創世記二章18-25節的上下文表明，生育是伴侶關係和幫助的一個方面，而不是其本身的目的。
這一點至關重要，因為在教會歷史上，對伴侶關係和配偶角色優先性的誤解，有時會導致對婚姻產生一些有害的看法。例如，歷史上曾有一段時間，婚姻中的關係層面被嚴重忽視，其意義被簡化為生育子女和承擔吃力不討好卻必不可少的勞動。而有些時候，生育功能被抬高到不合理甚至有害的高度，讓沒有子女的人懷疑自己的地位是否低下，而事實並非如此。當我們忘記聖經對婚姻中伴侶關係的強調時，這些以及其他許多問題就會出現。
然而，我們仍然可以從這些經文中看到，女性的受造是必要的，以便與男性共同履行婚姻中重要的生育功能。這無疑是創造模式的一部分。
這些經文也揭示了創造模式的另一部分，即男女角色和區別的引入。一方面，這段經文以多種方式清楚地闡明了男女的平等（equality）。女性是由男性的血肉之軀所造，而非其他物質。她與男性擁有相同的「質料」。此外，在萬有的秩序中，按照上帝的設計，女性是把新生命帶到這個世界的載體——從她的身體，從她的子宮中，將孕育新生命。而且，女性取自男性的肋旁，而非頭部或腳部等其他部位，或許也具有某種意義。
還有其他一些跡象也表明，女性在上帝面前，與男性享有同等的地位。在希伯來語中，「男人」一詞是「ish」，「女人」一詞是「ishshah」，發音相同，但詞根不同，後者意為「柔軟」。由此可見，兩者既相似又不同。我認為這絕非偶然。同樣，創世記二章23節中，男人宣稱女人是他骨中的骨，肉中的肉，暗示著她使他完整。最後，創世記一章27節明確指出，男人和女人都是照著上帝的形像造的。因此，在造物主面前，男人和女人在本質、價值和意義上都是平等的。
然而，他們之間也存在差異。首先，除了顯而易見的生理差異──這本應是首要線索──還有一點：先造的是男人，女人是後造的。若非聖經對此事實的闡述，我們或許不會對此賦予任何重要的意義。然而，事實是，亞當先被造，作為「長子」，他自然承擔了某些角色和責任，而其他角色和責任則落在了後來的女人身上。我們之所以知道這一點，是因為聖經對創世記第二章的權威註釋（例如，林前十一8；提前二13）表明，他們受造的順序意義重大。
此外，女人受造之後，被帶到男人面前，男人給她取了名字。當然，女人並非只是被帶到男人面前的另一個受造物。這一點在經文中很清楚。然而，正如男人透過為其他受造物命名來表達他的權柄一樣，他給妻子取名也體現了他的權柄（就像他在墮落之後再次這樣做一樣）。
我們或許也可以從約翰·派博（John Piper）所指出的這一點中看出角色差異：關於禁果的指示是在女人受造之前告訴亞當的。然而，在創世記第三章中，女人顯然知道這些指示。我們沒有任何記載顯示她曾被告知這些指示。那麼，她是如何知道的呢？最合理的解釋是，她的丈夫負責讓她了解伊甸園的生活規則。
此外，還有兩件事進一步證明了男人的獨特角色和責任：首先，在男人和女人犯罪之後，上帝要找的是男人，而不是女人，儘管女人先吃了禁果，也先受了誘惑。為什麼呢？或許是因為亞當是他們關係中的主導者（head；直譯：頭，意指盟約元首），雖然二人都有罪，但上帝首先要質問的是亞當。
其次，蛇——牠的目的是顛覆上帝的計劃和旨意——最初接近的是女人。這違背了上帝的設計，因為女人（再後來是男人）沒有管理一切受造物，反而順從了其中之一。但蛇似乎也挑戰了上帝的設計，它不是透過男人，而是透過女人來接近這對夫婦，目的是擾亂他們的關係。
最後，正如我們已經看到的，聖經的其他部分也得出結論，男女之間存在著角色上的差異，而這些差異乃是根植於創世記第二章的創造模式（例如，林前 十一8；提前二13；尤其參弗五22-33）。然而，在闡述了所有這些觀點之後，我們必須牢記：這一切都必須置於上帝作為的宏大背景中來理解。
從創世記一開始，我們看到了什麼？我們看見的是一位全能、全智、慈愛、仁慈、慷慨、樂於賜與的上帝。男女關係的創造，以及其中的相似之處和差異，都必須放在這個背景下來理解，這便是上帝良善和仁慈的進一步體現。因此，無論這看起來多麼違背世俗觀念，我們都需要將男女之間的差異視為一件好事、一件正當的事、一件有益的事。誠然，我們肉體的罪性和我們世界的敗壞有時會使我們難以看清和珍惜這一點。在當今世界，男女之間的相處模式往往變得扭曲、變形、醜陋、充滿仇恨。但問題不在於上帝的模式，而在於罪及其帶來的後果。當我們拒絕或懷疑上帝的模式和智慧時，只會讓情況變得更糟，招致更多的傷害、痛苦和艱難。
除了生育的目的、男女的角色/關係模式之外，我們還能從人類性行為的角度看到一種創造模式，即構成真正的結合和正當的合一的要素。簡而言之，當你審視迄今為止的創造進程和動力，當你明白上帝所做的一切、祂這樣做的緣由以及祂要將這一切引向何方時，你便會痛苦地發現，唯一符合上帝對人類計劃和旨意的性行為模式就是異性戀。女人是從男人身上出來的，所以女人使男人變得完整；男人不能使男人變得完整，女人也不能使女人變得完整。同樣，男人不能與男人繁衍後代，女人也不能與女人繁衍後代。你根本無法從這段記載和正在發展的故事線中得出男男或女女關係符合這一圖景的結論。它們顯然不符合。它們與上帝正在做的事是背道而馳的。
我說這些話並非出於恐同。我所說的並非出於非理性的恐懼或妄想，也並非出於失去愛、缺乏同情或理解。這也不能被定性為某種「仇恨犯罪」，彷彿這些言論意在煽動暴力，或對持有不同觀點的人進行不公正的迫害。這甚至與兩個男人或兩個女人是否真的能夠彼此相愛或彼此忠誠這種假設性問題無關。
這類想法常常被反覆討論，彷彿它們才是問題的關鍵。但它們並非關鍵所在，也絕非重點。問題的關鍵不在於兩個男人或兩個女人能否像一個男人和一個女人一樣彼此忠誠。問題的關鍵在於兩個男人或兩個女人能否形成某種形式的結合，同時仍然忠於上帝創造這個世界和人類的旨意和目的。再次強調，問題的關鍵不在於彼此忠誠，而是對造物主的忠誠。
叁、上帝帶領祂的盟約子民走向的未來圖景
如今，如同聖經中的許多內容一樣，婚姻的這項特定功能在摩西時代對人們來說並不像對我們今天這樣清晰明了。對當時的上帝子民而言，這些經文的意義更在於它們肯定了婚姻制度對上帝子民有著持續的必要性、合法性和尊嚴。
他們生活在多種異教文化交融的環境中。他們即將進入一片土地，那裏住著形形色色的人，他們對男女關係、性行為的合法性有著千奇百怪的觀念。面對如此複雜的社會文化環境，創世的記載提醒他們，男人和女人是如何被造的，以及為何被造。此外，他們也被提醒，男人和女人都佩帶著上帝的形象，伴侶關係在他們彼此的關係中扮演著重要的角色，他們肩負著繁衍後代、共同治理的使命，而最重要的是，他們如何在一體的關係中彼此互補，互相成全。
對於即將進入新家園的上帝子民來說，這一切都至關重要。即使拋開婚姻的未來意義不談，這些內容本身對摩西時代的百姓來說也彌足珍貴。
然而，隨著《舊約》的展開，你會發現婚姻制度儘管本身已十分重要，卻開始承載更深遠的意義。上帝設立婚姻的目的遠不止於陪伴、繁衍或社會穩定。除此之外，祂也透過婚姻制度描繪了祂與子民之間的關係。
我們在以賽亞書五十四章中看到了類似的表述，上帝是「丈夫」，以色列是他的「新娘」。在耶利米書二章和卅一章中，我們也看到了類似的描述，上帝是「丈夫」。以西結書廿三章和何西阿書一~三章也體現了類似的主題，以色列被描繪成一個行淫亂的新娘，但上帝仍然愛她。
在《新約》聖經中，我們也多次看到類似的表述，並且明確地將其與基督與教會之間的關係連結起來。例如，在以弗所書五章22-27節中，保羅寫道：
你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。
然後，在以弗所書五章31-32 節中，保羅引用了創世記第二章，並加上了自己的註釋：
為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。
當然，這段經文中有很多內容我們不會一一探討。但我希望你們記住的是，保羅說婚姻是個奧秘，而且是極大的奧秘，它的最終意義在於象徵著基督與教會之間的關係。當你開始理解婚姻的這個目的，理解它指向上帝在教會中所成就的事，你就會明白為什麼我們不僅要保留婚姻制度，還要保持它的原貌，守護它的原貌。
一位名叫蓋奇（Gage）的作家，為了闡釋婚姻更深層的意義和目的，透過對比亞當和耶穌來展開論述。他指出，第一個亞當是無辜的，被造沉睡，然後「受了傷」（從他身上取走了一些東西），為的是要造出他的新娘。與此類似，末後的亞當基督，以無辜者的身份來到世上，祂的肋旁被刺傷，進入了死亡的「沉睡」，這一切都是為了贏得祂的新娘——教會——並使她潔淨無瑕，蒙祂悅納。
新娘必須蒙悅納這一事實，令人想起先知何西阿的言辭和事工。為了說明上帝子民以色列的偶像崇拜、屬靈的奸淫和不忠，何西阿特意娶了一個淫亂的女子——一個妓女——為妻。即便她不忠，何西阿仍以忠貞的愛愛她。
那幅描繪不忠、放蕩、浪蕩女人的畫面──那是什麼？那就是你。那就是我們，教會。我們或許會趾高氣揚地四處炫耀，覺得自己是多麼搶手的佳品；多麼珍貴的寶藏；多麼美麗、純潔、貞潔的新娘。但我們與以色列人又有何不同呢？我們的心難道就不那麼容易游移不定，不那麼容易去膜拜其他所謂的「神」，不那麼容易被它們和它們空洞的承諾所誘惑嗎？我們又有什麼不同呢？
請再留意保羅在以弗所書五章25節中的話語：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」祂為什麼必須為教會捨己呢？
「要用水藉着道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五26-27）。
基督必須為我們捨己，因為我們就像何西阿所愛的那個不忠的淫婦，他一直愛著她。我們就像基督那不忠、犯姦淫的新娘。正如保羅在以弗所書中所描述的，我們自己並沒有預備好自己，使自己在基督面前顯得體面；唯有她才能使我們體面，因為我們自己做不到。祂竭力潔淨我們，使我們純潔，給我們穿上毫無玷污、毫無皺紋的新衣。這就是十字架的意義。這就是你成聖的意義。
如果你看不到自己身上的這一點──你並非上帝珍愛的獵物，而是一個不忠的浪蕩子，卻依然蒙受上帝的愛──那麼你還不了解自己的內心。除非你明白這一點，否則你永遠無法理解上帝的愛和憐憫是何等偉大，也無法理解祂對你的愛和憐憫是何等深厚。
除非你承認你的罪和持續的悖逆是持續的屬靈姦淫，否則你永遠無法理解上帝對你是多麼有耐心、充滿仁慈。你永遠無法明白祂是那位忠實的丈夫，守候在門口，看著你從最近的幽會中歸來，看著你拖著疲憊的身軀走進家門，祂直視著你的雙眼，祂知道你是誰，你從哪裏來，你做了什麼，卻毫無保留地說祂愛你。祂依然愛你，依然饒恕你，依然想要你，完全歸給祂自己。除非你明白這個事實，否則你不會真正了解自己，也不會了解你的罪。
但當你開始看到這些，當你開始理解這個現實，你就會看到那種愛的改變力量——這份不配得的憐憫和寬恕，足以粉碎最堅硬的心，讓你心碎，也讓你驚嘆。在那裏，在你忠貞丈夫恆久的注視下，你會因祂的愛而走出不忠，你會恍惚而震驚，謙卑自省，並因祂改變人生的恩典而永遠改變。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 