[釋經講章]創世記3:14-24（J. Scott Lindsay）

Genesis 3:14-24

J. Scott Lindsay 牧師

巴頓魯治（South Baton Rouge）長老教會（PCA）牧師

路易斯安那州巴頓魯治

誠之譯自：

《改革宗視角》雜誌，第8卷，第11期，2006年3月12日至3月18日

Reformed Perspectives Magazine, Volume 8, Number 11, March 12 to March 18, 2006

https://reformedperspectives.org/newfiles/sco_lindsay/ot.sco_lindsay.gen.3.14-24.html

在本系列文章中，我們將查考創世記一~十一章，盼望能理解其中的一些主要主題，因為聖經故事線的幾乎所有重要方面都可以追溯到這部分經文中的事件。這些內容意義深遠，因為聖經的故事線就是整個世界的故事線。

在創世記一~二章中，我們看到，在上帝創造工作的核心是兩個人，他們有幸生活在上帝美麗而豐盛的世界中，並與上帝建立關係，成為上帝的形象。他們的主要任務是使受造界充滿佩帶上帝形象的人，並代表上帝、為著上帝的榮耀管理祂的受造萬物。

遺憾的是，在創世記第三章中，隨著罪與邪惡的引入，故事發生了巨大的變化。在受到蛇（撒旦的宿主）的引誘之後，女人和男人都執意違背了上帝關於分別善惡的樹（善惡知識樹）的命令。由於他們的悖逆，他們立刻經歷了屬靈的死亡，與上帝隔絕，彼此疏遠；隨後，隨著身體的腐朽和衰敗，他們也走向了肉體的死亡。

除了這些現實之外，罪的後果遠不止於此，它滲透到他們生活的各個層面。他們經歷了個人層面的解體，體驗到羞恥、恐懼，以及想要躲避上帝、逃避彼此的渴望。他們彼此之間的關係也變得扭曲而緊張，他們彼此猜忌，開始為自己的罪和不幸互相指責。

在創世記三章14-24節中，我們看到了罪的更深層次的影響，也看到了上帝對墮落人類的聖潔公義的回應——這對男人、女人和蛇來說，都產生了悲劇性的、持久的影響。然而，儘管後果如此可怕，但同時，也顯而易見地展現了上帝的憐憫和恩典。因此，雖然上帝必須也確實回應了他們的罪，但祂的回應清楚地表明，祂並沒有棄絕祂的創造。祂有一個計劃。祂知道這個故事的走向。

我們從這些經文中首先看到的是，因為上帝是聖潔、公義和、良善的，所以祂必須回應邪惡和人類的罪性。祂不能視而不見；祂不能假裝罪惡不存在，或假裝罪惡無關緊要。祂必須回應——而且祂確實回應了。

在創世記三章14節中，上帝在責備了男人和女人的罪，並給了他們機會坦白自己的所作所為之後，開始逐一回應這場小鬧劇（fiasco）中的各方，首先是蛇。

現在，在分析這種方法時，值得注意的是——儘管並非至關重要——這裏事件的模式。在創世記第二章中，上帝先造了男人，然後造了女人，接著在第三章開頭，蛇出現了。在創世記三章1-7節中，順序顛倒了，蛇先去找女人，女人再去找男人。在創世記三章8-13節中，順序又恢復了最初的順序：上帝先質問男人，然後是女人，女人指認了蛇。最後，在創世記三章14-24節中，上帝再次提到蛇，然後去找女人，最後又回到男人身上。

所以，這段時間以來，我們一直在從一個人物切換到另一個人物，然後再切換到下一個人物，如此反覆。因此，在創世記三章13節中，女人說蛇欺騙了她，上帝開始宣告並概述他們所有行為的後果，首先就把矛頭指向了蛇。

在創世記三章14節中，上帝對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。」請注意，這裏上帝咒詛的是蛇本身，而不是撒旦。在創世記三章1中節，蛇被描述為「比田野一切的活物更狡猾」，似乎擁有崇高尊貴的地位。但因著這咒詛，它不再被如此看待。相反，它被限定的行動方式——在地上爬行，在塵土中拖曳著身子——如今成為它被貶黜的地位的象徵。

正如基德納（Kidner）所解釋的，創世記三章14節中關於蛇用腹部爬行並「吃土」的描述，並非為蛇規定了一種新的移動方式，彷彿在此之前它曾以其他方式移動，例如行走、跳躍或其他方式。相反，這些描述表明，從今以後，人們將以全新的視角來看待蛇先前的移動方式。在墮落之前，並不存在「卑微」、「羞辱」等概念。然而，在罪被引入並宣告了這詛咒之後，蛇的移動和位置如今被視為其在受造秩序中實際的、受詛咒的地位的象徵。正如我們稍後將看到的，這與挪亞洪水故事中彩虹的象徵意義如出一轍。上帝從祂所創造的事物中汲取一種先前存在的現實，並賦予其新的、改變後的意義。

現在，你或許會疑惑，既然撒旦才是利用蛇來達到自己目的的人，上帝為何要懲罰蛇呢？為了解答這類疑問，加爾文寫道：

若有人認為讓一隻僅憑本能行動的動物為他人的欺詐行為受罰看似荒謬可笑，那麼答案就在眼前：既然蛇最初是為了人的利益而受造的，那麼，從它被用來毀滅人類的那一刻起立刻遭受詛咒，就沒有什麼不妥了。

簡而言之，正如保羅在羅馬書中所論證的，正如陶匠有權塑造和使用器皿，用在他任何的目的上，造物主也有權根據祂更宏大的計劃和旨意，指定祂所創造的各種生物用在不同的用途。即使我們無法完全理解這些道理，但這並不代表這種做法是錯的。但這確實向我們揭示了罪惡的邪惡程度，以及我們對罪惡的理解是多麼膚淺——就連那些僅僅淪為罪惡棋子的受造物，也必須因此遭受上帝的詛咒。邪惡和聖潔的內涵遠比我們所理解的豐富得多。

因此，上帝首先回應了這一切，向蛇發出詛咒（創三14）。然後，從創世記三章15 節開始，上帝說了一些話，乍一看似乎也是在說蛇，但實際上指的是蛇以外的其他事物。

現在，在解釋這一切並審視這節經文時，必須指出的是，這裏既有公義也有憐憫，我們稍後會再回到這個主題。但現在，請注意這節經文是如何在此情境中彰顯上帝的公義的，即使男人或女人當時並未立刻完全領會上帝在此所說的話的深意。

例如，我們看到上帝說祂要叫蛇和女人彼此「為仇」。仇敵就是戰爭。這個字指的是爭鬥、緊張、艱難、搏鬥。當然，你也可以單純從肉身的蛇和女人這個層面來理解，並從中看出上帝要確保女人以後不會再用這種方式被欺騙，就是在她和蛇之間建立起永久的厭惡和反感。這裏確實可能包含著這個層面的因素。然而，我認為這裏所說的遠不止於此，我們稍後會詳細探討。但請注意，這節經文應許將會有仇敵、艱難、掙扎和爭鬥。這意味著在不久的將來，肯定會有某種程度的不愉快。

不僅如此，經文不僅保證了女人與蛇之間必有仇恨，也保證了蛇的後裔與女人的後裔之間必有仇恨與紛爭。那麼，問題來了：這裏指的是誰呢？

嗯，就這段經文的脈絡而言，女人的後裔——我們稍後會更清楚地看到——指的是那些像她一樣與蛇為敵的血親後代。蛇的後裔雖然也是女人的血親後代，但他們不會與蛇為敵，反而會與蛇和平相處。這裏還有更多值得探討的地方，我們稍後再談，但現在請注意，男人和女人的家族後裔之間將會出現衝突和爭鬥。

當然，我們在創世記第四章就會看到這種情況了，不是嗎？在創世記四章中，我們將看到亞當和夏娃的頭兩個孩子──該隱和亞伯的故事。他們是同母所生的兄弟，彼此爭鬥。為什麼呢？新約聖經約翰在約翰壹書三章12節中對此做了很好的總結：我們「不要像該隱，他是屬於那惡者的，他又殺了自己的弟弟。」

使徒約翰稱該隱「屬於」那惡者。他指的是什麼呢？這正是創世記三章15節所保證的：蛇的後裔和女人的後裔之間會有持續不斷地衝突。人與人之間──甚至同一家族的人之間──也會充滿紛爭。我們立刻就能在該隱和亞伯之間看到這一點，而且隨著罪惡的持續顯現，我們也會在創世記一~十一章的其他章節中看到類似的衝突。

在斥責了蛇之後，上帝繼續倒敘事件，這次祂要責備女人在這一切中所扮演的角色。降臨在她身上的審判源於她作為上帝形象的共同佩帶者和丈夫的幫手這兩個角色。她的罪在某種程度上體現在她拒絕了上帝對她的旨意，因此，她如今所受的咒詛正是針對她所扮演的角色。

首先，作為將要孕育並生育子女的人，上帝告訴女人，她生育的痛苦將會倍增，她生產兒女將「多受苦楚」。這一切意味著什麼呢？

初步來說，經文並不是說在墮落之前生育只會有輕微的痛苦，但墮落之後生育會變得極其痛苦。相反，摩西指出，墮落前生育根本不會有痛苦，但作為對罪的回應，生育會在許多層面、以各種方式變得極度痛苦。這裏的用語是關於沉重和負擔，不僅包括身體上的負擔和痛苦，也包括心理和情感上的負擔。

換句話說，身為母親，這位女性將經歷身體和情感（或心理）上的雙重苦難。在身體上，她會在懷孕、生產的過程中，甚至在分娩後，都承受著疼痛。在心理和情感上，她會經歷每位母親都會有的焦慮和擔憂：即將把孩子帶到這個墮落的世界裏，她深知自己的內心和這個世界的敗壞。她會經歷前途未卜所帶來的創傷：孩子能否平安出生？她自己能否平安度過產難？即使孩子存活了下來，這位女性也會憂心忡忡，到頭來，孩子究竟是蛇的後裔，還是女人的後裔？因此，正如經文所說，生育的痛苦會「多多加增」，也就是說，女人會在多個層面上經歷懷胎的苦楚。

其次，她的罪不僅影響了她作為生育者的角色，也影響了她作為丈夫伴侶和幫手的角色。經文告訴她，她會戀慕她的丈夫，而丈夫會管轄她。這裏所說的戀慕並不是指性慾或其他類似的慾望。其意在於，女人渴望領導並管轄她的丈夫。事實上，正如創世記三章1-7節所示，她至少已經成功地做到過一次。

這種對創世記三章16節的解讀──即它指的是女人渴望轄制她的丈夫──得到了上帝在創世記四章7節中對該隱所說的話的支持：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」

最後那句話（「它必戀慕你，你卻要制伏它」）在原文中與創世記三章16節的措詞幾乎完全相同。在第四章中，上帝向該隱表明的重點很明顯：罪渴望轄制他，但該隱不能讓這種情況發生。相反，他必須制伏罪，並統治它。

同樣地，女人渴望轄制她的丈夫，但儘管這是她的願望，她追求的過程中卻會受挫，最終無法成功。最終，她的丈夫會轄制她，而這裏所暗示的「轄制」（rule）未必是仁慈的。

換句話說，罪扭曲了男女之間的關係，並產生了顛覆上帝所造的秩序的慾望。因此，在這種情況下，虐待和罪惡的可能性是雙向的。當女人想要篡奪丈夫的領導權，並顛覆夫妻關係中既定的角色觀念時，她的誘惑和罪惡就會顯露出來。反之，當男人犯罪時，他也會以殘忍、虐待和冷酷無情的方式，濫用自己的地位和權柄對待妻子。這種扭曲的現實正是《新約》聖經（例如以弗所書第五章）所要探討的，它鼓勵基督徒男女按照創世記三章16節的描述截然相反的方式生活，並翻轉墮落對夫妻關係造成的後果。在以弗所書中，保羅想到的正是這段經文，因為他希望看見基督徒男女活出上帝所定旨的關係模式，擺脫罪惡的扭曲。

好了，說完女人，上帝最終來到男人面前，如同對待女人一樣，責備他在這一切中所扮演的角色。上帝對男人說的第一句話（「你既聽從你妻子的話」）可能暗示上帝所定旨的男性領導模式發生了逆轉。

此外，就像女人一樣，男人的罪至少在某種程度上，也是拒絕上帝賦予他的角色和地位。你看，即使男人和女人如今都已墮落，身處在一個充滿痛苦的世界中，最初的創造使命仍然有效。他們仍然要繁衍增多上帝的形象，並代表上帝管理祂的創造。然而，正如我們從女人及其特定角色所看到的，如今完成這項創造使命只能在艱難、痛苦、磨難和阻力中履行。就亞當的農業任務而言，這段經文清楚地表明，雖然土地仍然會為他生產糧食，但他必須一路與土地搏鬥，才能讓土地生產作物。

因此，每當這人進食時，他都會想起自己不該吃的東西，想起自己吃了不該吃的東西。他會想起食物曾經唾手可得，那時他身處花園，果實累累，掛滿枝頭。如今他卻不得不辛勤工作，汗流浹背，與雜草、荊棘和蒺藜搏鬥，而且他的努力也未必能有所回報。誠然，他的勞動依然是好事，依然是必需的，但這勞動也將伴隨他一生，讓他倍感煎熬。

這些就是通常被稱為上帝對男人、女人和蛇所宣告的「詛咒」的部分內容。正如我們所見，這些懲罰是對他們所作所為的回應，他們合謀悖逆一位聖潔公義上帝，而上帝絕不會對此視而不見。相反，祂必須回應天使和人類的罪惡，尤其是當罪惡扭曲了創世記一~二章所描繪的完美世界時。

但我們從這些經文中看到的，並非只有上帝公正的審判。正如引言中所述，這裏不僅清楚地展現了上帝的公義和聖潔，也從多個方面體現了祂的大憐憫和恩典。我們在此看到，除此之外，上帝確實愛祂所造的萬物，並且沒有按照他們罪孽應得的懲罰他們。

首先，請注意創世記三章15節，上帝把敵意/仇恨（即戰爭或衝突）放在女人與蛇/撒旦之間。經文並非僅僅說他們之間發生了衝突，而是說這兩方現在將會處於交戰狀態，因為上帝確保他們會處於交戰狀態。

現在的問題是：為什麼上帝要把敵意放在蛇和女人之間？答案是，因為目前並不存在這種仇恨。之所以目前不存在，是因為在他們墮落的狀態中，男人和女人現在是上帝的仇敵，並且與蛇結盟。在他們墮落的狀態下，他們對上帝的事沒有反應，反而完全順從已經掌控他們的罪惡和撒旦。

簡而言之，上帝必須把敵意放在蛇和女人之間，因為若不如此，他們便會繼續同夥、共謀作惡，一起鬧革命，彼此和睦相處。只要這種情況持續下去，上帝對祂受造物的復興就無法進行。因此，上帝採取了必要的措施來改變女人的屬靈狀況，使她再次對上帝有所回應，進而與蛇/撒旦交戰。

因此，這裏的「彼此為仇」體現了上帝對祂墮落的受造物的恩典。上帝決定不讓他們永遠受制於自己的罪惡及其後果，儘管上帝完全有理由這樣做。因此，他們之間持續不斷的爭戰，雖然本身十分艱苦，但也持續地彰顯著上帝的憐憫。這表明，如果祂的子民正在經歷這場爭戰，他們就親身領受了祂的憐憫。讓我再說一次：女人內心與蛇的爭戰，以及她與蛇的後裔之間的外在爭鬥，都是上帝憐憫臨在的記號。

念及此，一位作家說到：

有時，我們把自己……與罪的爭戰看成是我們迷失的標記。撒旦就是要我們這麼想。然而，在我們裏面罪與肉體的爭戰，恰恰是我們靈性上還活著的標記。

當我們看到自己與內心的罪和外在的上帝敵人搏鬥時，就證明我們裏面有上帝賜予的、與生俱來的衝突，這是一件好事。

但這也有個弊端。正如這位作者所說的：

如果我們能與生命中的罪和平相處，如果我們憎惡忠心的悔改講道，如果我們對聖經開始侵犯我們做自己想做的事的自由感到反感，如果我們能滿足於違背上帝啟示的旨意而活，那麼這不僅是靈魂生病的徵兆，更是屬靈死亡的徵兆，而且是最嚴重的徵兆。

在創世記三章15節的結尾，我們也能找到上帝憐憫的另一個證據。上帝向蛇/撒旦保證，將透過女人和她的後裔進行個人和集體的爭戰，但這場爭戰似乎會在未來的某個時刻集中在兩個特定的人之間，在一場特定的鬥爭中展開。這是因為人稱代名詞突然從指涉一群人（「後裔」）轉變為指涉特定的個體後裔：「他」和「你」。

現在，一些學者認為，這表明創世記三章15節中提到的「人」指的始終是兩個特定的人，即基督和撒旦。另一些學者則認為這是一種「兩者兼具」的情況，女人的後裔和蛇的後裔都在爭戰，最終匯聚成一場終極衝突。保羅認為，這節經文表明了上帝的最終計劃和旨意，即透過祂的兒子耶穌基督和耶穌所救贖的子民來戰勝蛇，並摧毀撒旦所做的一切。

雖然我們可以從很多方面來探討這一點，但有兩段經文尤其值得一提。首先是哥林多前書十五章24-28。這段經文以極其深刻的用語談到了基督的工作，尤其是祂的復活。基督的仇敵被「放在祂的腳下」，而「最後要毀滅的仇敵就是死」（參《新譯本》）。保羅顯然引用了創世記第三章，暗示那踩在撒旦「頭上」的「腳跟」（撒旦本身也在過程中被擊倒），屬於耶穌。

其次，羅馬書十六章20節也提到了這一點。保羅在那裏寫道：「賜平安的上帝快要將撒旦踐踏在你們腳下。」這同樣明顯引用了創世記三章15節，但這一次，踐踏撒旦的是基督徒，他們透過傳揚基督已完成的救贖大工，踐踏了撒旦。

創世記三章21進一步表明了上帝對祂子民的憐憫和預備，經文說：「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」亞當和亞當犯罪後，羞愧難當，試圖用自己的方式遮蓋羞恥，於是他們自己做了衣服，但當上帝現身時，這些衣服卻顯得蒼白無力。在這裏，我們看到上帝採取一些措施，幫助他們應對因自己的愚昧而陷入的困境。正如一位註釋家所說：

用無花果樹葉遮蓋自己，是他們試圖遮蔽自己的一種嘗試。而用皮子遮蓋自己，則是接受他人的遮蓋。第一種遮蓋是人為的，第二種是上帝所作的。他們需要來自外在的救贖──上帝需要為他們做他們自己做不到的事。

請注意，上帝需要做的，是流無辜動物的血。他們的罪在當時的處境下需要這樣的回應和補救——後來，他們整個獻祭制度都與最初的回應和對血的需要相呼應。事實上，以色列的「贖罪日」意義深遠，因為這一天主要是大祭司代表百姓獻祭，而它恰好可以直譯為「遮蓋之日」（the Day of Covering）。

正如希伯來書的作者所說，那一天將被一個更偉大的「日子」、一位更偉大的「祭司」以及更偉大的「獻祭」所取代。簡而言之，它被在主耶穌基督裏面、藉著祂而來的更美好的遮蓋所取代了。

最後，即使在上帝將亞當和夏娃逐出伊甸園這件事上，我們也看到了上帝的憐憫。上帝將人類逐出伊甸園，是為了保護他們免於更大的悲劇，阻止他們吃生命樹上的果子，以免他們永遠停留在不盡如人意的狀態中（創三22）。上帝確實將他們趕出了伊甸園。但這仍然是憐憫。上帝知道他們已經失去了樂園；他們無法再按照上帝設定的條件生活在那裏。因此，通往伊甸園的路被堵住了。

但一切並非就此結束。還有另一條「道路」可以讓我們重回伊甸園。在啟示錄中，我們發現，當一切塵埃落定之後，將會出現一座新耶路撒冷。在那座城中，將有一個伊甸園，園中將長著生命樹──亞當和夏娃如今被禁止接近的那棵樹。最終，我們將繞一大圈，回到伊甸園和生命樹那裏——我們將可以自由地享用樹上的果子。

那麼，重返那座伊甸園/城市的道路是什麼呢？那扇未被堵住的門在哪裏呢？那條道路就是在耶穌裏、透過耶穌的道路。祂自己就是那條回到與天父相交的「道路」。