[釋經講章]出2:23-25 我們信實的上帝（Mark Jenkins）

Exodus 2:23-25 Our Faithful God

Speaker: Mark Jenkins

Resurrection Presbyterian Church Feb. 1, 2026

“Our Faithful God”

Sermon Text: Exodus 2:23-25

Respresbyterian.com

誠之譯自：https://youtu.be/Xa5auH3SHos?si=Ly_5z3lBIY8S27lQ

如果你手邊有聖經，你可以跟我一起翻到出埃及記。我們將一起研讀出埃及記第二章的結尾部分，延續這卷偉大的書卷。如果你沒有聖經，想要一本，我們這裏有一本。如果你需要兩本，我們很樂意為你提供——所以不要猶豫，儘管向我們索取。當然，在網路上也很容易找到。

我將使用ESV譯本，你可以在網路上搜尋ESV，很快就能找到。我們現在在出埃及記第二章。

到目前為止，我們在出埃及記中看到的是，上帝的子民，以色列人，當時在埃及。一位法老來到埃及，看到以色列人生養眾多，便認為這是一個問題。於是，他開始壓迫他們。他奴役他們，殘暴地對待他們。但當我們往下讀，就越發現他們越是遭受壓迫，人口反而越是繁衍增多。法老的所作所為最終都適得其反。

然而，他卻繼續壓迫，繼續壓迫。他甚至一度下令處死以色列所有的男嬰。就在這時，摩西出現了。摩西出生了，他沒有被處死，而是得救了。更令人驚訝的是，這再次表明上帝使法老的計劃適得其反：摩西——這個以色列的嬰孩——被法老女兒收養，進入法老的宮廷。他在法老的宮廷中長大。

後來，當他長大成人——正如我們上週所見——他出去探望他的同胞，看到他們正遭受壓迫。他挺身而出，試圖幫助他們，但他們拒絕了他的努力。他們拒絕了他拯救他們的嘗試，最後他逃到米甸。故事就從這裏開始。

以色列人將會面臨怎樣的命運？當他們繼續受奴役時，上帝會如何處置他們？我們只來看出埃及記2章末尾的幾節經文，從第23節開始：

²³過了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。²⁴神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。²⁵神看顧以色列人，也知道他們的苦情。

今天我們就讀到這裏。讓我們禱告，求上帝幫助我們領受這信息。

上帝啊，祢賜給我們祢的話語。你藉著祢的作為向我們顯明祢的身份，並將祢的作為記錄在祢的話語中。祢為我們記錄這一切，是為了讓我們更深地認識祢。主啊，我們今天早上禱告，願我們認識祢是怎樣的神——祢是信實慈愛的神。我們祈求祢為我們成就這事，因為我們奉耶穌的名祈求。阿們。

我們都知道，在基督徒的生命中，我們常常會經歷這樣的情況：明明知道某些事情是真理，但在最需要的時候卻很難相信。例如，我們知道上帝掌管一切，也知道祂關心我們，但當我們真正經歷痛苦時，卻常常難以相信祂真的在乎我們。

當我們正在經歷真實的痛苦──持續不斷的痛苦，深刻而嚴峻的掙扎──我們可能會覺得上帝對此毫不知情，漠不關心。祂高高在上，渾然不覺，也毫不在乎。更糟的是，我們甚至會覺得祂在跟我們作對。

聖經對這種經驗的描述非常坦誠——非常非常坦誠。 詩篇這本聖經中的詩集，一再記錄了人們對這一事實的坦誠。我們在其中一首詩篇中讀到，詩人說：「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。」（譯按：詩廿二2）你似乎毫不知情，你似乎漠不關心。

而我們故事中被困在埃及為奴的以色列人，肯定也有同樣的感覺。畢竟，他們至少被奴役了80年，遭受了殘酷的壓迫──至少80年。為什麼我們說至少80年呢？因為他們的壓迫始於摩西出生之後。摩西在法老的宮廷中長大，而他們卻飽受壓迫。他在法老的宮廷裏一直待到四十歲。四十歲那年，他出去試圖幫助猶太人，但事與願違，他被流放了。後來我們才知道，他在異地停留了四十年，直到上帝採取行動。

所以四十加四十——請幫我確認一下——至少是八十年。八十年以上。他們因奴役而呻吟哀號，難怪他們會感到疑惑：「上帝掌管一切，但祂似乎對我們的處境漠不關心！！甚至可能與我們作對。」

但我們從他們的處境所看到的，上帝的作為，實際上粉碎了這種謊言──上帝離我們很遠，而且漠不關心。這段經文教導我們——這也是我們今天早上想要學習的，想要看到的——我們可以確信，上帝會以慈愛的關注和堅定不移的承諾來回應我們的需要，並履行祂的應許。

這就是我們在這裏學到的。我們學習到，我們可以確信，上帝會以慈愛的關注和堅定不移的承諾來回應我們的需要，並履行祂的應許。

所以，讓我們先來看這段經文，看看上帝是如何回應他們的求助的──上帝是如何回應他們的求助的哀聲。然後，我們再來思考上帝是如何回應我們的求助的哀聲。

首先，我們來看上帝是如何回應他們的求助的。我們讀到，他們的求助──他們的呼求──達到了上帝那裏。請看第23節的後半部：「他們因為奴役而發的呼求上達於神。」（環聖譯本）這段描述其實是一種正式的說法，用來描述上帝寶座前收到的訊息——可以這麼說，這封信達到了天庭。總部收到了這封電郵。他們的求救的呼聲傳到了上帝那裏。

然後經文告訴我們：「上帝聽見他們的哀聲」換句話說，他們求救的呼聲被送到了上帝的寶座前，但祂並沒有置之不理。這封信不僅被送達了——上帝還認真對待了它。這封信對上帝來說很重要，對嗎？祂沒有收到信後就把它丟進垃圾郵件箱。祂也沒有讓祂的助手發一封禮貌的格式化回覆：「謝謝。我們已收到您的信息，我們會考慮您的請求。稍後會與您聯繫。」

不——祂聽見了，而且祂很在意。

但上帝不只聆聽了他們的呼求，不僅在意了他們的求救，而且我們還得知，祂「記念」了祂的約。祂記念祂與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約。

這一點至關重要，因為我們在這裏學到的是，上帝不是那種許諾後不兌現的上帝。祂不是那種許諾後不履行承諾的上帝。恰恰相反，祂是一位履行每一個承諾的上帝。祂所應許的，祂必應驗。

聖經的許多篇章都在努力向我們傳達這個基本信息。聖經中還有一個故事，發生在以色列人獲救之後，他們正前往上帝應許賜給他們的土地。他們穿越沙漠，那裏有一位國王認為他們是個巨大的威脅。

這位國王僱用了一個名叫巴蘭的先知。國王說「我會付給你一些錢，讓你去咒詛以色列人。」

故事是這樣的：巴蘭收了錢，準備執行咒詛，但他告訴國王：「我只能說上帝允許我說的話。不過別擔心，任務一定會完成的。你知道的，我會說到做到。你付了錢，我就值這個價。」

於是他出去咒詛以色列人，結果口中說出的卻都是祝福。這樣的事反覆發生。巴蘭出去咒詛，卻只能祝福，他說：「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照着行呢？祂發言豈不要成就呢？」（譯按：參民廿三19）

換句話說，上帝應許要賜福與他們，所以我不可能咒詛他們。咒詛不會發生，因為上帝應許了賜福。祂不是那種言而無信的人，祂必會兌現承諾。

這就是上帝與亞伯拉罕、以撒和雅各所立之約的意義所在。祂記念與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約。上帝與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約是一個應許──一個真正的承諾。不是那種隨意的承諾，也不是那種「嗯，我下週看看能不能幫得上忙」的敷衍之詞，讓你心裏暗暗嘀咕「這事兒估計要黃了」。

不，盟約是莊嚴的承諾，是誓言。它是以你能想像到的最可靠的保證所立的承諾。上帝與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約，是祂所立的應許，其中附帶你能想像到的最強大的保證，因為這應許是帶著「自我詛咒的誓言」（self-maladictory oath）而立的。別擔心——我再說一次。

你不會天天聽到「自我詛咒的誓言」這個詞。我這麼說並非故弄玄虛。我們需要明白它的意義，因為明白它的意義能幫助我們領悟上帝對祂子民的承諾──祂所立的應許和承諾的豐盛、堅定和熱情。

那麼，什麼是自我詛咒的誓言呢？簡單來說，自我詛咒的誓言就是「我若不履行誓言，就必死無疑」。 「自我詛咒」的意思是，「如果我違背誓言，我必受咒詛」。這正是上帝與亞伯拉罕所立的約的應許類型和本質。

上帝與亞伯拉罕立約時，祂所採用的是古代近東地區普遍存在的訂立盟約和許下承諾的形式。在亞伯拉罕的時代，君王之間就是這樣締結條約的。

他們會舉行一種在我們看來非常怪異的儀式──一種血腥、殘忍、極具戲劇性的儀式。我們從《聖經》內外都能了解到，他們立約時會宰殺動物，然後將它們劈成兩半。

這不像我們今天簽署條約那樣，一切都乾淨利落，簽約雙方用不同的筆簽個名，然後有人還能把筆留作紀念，多麼美好啊！不，這些人可不是鬧著玩的。

他們會把動物劈成兩半，割開屍體，因為他們要從被劈開的動物屍體中間走過。他們會說：「如果我違背了我的諾言，就讓我像這些動物一樣。」這是一種自我詛咒的誓言。

令人驚訝的是，上帝在向亞伯拉罕許諾時，正是這樣做的。上帝告訴亞伯拉罕：「我們要立一個自我詛咒的誓言。你要取些牲畜，把牠們劈成兩半。」亞伯拉罕照做了，他把牲畜的屍體劈開了。

然後上帝使亞伯拉罕睡著了。在異象中，亞伯拉罕看見上帝穿過那些被劈開的牲畜，同時宣告祂的應許。上帝相當於是說：「如果我違背這個應許，我必要死。」

因此，上帝對亞伯拉罕的應許是什麼呢？祂與亞伯拉罕所立的約，那莊嚴的應許是什麼？祂應許亞伯拉罕，除其他事項外，就是要拯救以色列人脫離埃及地。

讓我從創世記第十五章讀一段。上帝吩咐亞伯拉罕劈開這些牲畜之後，我們讀到：

日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。」（創十五12-13）

這正是出埃及記中所記載的。

但接著，耶和華說到：「他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶着許多財物從那裏出來。」這正是上帝在經過牲畜屍體時所說的：「我必成就此事，否則我必要死。」

上帝以這自我詛咒的誓言所承諾的，是祂要帶領百姓出埃及。祂要將他們從奴役中解救出來。祂要拯救他們。

上帝聽見了他們的哀聲，就記念祂的約。祂記念祂拯救他們的堅定承諾。

但是，我們這段經文中對上帝回應的描述──並沒有就此結束，對嗎？摩西，也就是出埃及記的作者，我們注意到他一再強調這四個聲明，是為了強調上帝對百姓的慈愛關懷以及拯救他們的承諾。

他說：「上帝聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。上帝看顧以色列人，也知道他們的苦情。」祂聽見了，祂記念了，祂看見了，祂知道了。

有趣的是，這四個聲明──我們可以說它們是成對出現的：每對之中，一句指的是上帝的感知（perceiving），另一句指的是上帝許下承諾（committing）。表示感知的字眼是「聽見」和「看見」。祂聽見了他們的嘆息。祂看見了百姓。而這兩者都與一個與承諾相關的字詞相呼應：祂記念了祂的約，而且祂知道了。

「知道」這個字乍看之下似乎與承諾無關，但在聖經中，它卻與承諾息息相關。它的意義遠不止於在理性層面理解訊息。最簡單的證據就在《聖經》的開頭。我們讀到：「亞當與妻子夏娃同房（原文是「認識」），夏娃就懷孕了。」僅僅「知道」某人的存在，並不會讓你懷孕。

但這又說明了什麼呢？它表明，聖經中「認識」的概念，與深刻的關係承諾息息相關。當我們在聖經中反覆讀到這些記載時，就會發現事實的確如此。當上帝「認識」某人時，就意味著祂向這人作出了承諾——祂決定為此人成就某事。

在何西阿書中，先知何西阿代表上帝說：「我曾在曠野乾旱之地認識你。」（譯按：何十三5）上帝在這裏說的並非僅僅是：「嘿，我知道你在曠野。我掌握了這些信息。」不，祂是在說：「在你身處曠野時，是我委身於你，悉心照顧你。我認識你。我與你同在，為你而存在，對你矢志不渝。」

上帝對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」（譯按：耶一5）希伯來文慣用平行句式。 「我未將你造在腹中」與「你出生前」相對應，「我已曉得你」與「我已分別你為聖」相對應。兩種不同的表達方式，意思卻完全相同。

因此，上帝「知曉、認識」，不只是意味著祂有所察覺，更意味著祂有所委身。那麼，上帝究竟知曉什麼呢？你會注意到，經文最後只說了一句「上帝知道」，並沒有具體說明知道什麼。它邀請我們去填補空白。上帝究竟知道什麼呢？

祂知道祂的子民在苦難中所承受的痛苦。事實上，在第三章後面，祂正是這樣對摩西說的：「我原知道他們的痛苦。」（譯按：出三7）這不僅僅意味著「我有所察覺」，更意味著「我委身於這些百姓——這些在應許之下的百姓，這些在與亞伯拉罕、以撒和雅各所立之約之下的百姓。」

你看，這就是我們的上帝。這就是上帝的本質。祂絕非無知或冷漠。祂是充滿恩典的上帝，祂應許拯救祂的子民，祂既然許下應許，就​​必兌現。祂必會應驗祂的應許。我們在出埃及記的其餘部分就見證了祂信守承諾的作為。

你看，以色列人當時的處境──他們身處奴役之中──與他們內心的感受截然相反。他們當時感受到的是絕望，在奴役中呼求拯救。但他們的真實處境卻截然不同，因為他們的真實處境絕非絕望。

他們的真實處境是這樣的：上帝垂聽了他們的禱告。上帝記念祂的承諾。上帝看見了他們，上帝知道他們的處境。祂必會履行祂所應許的一切。

很多時候，我們也是如此。我們對處境的感受，未必就是我們處境的真實情況。我們的感受往往與現實不符，因為我們處境的真實情況，最終取決於我們的上帝是誰——一位垂聽、記念、看見並知道我們的上帝。

所以，讓我們自己來思考這個問題。我們已經看到上帝如何回應了他們求助的哀聲。那我們呢？

我們同樣可以確信，上帝會以慈愛的關注和堅定不移的承諾來回應我們的需要，成全祂的應許。在我們所有的罪中，在我們所有的苦難中，在我們所有的痛苦中，在我們面臨的每一場掙扎中，當我們向上帝呼求時，我們知道祂必以救恩回應我們。祂必以救恩回應我們。

我們之所以知道這一點，是因為上帝如今與我們所立的約，是祂用耶穌所流的寶血所保證的──而不僅僅是用祭牲所流的血。

當上帝與亞伯拉罕立約時，我們知道祂是認真的，因為祂說：「我若不遵守這約，我就必死。」但對於我們如今與上帝所立的約，祂說：「我必遵守這約的明證就是我已經死了。我已經死過了。」

幾乎每個主日，當我們來到主的聖餐桌前，都會讀到這些話，不是嗎？耶穌說：「這杯是用我的血所立的新約，是為你們流出來的。」（譯按：參路廿二20）

這新盟約──我們所立的約，這完全是亞伯拉罕之約的完全實現──是由耶穌所流的寶血所保證的。祂不僅告訴我們「如果我違背了這約，我必死」，祂還告訴我們：「你們可以確信我必遵守，因為我已經為你們捨命了。我已經確保了祝福。」

那麼，這些祝福是什麼呢？祂所流的寶血為我們成就了什麼？當我們以耶穌為救主時，祂在這約中應許了什麼呢？

答案是：完全的、徹底的、絕對的出埃及——拯救、救贖。首先，是從罪咎的捆綁中得救。

你知道，以色列人在埃及遭受實實在在的、肉體上的、公民層面的奴役，他們呼求拯救。但聖經教導我們，這其實是一幅圖像，指向著上帝在耶穌裏所賜的拯救——從真正意義上的、終極的壓迫和奴役中拯救我們，脫離我們自己罪咎的捆綁，從我們自己罪孽的捆綁中得自由。

耶穌的寶血為我們預備的──上帝在這新盟約中所保證的──就是從我們罪咎的捆綁中拯救我們。換句話說，祂保證赦免我們的罪。

當我們在我們的罪咎中向祂呼求，當我們因著自己的過犯、因著自己的需要而向祂呼求時，耶穌的寶血就保證，祂必赦免我們一切的罪孽，無論何時、無論何地。因為耶穌的寶血已經流出，為我們的罪付上了贖價。

我們對此並不陌生，不是嗎？我們在敬拜中常常讀到這段經文，它通常出現在我們聆聽上帝的律法、認罪悔改、以及上帝宣告赦罪和恩典的環節。我們從約翰壹一書中讀到這些話，這段應許：

「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（譯按：參約壹一8-9）

現在請注意這段應許的具體內容。它並非僅僅說：「如果我們認罪，祂會赦免我們，洗淨我們。」而是說：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」

換句話說，關鍵在於上帝的信實和公義。如果我們認罪之後，上帝卻不赦免我們所有的罪，不洗淨我們一切的不義，那麼上帝就不是信實的，也不是公義的。這怎麼可能呢？當我們呼求憐憫時，上帝怎能不公義地赦免我們呢？

因為我們呼求的是憐憫，而憐憫並非上帝的義務──除非耶穌所流的寶血已經贖清了我們的罪。如果耶穌的寶血已經贖清了我們的罪，那麼上帝赦免我們就是公義的，因為罪債已經付清了。

所以，幾節經文之後，約翰寫道：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不單是為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（譯按：參約壹二1b-2）祂作了挽回祭，意思是說，祂補贖了上帝對我們罪的公義。

所以，只有當我們呼求時，上帝才能信實、公義地赦免我們，因為我們與上帝所立的約是基於基督寶血的應許。這寶血贖清了我們的罪債，所以上帝赦免我們所有的罪是公義的。祂已經應許要這樣做。祂每次都會這樣做。

如果我犯了七次罪呢？祂會赦免。如果我犯了七十個七次罪呢？祂也會赦免。每一次我們呼求，都基於這盟約，保證我們能從罪的捆綁中被拯救出來。

然而，我們也從罪的奴役中被拯救出來。換句話說，在這盟約中，上帝不只應許赦免我們，祂也應許改變我們。我們需要聽到這應許。

在基督徒的生命中，我們常常呼求的不僅是「主啊，請赦免我」，還有「主啊，請幫助我停止現在的所作所為、現在的感受、現在的掙扎。我太愛罪了。我在恨你的罪中掙扎。我真是個叛逆的人。我需要你使我成長，使我完全。求你幫助我。」

上帝應許要將我們從罪的奴役中拯救出來。祂正在改變我們。

使徒保羅在腓立比書一章6節這樣說到：「我深信，那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」

每當你呼求上帝幫助你脫離罪的轄制時，上帝都會垂聽。祂記念祂的約。祂看見你。祂認識你。祂正在你裏面動工，改變你。

在這盟約中，我們得蒙赦免。我們得蒙改變。總有一天──總有一天──我們會從一切苦難，甚至死亡本身中得救。換句話說，總有一天我們會復活。上帝絕不會食言。

「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（譯按：參約三16），也就是從死裏復活。

那麼，祂是否應許我們在信仰的路上都會有舒適、金錢、安逸和健康呢？在這盟約中，這由基督寶血所立的新盟約中，上帝是否應許你，你現在就會永遠平安，永遠得到你想要的一切美好事物，只要你足夠虔誠，就能遠離疾病？不，祂根本沒有這樣應許。

這一點對我們來說至關重要。上週我們當中有些人談到了這一點——基督徒生活的關鍵之一，或者說正確活出基督徒生活的關鍵之一，就是知道上帝應許了什麼，也知道上帝沒有應許什麼，並且要非常清楚這兩件事，也非常確信這兩件事。

因為我們很容易陷入這樣的誤解：當上帝沒有兌現祂所沒有應許的事時，我們就認為祂失敗了——認為上帝失敗了。但我們有時就是這麼不理智，不是嗎？我們會認為上帝失敗了，因為祂沒有實現祂所沒有應許的事。

我們很容易陷入這樣的誤解：當上帝沒有兌現祂所沒有應許的事時，我們就認為祂失敗了。

「上帝啊，你為什麼允許這種事發生在我身上？我以為你愛我。」

殘酷的現實是，儘管我們可能希望情況有所不同，但上帝並沒有應許你不會受苦。事實上，祂向你保證的恰恰相反：你今生必將受苦。

但祂想要讓我們明白的是，對於他祂所應許的事，祂絕對不會食言。祂絕不會食言，祂一定會把祂所應許要賜給你的福分都賜與你。

所以，祂沒有應許你健康和財富，但祂應許要利用你所有的苦難。祂應許將這一切轉化為益處，使我們在完全得救時，在永恆中獲得更多喜樂。祂曾說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」（羅八28）

所以，即使在你受苦的時候，我依然愛你，我關心你，我絕對不會辜負你。我現在沒有辜負你，因為我正在利用你經歷的每一分苦難——這些苦難我並沒有應許你不會經歷，而是說過你會經歷——來成就一些事。但我應許，這一切苦難都不會白費。這一切都不會白費。

我們能回望以色列人在埃及的遭遇，然後說：「唉，真是愚蠢。真是浪費時間。」在那八十年的歲月裏，他們無疑也有過這樣的感受。 「這是怎麼回事？這到底是怎麼回事？」

但我們知道結局如何。故事的結局是，上帝彰顯了祂的偉大、榮耀、慈愛和對他們的承諾，拯救了他們，使他們帶著埃及的財寶離開。他們對上帝的理解、認識和敬拜，是他們若沒有從奴役中被拯救出來，就永遠不可能達到的。

但是，要從奴役中被拯救出來，首先你必須身處奴役之中。

換句話說，即使在逆境中，上帝也在動工，彰顯祂的偉大，帶領我們走向更美好的未來──正是因為祂利用逆境成就更美好的未來。我們所服事的上帝是何等偉大！

我知道這話聽起來並不容易。當我們身處痛苦之中時，很難在腦海中進行這樣的權衡。但讓我們以這個事實作作為結尾：即使最深的痛苦中，我們也永遠不應該懷疑上帝的信實，她必會兌現祂所做的每一個承諾。

當我們在苦難中呼求，在掙扎中呼求時，祂垂聽，祂記念，祂看見，祂與我們同在。因為祂為我們捨命，我們深知祂必會帶領我們進入榮耀。

正如保羅所說：「既是這樣，還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」所以，在掙扎和痛苦中呼求吧！不要停止向上帝呼求。把你的需要，你的請求，都帶到上帝面前。讓我們成為一群呼求上帝的人。但讓我們滿懷信心地呼求——深信上帝必以慈愛的回應和堅定不移的信守承諾來成就祂的應許，因為祂已經在耶穌裏為我們成就了一切。

讓我們一起禱告。主啊，我們無比感謝祢，祢賜下如此奇妙的應許──救恩的應許──祢是一位永不失信的上帝，無論有時看起來如何，祢都信守祢偉大而奇妙的應許。所以，主啊，求祢幫助我們在痛苦和掙扎中信靠祢。主啊，求祢引領我們向祢呼求，並且滿懷信心地呼求。祢必不讓我們失望。基督已經為我們死而復活，怎麼會讓我們失望呢？為此，我們感謝祢，並奉耶穌基督的名祈求。阿們。