[釋經講章]創世記6:1-8（J. Scott Lindsay）

Genesis 6:1-8

Rev. Scott Lindsay 牧師

巴頓魯治（South Baton Rouge）長老教會（PCA）牧師

路易斯安那州巴頓魯治

誠之譯自：

改革宗視角雜誌，第8卷，第33期，2006年8月13日至8月19日

R Reformed Perspectives Magazine, Volume 8, Number 33, August 13 to August 19, 2006

https://reformedperspectives.org/newfiles/sco_lindsay/OT.sco_lindsay.Gen.6.html

今天早上我們繼續研讀創世記前十一章，從第六章第1節開始，一直到第8節。在先前的學習中，我們已經了解了我們所知的世界是如何透過一位慈愛、公義的創造主上帝的智慧和有目的的行動而產生的。

具體來說，我們在前兩章中看到了上帝如何設計祂完美的宇宙和世界。我們看到祂如何在這個世界中放置了各式各樣的動、植物，並將男人和女人放在此受造界之首——他們不僅與動物有別，更是按照上帝的形像受造，為的是要榮耀祂。我們看到，儘管上帝給了第一對男女一切優勢和理由讓他們保持忠誠，但他們卻悖逆上帝，因此陷入罪中，並被逐出了他們曾經的家園——伊甸園。

接下來，我們看到了他們行為的進一步後果：上帝對他們宣判了詛咒和審判。然而，與此同時，在創世記三章15節中，這個審判也蘊藏著盼望和應許的種子──上帝終有一天會藉著一支敬虔世系，差遣一位拯救者來擊敗撒旦。

隨後，我們看到這對男女的罪如何一步步向下蔓延，體現在他們自己的關係中、在他們自己的家庭中，以及在他們所有的後裔身上。我們看見人類的兩大譜系——蛇的後裔和女人的後裔——的早期發展，透過塞特的世系和該隱的世系。

現在我們來到了第六章，第五章的家譜之後，我們讀到了挪亞和他的後裔，他們屬於塞特敬虔的譜系。在探討這段記載以及關於挪亞的故事時，我們發現自己彷彿置身於熟悉的領域。幾乎所有孩子都或多或少聽過挪亞方舟、洪水等等的故事。所以，這是一個耳熟能詳的故事。

但是，正如我之前說過的，正因為這是一個耳熟能詳的故事，所以它同時也很難讓人接受，因為我們在聽熟悉的故事時往往進入會「自動駕駛」模式。我們以為自己在故事開始之前就已經知道發生了什麼事。某種程度上，這或許沒錯。然而，就我個人的經驗而言，這個故事的許多細節常常被匆匆略過，甚至完全忽略，人們急於了解那些被認為是故事中「更重要的部分」。

我希望，當我們一起了解挪亞及其後裔的故事時，你們既能聽到那些你們已經聽過的內容，同時也能像我一樣，發現一些——一些非常重要的內容——你們之前一直忽略的。那麼，以此作為引言，讓我們一起禱告，然後深入探討。

首先要指出的是，由於種種原因，我們面前的這段經文可能是整本聖經中最難理解的經文之一。所以，如果你在任何時候感到困惑——別擔心！——你並不孤單！

這些經文之所以如此難懂，是因為其中有一些字詞或短語，它們歷來都難以解釋。因此，對於這段經文中的某些內容，我們幾乎無法確信。同時，這段經文中的其他一些內容則清晰明了，我們可以更加確信，並從中受益。

所以，我們今天早上的學習方式會比較直接。我們首先會探討一些難以確定的內容，最後再探討一些更明確的內容。

壹、難以確定的事

首要問題，也是討論最多的主要問題，是關於第1節和第2節經文的意思。 「神的兒子們」指的是什麼？指的是誰？同樣，「人的女子」指的是誰？這個片語指的是什麼？

正如你所想，多年來，聖經學者們對這些事情進行了大量的推測，並提出了許多理解這些短語的方案。然而，據我所知，絕大多數學者最終都傾向於以下兩種主要立場之一，我們將在接下來的幾分鐘中探討這兩種立場。

一種觀點認為，「神的兒子們」指的是進入上帝創造的世界並與人類發生性關係的天使——正如第1節中提到的那些女性，隨著人類的繁衍，她們的數量在地球上也迅速增長。支持這一觀點的一些論點包括：

1）「神的兒子們」這個短語雖然沒有出現在摩西的其他著作中——因此很難確定——但它確實出現在《舊約》的其他地方，例如約伯記中——在這些地方，上下文清楚地表明該短語指的是天使。

2) 天使與人類的共存與混雜似乎與一條展現罪惡不斷下沉的劇情線相吻合。例如，罪惡始於伊甸園中的女人和男人，最初源自於某些內在的思維模式，這些模式隨後導致了一些外在的罪惡行為。罪惡隨後在男女彼此的關係中顯現出來。接著，罪惡以一種顯著的詛咒的形式顯現出來，影響著整個受造界以及所有未來的人類。我們在該隱和亞伯的故事中看到了這一點——亞伯被他的兄弟謀殺。我們又在該隱後裔的族譜中看到了這一點，尤其是在拉麥身上，他是一個殘暴的殺人犯，並向他的妻子們炫耀自己的罪行。至少從這個角度來看，這一切的高潮是天使來到人間，與人類混雜，將罪惡的腐敗傳播到宇宙和超自然的層面。

3）綜上所述，這種極端而怪誕的邪惡或許可以解釋為何上帝以毀滅性的洪水來回應它，其方式也同樣極端。

4）《新約》聖經中其他一些經文似乎也支持這些「神的兒子們」是天使的觀點，這些經文可能正是指涉此事，或至少是類似之事。 （參彼前三18-19；彼後二4-10a；猶大書6-7節）。所有這些經文可能都與創世記六章的事件有關——只是從這個特定的角度來看。

5）正如一位學者（基德納[Kidner]）所言，這種觀點可以被視為天使第二次試圖阻撓上帝的旨意。第一次嘗試就是我們在創世記三章所看到的，當時撒旦以蛇的樣式，來到女人面前引誘她犯罪。在那些事件之後，她被許諾將「像神一樣」（三5；參《環聖譯本》），但她和她的丈夫卻被逐出伊甸園，以免他們在犯罪情況下吃生命樹的果子，從而在墮落狀態下獲得永生。正如這位學者所指出的，在創世記第六章中，我們看到的並非只有一個天使，而是許多天使再次來到不止一個、而是許多人類「女子」面前，試圖透過人類與天使之間這種不聖潔的結合，為她們獲得能力，並獲得可能是那曾被拒絕給他們的永生。

6）最後，認為這些天使是天使的觀點可能與此處對「偉人/巨人」（Nephilim）——強大的戰士——的描述有關。換句話說，儘管經文中沒有明確說明，但可以理解為「偉人」是人的女子與天使結合的「混雜」後代。然而，這一點在經文中並不十分明顯，我稍後會詳細闡述。

總之，這是許多學者認為最有可能的解讀之一。另一種觀點認為，「神的兒子們」並非指天使，而僅僅是指出生於塞特敬虔後裔的人類。

相應地，在這種觀點下，「人的女子」指的是屬於不敬虔後裔──該隱的後裔──的女性。因此，這種觀點認為，事情的起因是敬虔與不敬虔兩支血脈的混雜。這激怒了上帝，之後發生的事我們都知道了。支持這種觀點的主要論點如下：

1）這似乎與前幾章的上下文更加吻合。正如我們已經看到的，在創世記三章15節中，對女人的詛咒中包含著一個應許：女人的後裔將壓碎蛇的後裔。因此，這裏預言了人類將出現兩條血脈。接下來，創世記第四章進一步闡述了這一點，展現了該隱和亞伯的衝突——這實際上是蛇的後裔（該隱）對女人的後裔（亞伯）發起了一次徒勞但先發制人的攻擊。之後，我們看到了該隱及其後裔的故事，以及這條血脈的發展，緊接著是塞特及其後裔的家譜，以及另一條血脈的發展。因此，將第六章理解為塞特的後裔被情慾和感官享樂所誘惑，與該隱的後裔通婚的事件，似乎與上下文非常吻合。

2）將「神的兒子們」視為天使，可以說似乎是對經文的一種曲解。我們在這裏討論的並非天使；這並非我們關注的重點，然而，天使卻突然出現了。這確實有些出人意料，但必須指出的是，創世記第三章的事件也是如此。故事原本講述的是創造，一切都進行得很順利，突然間，一條會說話的蛇出現了，這完全在意料之外。

3）認為「神的兒子們」指的是塞特的後裔，而非天使的觀點，似乎也更符合創世記六章3節的內容。在第3節中，上帝說祂不會永遠容忍人類的罪惡。事實上，上帝甚至為這整件事設定了時間限制，宣告計時已經啟動，待120年屆滿後，祂必要對人類施行審判。就我們目前討論的重點而言，這一切的關鍵在於：如果第1節和第2節討論的是天使與人類的混雜，那麼人們會認為這裏的審判措詞理應同時指向天使和人類，因為他們同樣有罪。但這裏並沒有提到這一點。將這一節與創世記第三章進行比較，你會發現上帝對人類和蛇（即撒旦）都宣告了咒詛和審判。同時，雖然這裏沒有提到審判——但如果你考慮到我們剛才讀到的《新約》中提到這些事件的其他經文，那麼在這些經文中，你確實能找到所應許的對天使的審判話語。

4）這一觀點或許還可以從以下事實得到佐證：這裏所說的「神的兒子們」（無論他們是誰）被描述為「娶妻」——這種說法幾乎總是用來指婚姻行為，因此似乎更符合人類的行為，而非天使的行為。通常用來支持這觀點的經文是馬太福音廿二章29-30節。這段經文，從某個角度理解，似乎表明天使的婚姻是不可能的；但從另一個角度理解，它並非完全排除這種可能性。所以，這並非一個強而有力的論點，但它仍然是一個論點。

5）最後，為了支持這個觀點，一位名叫柯里德（Currid）的學者指出，對創世記四章26節進行更好的翻譯，可以使這段經文的含義更加清晰。簡而言之，他認為，與其說「人才求告耶和華的名」，不如說「人開始以耶和華的名被稱呼」，或者換句話說，人開始被以神的名被稱呼。如果這是正確的，那麼創世記六章2節後來提到「神的兒子們」的行為，似乎就存在著更明顯的語言學上的連結。因此，這兩種觀點──「神的兒子們」指的是天使，或指的是塞特的後裔——是被提出和辯護的兩種主要觀點。但現實是，無論採取哪一種觀點，都會出現一些問題。

就「天使」的觀點而言，它似乎會打斷故事的敘述，因為我們看到該隱的後裔與塞特的後裔之間的對比。然而，儘管它似乎打斷了這種敘述，但它也似乎強化了另一個敘述——罪惡的不斷升級。正如我們所看到的，天使的觀點也讓我們疑惑，為什麼沒有立即對天使在罪惡中所扮演的角色進行審判。此外，這似乎與馬太福音廿二章中耶穌關於天使的教導相矛盾。

至於「人類的兩個世系」的觀點，你會遇到與上述相同的問題──它與其中一條世系發展脈絡銜接流暢，但似乎阻斷了另一條世系的發展。

另一個難題是由一位名叫莫德（Motyer）的神學家提出的，他說：「僅僅是一些虔誠的人類與一些不虔誠的人類混雜在一起，很難說是創世記第六章節在敘事中所要求的那種滔天罪行。」對此，莫德補充道：「沒有任何理由認為混雜的婚姻會生出創世記六章4節所暗示的那種後代（儘管必須指出，經文未必是這個意思，事實上，它可能試圖表達完全相反的觀點——『偉人』並非超人，而僅僅是非凡的人類）。」這種觀點的最後一個問題是，它似乎與我們之前讀到的《新約》聖經經文所暗示的情況不同。

那我們該怎麼辦呢？或許你已經對這些問題有了自己的看法，如果是這樣，那就太好了。就我個人而言，我在這裏所呈現的僅僅是對各種觀點的總結，更不用說還有其他觀點——包括一位名叫卡蘇託（Cassuto）的猶太學者提出的一個特別引人入勝的觀點——我們甚至都不打算深入探討。就我個人而言，我必須承認，我對此感到有些猶豫。如果非要我做出選擇，我會這樣說：如果我有11票可以投，我給「這裏指的是天使」的觀點投6票，給「這裏指的是人類的兩個世系」的觀點投5票——而最終的決定性結果取決於搖擺不定的選票。

讀到這些經文時，我想起了彼得曾經對保羅書信的評價——保羅信中有些難明白的（譯按：參彼後三15-16）——我認為摩西的某些著作也同樣如此。他寫的有些東西也難以明白。所以，如果你也和我一樣對此感到困惑，請繼續禱告，繼續研讀聖經，繼續聆聽弟兄姊妹的教導，或許上帝會賜予你，也賜予我更深的領悟。

貳、我們可以更確定的一些事

無論這段經文究竟是指天使越界與人類通婚，還是指敬虔的血脈與不敬虔的血脈私通——無論哪種解釋，都清楚地表明，上帝並不將婚姻視為是一種「百無禁忌/任何組合都可以」（anything goes）的主張，祂對婚姻有著明確的設計和目的，受造之物不得擅自更改或挑戰。如果我們繼續查考《舊約》，就會在摩西的另一卷書——申命記第七章1-4節中，找到對此最清晰的闡述。

在這些經文中，我們可以看到，為何違背上帝既定界線的婚姻會成為問題：

因為它表達了對上帝的不忠，質疑上帝的智慧和良善，以及試圖憑藉自己的主動性和自主性，來掌控自己的命運。

所有這些試圖自我約束的努力，都是懷疑而非信心的果子，懷疑遵行上帝的道路是否會最終會讓你得到美好的結局，懷疑上帝對你的善意等等。拒絕上帝對婚姻的設計與設定的界限，正是所有這些疑慮的體現。正如這種行為從一開始就存在，它也會在日後隨著果實的成熟而顯露出來，最初以種子形式出現的，如今會開花結果。最終，這種背叛會演變成徹底的悖逆，導致公然離棄上帝。

這無疑是摩西時代上帝子民所擔憂的問題，也可能是這段經文的寫作目的之一。你看，他們當時正站在應許之地的邊緣──塞特的後裔──敬虔的血脈──即將進入眾多不敬虔的民族之中。

而摩西知道，我們在創世記六章1-2節中所看到的同樣試探，很快就會出現在他自己的百姓面前——他們可能會被情慾和單純的肉體吸引，與不敬虔的民族結成不敬虔的聯盟。無論你如何理解這段經文，摩西的百姓都需要明白，違背上帝旨意的婚姻是多麼愚昧。因此，當他們從摩西那裏領受這些經文時，他們就會想起上帝對那些在這方面藐視祂的人所預備的嚴厲審判。

對我們這個時代的上帝子民來說，其意義也類似。在人際關係層面，至關重要的是，我們必須明白上帝對婚姻的重視程度，以及我們採納上帝的視角是多麼重要。具體來說，我們需要記住，婚姻並非一個可以隨意塑造的概念，我們不能根據最新的民意調查結果隨意改變它。我們必須時時刻刻回歸聖經，才能明白上帝所說的婚姻的本質和意義。當我們這樣做時，就會發現，婚姻中總是存在著不可逾越的界限，不可超越的極限。

正如我們之前所見，其中一個問題關乎異性婚姻的合理性，以及同性結合的不合理性。另一個問題，更貼近本文的主題，則關乎婚姻的混雜──將敬虔的人與不敬虔的人結合，將原本不該如此結合的兩方強行湊在一起。人們覺得他們可以無視這些問題，但事實並非如此，至少不能不付出代價。

多蘿西‧塞耶斯（Dorothy Sayers）說，世間存在著「兩種法則」：一種是停車標誌的法則，另一種是火的法則。停車標誌的法則說，如果你無視它，你可能會受傷，但也可能毫髮無傷。你或許可以無視停車標誌，安然無恙地通過。但火的法則則截然不同。火的法則是不可逆轉的。如果你無視警告，將手伸入火中──你必將遭受灼傷。違背律法本身就帶有審判的意味。拒絕上帝對婚姻的旨意，就如同無視火的法則。其後果是自動的，不可逆轉的。這些經文的警告，無論是針對摩西時代的百姓，或是針對今天上帝的子民，都同樣適用。

除了這真理對今天上帝的子民在人際關係上的影響之外，這裏關於通婚的論述也蘊含著屬靈的意義。正如我們一起研讀創世記第二章時，你們有些人所看到的，也正如我們剛剛讀過的申命記七章1-4節所提醒我們的，上帝設立人類婚姻的最終目的，是它所指向的屬靈真理。當婚姻符合聖經，因而健康時，它就如同上帝永恆的「視覺輔助」，向我們展示祂立約的信實。

如今，上帝對婚姻的嚴重關切——體現在祂對婚姻敗壞的嚴厲回應中——在耶穌的生平和事工中得到了更清晰、更積極的展現。耶穌是新郎，出於對新婦的愛，承擔起一切必要的責任，潔淨並拯救她脫離淫亂的行為。這位新婦就是教會，儘管她曾有過不忠，但耶穌使她變得美麗潔淨，因此基督與祂的新婦——教會——之間的聯合並非不聖潔的結盟，也非異族通婚，而是蒙父神喜悅和尊崇的聯合。

所以，我們在此時此地對人與人之間的婚姻的關注，應當從它所指向的終極現實的角度來看，並且也要以符合這個終極現實的方式來追求和維護。因此，婚姻以及我們如何對待婚姻，對上帝而言一直都是一件大事。而如果它是上帝的大事，它也應該是我們的大事。

不僅如此，這不僅相當清楚表明上帝非常關心婚姻，從這些經文也能清楚地看到，上帝對人類普遍的罪惡深感痛心，甚至感到憂傷，以至於祂甚至在這裏說到，祂「後悔」造了人類。這真是令人震驚的宣告。或許，對一位至高無上的上帝而言，這番話聽起來令人費解。但讓我們仔細思考片刻。

上帝——儘管祂全能、智慧無窮、公義至純——歸根究底，祂仍然是一位父親。祂是一位慈父，一方面，祂對自己智慧的安排從不感到意外；另一方面，祂也並非冷漠無情地回應這一切，如同一個超然物外的旁觀者。祂確實深愛祂的創造和祂的子民。我們都能理解這一點，即便只是在有限的、類比的意義上，不是嗎？

以我身為父親的親身經歷——我當然完全不具備無所不知的特質——但我可以告訴你，以我自己的經驗，有好幾次我看著我的孩子身處某些險境，在他們意識到事情發生之前，我早已預見到即將發生的事情，預知到他們在情況發生時會做出的決定，也知道等等他們作出這個決定將帶來的痛苦後果。我曾多次目睹這種情況發生，而當事情真的如我所料時，我是否只是坐在那裏，為自己的預判而沾沾自喜呢？不，我感到痛苦，我感到哀傷，我的心如刀絞，難以承受。我對這些事情的了解和預見，絲毫沒有改變這樣一個事實，就是當這些事情發生時，它們都發生在了我深愛的人身上。

有些神學家似乎對這類描述上帝憂傷的經文感到很不自在，因為他們擔心對這些事情的錯誤理解可能會損害上帝的神性。為了消除這種焦慮，他們談到這類措詞——無論是談論哀傷、憤怒還是悲痛——他們稱之為「擬人化」（anthropomorphism），即簡單地將一種人類情感歸給上帝，而這種情感並非上帝實際感受到的，只是我們所能做出的最佳解釋。

換句話說，這是一種近似的說法。而且，「雖然我們的語言總是對它所代表的事物的一種近似的描述」這一說法有一定的道理，但這裏的情況並非僅僅是擬人化的手法。我們在創世記一到十一章中所看到的，上帝的計劃和旨意的實現，並非僅僅是某個位神聖存有在棋盤上移動塑料棋子——就像多年前與國際象棋冠軍鮑比·費雪（Bobby Fisher）對弈的電腦「深藍」那樣，冷冰冰地進行計算和移動棋子。不，這位身為我們創造主的上帝，與祂的受造物之間有著真實、位格性的，甚至可以說是充滿情感的連結。

正是這種認知，為我們解讀上帝接下來行動提供了框架──祂公正的回應，祂以洪水的形式降下審判。這並非一位失去理智、情緒失控的上帝的一時衝動、失控、隨意而反覆無常的咆哮。這是一位悲痛欲絕的造物主公正、必要，卻又緩慢而勉強的回應。他對所發生的一切並不感到意外，卻又深感憂傷。

這一點對摩西和他的百姓來說至關重要。這位引領他們的上帝是一位有血有肉的神，一位充滿愛心的神，祂如此深愛祂的造物，以至於為他們的罪惡和邪惡而悲痛。正如我之前說的，引領他們穿越曠野的，並非一位在宇宙棋盤上隨意擺弄棋子的神，而是一位對祂的創造傾注了真情實感的上帝。要認清這一點，既能得到安慰，也能得到警示。一方面，他們可以信賴這樣一位上帝，認識這樣一位上帝，並與祂親近。另一方面，他們絕不能將這位上帝視為理所當然，也不能輕視祂的愛及著一切的意義。

重要的是要記住，所有這些關於上帝的知識，都早在耶穌基督出現之前，透過創世記第六章等經文就可以獲得了，對嗎？後來，當上帝透過基督取了人的肉身時，關於上帝的啟示就出現了一個全新的世界，使一些在《舊約》中含蓄低調的事物變得顯而易見。

例如，在基督的十字架裏，洪水是審判的先兆、預表或影子，但我們在十字架上也看到了上帝在祂更廣闊的愛中的審判，正如我們在創世記第六章中所看到的。事實上，在耶穌身上，我們看到了創世記第六章中的上帝被放大彰顯。我們看到一位展現喜樂、痛苦、歡笑、眼淚和悲傷的耶穌──不是作為偽裝，也不是僅僅作為擬人化的手法，而是一個真實人物的真實表達，與祂所統治的受造界緊密相連。這就是摩西呼召他的百姓跟隨的上帝，也是我們蒙召要跟隨的上帝。這是一位會憂傷的上帝。這是一位你可以信靠的上帝。

最後，我想指出的最後一點，也是我們可以在這段經文中比較確定地看到的，就是在上帝對挪亞的回應中（創六8），我們看見了上帝恩典的一幅清晰的圖景。第8節出現在整段經文的結尾，如同一絲微弱的希望之光，在看似毫無希望的第5-7節之後出現。事實上，只有結合前面的經文來理解第8節，才能真正領悟其意義。如果脫離第5-7節的背景，你可能會讀到六章8節，然後直接跳到六章9節，並得出結論：挪亞在耶和華眼前蒙恩是出於他自己的義。但是，如果將第8節放在第5-7節的脈絡中來讀，你會發現，挪亞也屬於那些內心邪惡、罪孽深重的人中的一員。正因如此，神的恩典和眷顧才臨到挪亞，所以第9節並非第8節的原因，而是其結果。

對摩西時代的上帝子民來說，這同樣也是一種安慰。他們可以看見上帝因祂破碎的創造而憂傷，也可以看見祂想要抹除百姓——他們可以看見這一切，然後再回顧過去四十年的曠野生活，也可以看見類似的事情——他們整整一代人都在上帝的審判下被抹除了。所以他們很清楚上帝審判的嚴重性。至於他們是否仍然了解自己的內心，則是一個有待商榷的問題。但他們知道上帝的公義，並且再次被提醒上帝對不配得之人的憐憫——祂曾恩待他們的祖先挪亞。

當然，他們可以回顧自己的經歷，尋找其他更近期的、上帝眷顧他們的例子。但如今，他們面臨著一項艱鉅的任務：要在強大的敵人面前征服一片土地。面對這樣的困境，關於憐憫和恩典的保證永遠不會是多餘的——更何況這些經文幾乎作為附帶觀察所帶來的額外肯定：那些日子還有「偉人/巨人」（Nephilim）的存在。我相信，這才是提到他們的真正意義。

這些強大、兇猛，或許身形如雕像般的戰士，儘管力大無窮，卻無法抵擋上帝在洪水中的審判。這對摩西和他的百姓來說，無疑是對上帝恩典的重要提醒和肯定。因為上次他們站在應許之地的邊緣時，之所以沒有進入，是因為他們的一個探子回來報告說，那裏有「巨人」（尼弗林人）和強大的戰士。摩西透過這個故事提醒他們，即使是巨人，也無法與上帝匹敵。他們可以滿懷信心地進入應許之地，因為他們知道上帝能夠再次戰勝他們，也知道他們與挪亞一樣，蒙受了上帝的恩典。

我們身為上帝的子民，也可以從同樣的知識中得到安慰和確信——我們的救主基督已經走在我們前面，戰勝了祂和我們所有的仇敵——包括最大的仇敵死亡——祂之所以能做到這一點，正是因為祂眷顧我們——不是因為我們本身有什麼值得祂眷顧的，而是儘管我們如此，儘管我們充滿罪性和邪惡的意圖，但上帝仍然透過基督，繼續把大憐憫和祝福澆灌在祂子民身上。