申命記註釋（NIV Bible Speaks Today）

Notes on Deuteronomy （聖經信息系列）

誠之譯自：

NIV Bible Speaks Today: Notes (London: IVP, 2020), 225–273.

大綱

以色列人從西奈山到應許之地的旅程概述

一1-5 引言

一6-8 離開西奈山

一9-18 設立宣判官

一19-25 十二探子

一26-46 反對進入迦南地

二1~三11 曠野漂流

三12-20 約旦河東岸土地的劃分

三21-29 約書亞被任命為摩西的繼承人

四1-14 鼓勵以色列人順服

四15-31 警告不可拜偶像

四32-40 上帝對以色列人的恩慈

四41-43 設立逃城

律法

四44-49 引言

五1-33 十誡

六1-25 勸勉順服

七1-26 征服迦南地的指示

八1-20 勸勉百姓順服上帝

九1-29 以色列的悖逆史

十1-11 刻在石版上的十誡

十12~十一32 鼓勵並警告人順服上帝

十二1-32 敬拜的集中化

十三1-18 假先知和拜偶像的人

十四1~十八8 關於不潔、節期、敬拜和祭司職分的律例

十八9-13 警告百姓不可效法異教習俗

十八14-22 即將到來的先知

十九1~廿一14 關於逃城、見證人、戰爭、謀殺和與外邦俘虜通婚的指示

廿一15-21 關於兒子的律例

廿一22~廿六19 關於死刑、性犯罪、什一奉獻和初熟之物的律例

廿七1-8 在以巴路山建祭壇的命令

廿七9~廿八68 要求順服

重申聖約

廿九1–29 呼籲以色列人遵守聖約

卅1–10 聖約的益處

卅11–20 生死抉擇

結語

卅一1–8 約書亞的任命

卅一9–13 宣讀律法的命令

卅一14–29 對未來背道的警告

卅一30~卅二47 摩西之歌

卅二48–52 摩西遠眺迦南

卅三1–29 摩西祝福各支派

卅四1–12 摩西之死

以色列人在曠野漂流的漫長歲月即將結束，摩西知道自己無法陪伴沙漠中的朝聖者進入迦南。這是在百姓遷往新地之前，最後一次傳講上帝話語的機會。 申命記（原意為「第二部律法」；譯按：譯自希臘文七十士譯本，但意思有點扭曲，因此譯為「律法副本」會更符合整本聖經的脈絡）是一部結構嚴謹、圖文並茂的講道集，其內容是基於上帝在摩西離開埃及後不久賜予他的信息。

背景與情境

申命記聲稱收錄了摩西在晚年作為講道者（一1-5，四1、44-46，五1，廿九1-2）和作家（卅一9、24-26）的話語，但自十九世紀初以來，這些說法受到了廣泛的質疑。有些學者提出這本書的成書時間要晚得多，但有些細節卻顯示並非如此：例如，書中沒有提到耶路撒冷；以及關於建立君王制度的規章（十七14-20）。對亞瑪力人的審判（廿五17-19），他們在王國時期已經消失；以及反覆出現的「全以色列/以色列全家」[all Israel]（例如一1；參《環聖譯本》；《中文標準譯本：全體以色列人；《和》以色列眾人）。《新約》的講道人和作者都接受這本書是摩西的話（可七10；十3-5；約七19；徒三22，十三39。廿八23；羅十5、19；林前九9；林後三15；來十28）。然而，即使我們接受聖經關於其摩西起源的說法，我們也應該認識到，例如結尾的詩歌和祝福，以及摩西之死的記載，很可能是在早期內容的基礎上添加的，而且後來的編纂者可能對敘事進行了進一步的仔細修改。

研究古代近東政治條約的學者留意到，主前兩千年赫人（Hittite）的盟約與申命記的文學結構有著顯著的相似之處。這些盟約遵循著可預測的文學模式，其訂立方式是：強權統治者（宗主國/ suzerain）同意向受威脅的臣屬提供軍事保護和經濟資源，以換取臣屬的順從和忠誠。這些盟約措詞、條款和形式極大地影響了我們對申命記的理解。在申命記中，盟約的形式在神學上被重新詮釋，強調上帝對以色列的獨特承諾（並非平等雙方之間的協議），並表明上帝的恩典遠遠超越了任何人類盟約所能企及的範圍。

主題與意義

申命記的盟約形式凸顯了本書的核心思想之一：上帝慷慨地將律法和土地賜予以色列人，因為作為全地的主，祂揀選他們作祂特選的子民。在西奈山，上帝與他們立約，因為祂希望他們與祂建立神聖的夥伴關係。此外，本書也提醒我們，上帝總是主動以不配得的恩典和憐憫來到我們中間。以色列人蒙上帝揀選，並非如他們妄想的那樣，是基於他們人數眾多（七7）、力量強大（八17）或道德高尚（九4），而是僅僅因為耶和華愛他們（四37，七8，十15，廿三5）。愛與服事始於上帝，而非始於我們。

上帝獨一無二、權威、有功效之聖言的概念是申命記的核心主題之一。上帝的誡命不可被那些應當聆聽、遵行並遵守的人所忽視、輕視、篡改或輕視（四1-2）。遵行祂的誡命，就能獲得生命：要將這些話銘記於心，因為它們並非空談，而是關乎你們生命的話語（卅二46-47；參卅11-20）。我們有責任將這信息傳遞下去：透過講道（一3；參四5，十1-5）；寫作（四13；十1-3；卅一9）；以及家庭教育（四9-10，六6-7、20-25，十一19）。

本書中最重要的字詞之一是「記念」：以色列人被敦促要記念他們的來處，以及上帝為拯救他們所做的一切。記念上帝的拯救行動，將使他們有信心面對敵人（一30，七18，廿1），並信靠上帝的應許（六20-23，七8-9）。回想他們在埃及為奴的經歷，會使他們對本國受壓迫的人民感同身受（十五15，十六12，廿四18、22）；回想他們在曠野的掙扎，會提醒他們要忠對耶和華忠心（八1-3，九7，十一1-8）。最重要的是，他們與耶和華持續的關係建立在共同的歷史記憶之上：祂是耶和華他們的上帝，是祂帶領他們出埃及（五6，八14，十三5、10，廿1；參六12，九12，十21）。以色列人被警告，忘記耶和華將導致可怕的後果（四23-28，六12-15，八11, 19-20）——但上帝不會忘記他們（四31；參卅二36-43）。

申命記也闡述了許多在今天至關重要的社會和倫理主題，尤其是在應對城市生活挑戰方面。但這並不意味著本書所教導的每一個細節都可以直接套用到現代世界，或生硬地應用在複雜的當代問題。其具體規定是針對不同的文化，但這並不意味著它與當今無關。以色列人應在生活的各個層面體現上帝的聖潔與慷慨（例如，十四1-2，廿三14，廿五13-16），包括關懷窮人（十四28-29，十五7-11，十六11, 14，廿四12-13、19-22，廿六11-13）以及公平對待工人和外邦人（十五12-18，廿三15-16，廿四14-15, 17，廿七19）。本書為我們提供了一個關於個人和集體靈性的寶貴模式，我們需要研讀其基本原則，以便將其應用在我們這個截然不同的世界。

第一章

一3 講道者摩西

在開篇段落中，摩西以其最重要的角色登場。在他成為策略家、審判官或治理者之前，他首先是一位講道者（preacher），一位忠實地傳達上帝話語的使者。真正的領袖必須完全順服上帝啟示的話語。

摩西將耶和華所吩咐以色列百姓的一切都曉諭他們（3節）。講道者是傳達者，而非創新者。這並非他自己的信息，而是上帝的信息。在敘事的後續部分，這一點被清楚地重申。人不可篡改訊息：「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減」（四2；參十二32）。他要傳達給百姓的訊息並非他自己臆造的。在許多情況下，摩西的主要角色是專注的聆聽者。就在他那些拜偶像的同代人刻意對神的聲音充耳不聞之時，上帝卻清晰地向他說話（九11-12）。講道者必須先聽才能說，然後必須如實傳達。

· 在你的禱告生活中，有多少比例是聆聽上帝的話語？

· 你何時將上帝對你說的話傳給別人了？

· 這有多容易或多困難？

一9 領導的重擔

摩西坦誠地承認自己深感力不從心：「管理你們的重任，我獨自擔當不起。」一位真正有效的屬靈領袖，首先是一位務實的現實主義者。他無需炫耀自己的能力。他完全依賴呼召他的上帝，並坦然承認自己無法滿足必要的要求。正是在這一點上，讀者看到了屬世的領袖與屬靈的領袖之間的鮮明區別。在世人看來，領導者的自信和自負是成功管理的關鍵因素。然而，聖經中關於領導力的理念並非始於天賦才幹，而是始於個人自覺的不足與軟弱。這並非自貶的悲觀主義，而是聖經中至關重要的現實主義。但聖經的信息卻展現出絕妙的平衡。其中既有充滿盼望的樂觀，也不乏必要的現實主義。儘管領袖絕非自信滿滿，卻也不依賴自身能力這般薄弱的資源，更不會因自身明顯的軟弱而自怨自艾、卑躬屈膝。支撐他的始終是對上帝的堅定信心。在上帝應許的充足供應的支撐下，他能夠富有創意地應對一切可能的困難。

· 你的自信（或缺乏自信）源自於何處？

· 如果一位領袖對你說出這些話（一9），你會如何回應？

· 我們能從摩西對這種情況的回應（一12-18）學到什麼？

一26-33 遺忘與悖逆

以色列人非但沒有回應上帝明確的吩咐（21節），反而頑固地違背了它：「你們卻不肯上去」（26節）。這幅畫面展現了人性中最醜惡的一面：赤裸裸的悖逆（26節）、忘恩負義的抱怨、完全的誤解（27節）、毫無必要的恐懼、普遍的恐慌（28節）以及公然的不信（32節）。而這一切的罪，都源自於一個根本性的罪，而這個罪在當時和現在一樣普遍，那就是健忘。惟願他們能夠平息自己躁動不安的心，安靜地聆聽摩西的話語，並回想上帝對他們所做的一切，那該多好啊！許多基督徒因為貧乏的記憶力而錯失了潛在的祝福。

首先要注意的是，他們對上帝的話語充耳不聞。他們堅持認為上帝恨他們（27節），但事實上，上帝對他們的愛卻是無以復加的（四37）。他們害怕落入亞摩利人手中，然而上帝明明告訴他們，敵人必落入他們手中！他們認定這些可怕的經歷最終只會導致滅亡，而上帝卻決心賜給他們生命。他們預想的是必敗無疑，而上帝卻應許他們必勝。他們不去聽從上帝可靠的話語，反而聽信了人扭曲的言論。

· 在你的生命中，健忘在多大程度上導致了你的罪？

· 你正面臨哪些令人畏懼的處境或命令？

· 你如何避免像以色列人那樣行事？

一41-46 狂妄自大

希伯來人不僅恐懼，而且悖逆自大。上帝曾經清楚地告訴他們，由於他們的罪，他們不能進入應許之地：「至於你們，要轉回！」（40節）。當耶和華吩咐他們去的時候（21節），他們拒絕了（26節）。現在祂告訴他們不要去（35節），他們卻執意要去（41節）。當那地是應許之地時，他們不願進入。現在那地是禁地，他們卻執意要去。我們或許會覺得他們的行為極度悖逆，但這卻是人類罪性的典型表現。

他們出發了，一群準備不足、自以為是的戰士，傲慢地認為，只要他們念頌了一些恰當的宗教詞句（41節），耶和華就會賜給他們勝利。如果我們頑固地拒絕聆聽上帝的話語，那麼我們所說的話就不太可能打動上帝。當摩西提到他們的傲慢時（43節），他所用的字詞形容的是一種極其無禮的行為。那些明知上帝的警告卻仍然公然犯罪，冒犯聖潔上帝的人，注定無法逃脫懲罰。如果他們一開始就遵行上帝的命令，亞摩利人的士兵本來就不必讓他們感到恐懼。如今，敵人蜂擁而至，他們卻像驚擾蜂巢的人，被憤怒的蜜蜂追趕一樣，倉皇逃竄（44節）。那痛苦的蜇刺記憶將伴隨他們許多日子（46節），確切地說是三十八年。

· 這種自以為是在你的生命中體現得有多深？

· 哪些宗教言詞掩蓋了我們生活和社群中的罪惡？

· 我們如何確定在某種情況下是應該勇敢前進還是應該撤退？

第2~3章

二4-23 不可爭戰的命令

新一代比他們的父輩更重視上帝的話語，因此，當上帝指示他們不可與以掃的子孫（5節）、摩押人（9節）和亞捫人（19節）交戰時，他們格外認真地聆聽。他們幾乎不可能在沒有衝突的情況下就征服迦南及其周邊地區，但戰爭的時機尚未到來。他們不可與這三個民族發生任何軍事衝突，因為上帝並沒有將這些土地賜給以色列人。上帝不僅慷慨地對待希伯來人，也慷慨地對待其他民族。他們也理應擁有自己的家園。

以色列人並非上帝唯一的關注對象，耶和華也不是他們的專屬財產。上帝揀選他們，是因為祂想要使用他們，他們不應以為蒙受了上帝的恩惠就有權為所欲為。以掃的子孫、摩押人和亞捫人，對希伯來人的上帝不屑一顧，但上帝卻眷顧他們。祂的旨意遍及全地，並非僅限於以色列的事務。正如他們偉大的先祖亞伯拉罕多年前所承認的，上帝是「審判全地的主」，因此祂決心「行公義」（創十八25）。上帝所關注的遠超過以色列，至今依然如此。祂曾將某些地區的土地分賜給以掃的子孫、摩押人和亞捫人，這些曠野漂流者不應妄想將它們據為己有。分配給他們的土地遠遠在此之外，他們不該妄想現在就可以要求得到。

· 在你的生命中，你是否在（有意或無意地）與他人競爭，以求出人頭地？

· 看到別人蒙福，你是否感到難過？

· 你多久會思考上帝對其他家庭和國家的慈愛旨意？

二24~三11 屠殺迦南人

上帝真的有意讓希實本和巴珊的數百人遭到大規模屠殺嗎（二34，三6）？我們已經看到，上帝是公義、正直、憐憫和良善的。祂的本性不會自相矛盾，祂也絕不會漠視其他國家的需要，即使是那些曾經深深觸怒祂的國家。那麼，我們該如何解釋祂堅持要除淨迦南地居民的命令呢？

首先，我們必須記住，這些經文描述的是一個特定的事件。這些經文不能作為現代戰爭或強制佔領土地的依據，無論是對以色列這個公認的特殊國家，還是對其他任何國家。以色列的上帝不像巴力那麼好戰（參代上廿八3；詩六十八30；賽十12-16）。其次，佔領被視為一個司法程序。希伯來人將成為上帝審判迦南的代理人。迦南人道德敗壞，公然以宗教之名行賣淫和獻祭兒童之事。上帝給了他們時間悔改，遠離這些偶像崇拜和不人道的行徑，並告訴亞伯拉罕，「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」（創十五16）。然而，迦南人的罪惡如此令人髮指，以至於這地要將墮落邪惡的居民「吐」出去（利十八24-27）。此外，耶和華知道，如果以色列人與迦南鄰居共同生活，他們的敬拜很快就會被這些偶像崇拜的宗教習俗所玷污和敗壞。

然而，這條誡命也是對上帝子民的警告，如果他們佔領迦南地後也犯了類似的罪行，他們也將被驅逐（利十八28；書廿三15-16）。最後，我們必須記住，這個故事是正在展開的啟示的一部分。耶穌的教導非常清楚地表明，我們應當愛仇敵，而不是殺戮他們（太五44-45）。滅絕迦南人的命令是一項獨特的訓令，既是道德上必然的要求，也是屬靈的保障。無論是在以色列或其他地方，它從來無意要成為其他人可以遵循的入侵模式。

· 在《新約》中，上帝的子民被命令要同樣毫不留情地清除生命中的罪惡（例如，耶穌命令，若你的眼睛或手使你犯罪，就砍掉它，太五29-30）——你嚴格清除罪惡的順服程度與以色列人在此的順服程度相比如何？

三23-29 摩西的禱告

摩西以敬拜開始他的禱告（24節）；從字面上講，他是在承認上帝的價值，這也是「敬拜」一詞的字源。他帶著特別的請求來到上帝面前，但在他說出他的願望之前，他已經獻上了特別的禮物。讚美應常先於祈求。它提醒我們自己已經擁有什麼，並為我們所求之事提供必要的視角。

這些經文為本書的引言部分畫上了一個戲劇性的句點。故事開始於摩西在公眾面前的宣講（一1-8），結束於摩西在私下的禱告。故事始於一位在眾人面前的講道者，結束於一位在上帝面前禱告的人。接下來的章節記錄了摩西向眾人宣講的內容。然而，領袖不僅要傳遞上帝的話語，更要尋求上帝的面。沒有禱告，基督徒就無法有效地領導。

· 你的私下禱告與你公開的禱告有何不同？

· 敬拜在你的私下禱告中佔多大比例？

第四章

四1-8 為了眾人的益處

律法在屬靈上是有益的，其目的是為了賜與生命（1節）。它並非旨在羅列一系列令人厭煩的禁令。上帝深知，若要享受生命，某些規則始終是必要的。然而，十誡所概括的律法並非始於一連串的禁令，而是始於對上帝獨特性和救贖成就的宣告：「我是耶和華－你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（五6）。它並非始於人必須做什麼或不該做什麼，而是始於上帝所成就的事。祂在埃及為奴的子民原本面臨死刑，但祂來拯救他們，使他們脫離在異鄉遭遇的殘酷奴役。祂賜生命給他們，並希望他們繼續享受生命，正因如此，祂賜下這獨特的話語，教導他們和我們生命之道。

這話語具有普世性的吸引力，不僅改變我們自身的生命，也對我們未信的鄰舍產生深遠的影響（6-8節）。藉著幾段重要的經文，《舊約》預言了上帝的子民將成為宣教的子民（賽四十二4、12；五十一5；六十六19）；摩西在此指出，上帝的話語將成為祂宣教計畫中有效的工具，使以色列的鄰邦認識祂的名。上帝的話語憑藉其權威、引人入勝且有效的教導，能吸引不信的人認識屬靈的真理。此外，不信的人會體認到，上帝並非遙不可及地教導祂的子民，而是在他們禱告時與他們親近（7節）。

· 規條如何在我們的社會中促進生命和自由？

· 基督徒也有一些規條使我們與周圍的文化區分開來（例如，愛仇敵、慷慨、婚姻忠貞）——你何時看到這些規條對不信的人的生活產生影響？

四21 美地

以色列人身為不安全的難民，飽受煎熬的歲月即將結束。他們面前的土地是上帝的產業，因為萬有都屬於祂（十14）。這片土地也是上帝為祂揀選的百姓預備的，是上帝的恩賜（1節；另見21、38、40）。本書關於「土地」的信息強調，在上帝的眼中，神聖（sacred）與世俗（secular）並無差別。一切生命都屬於上帝。祂並非只關注律法，也同樣關心土地。上帝在何烈山（10節）將話語賜給他們，同時也將土地賜給了他們。二者緊密相連：「我……將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行」（5節）。

然而，上帝的恩賜不僅僅是人不配得的特權，更伴隨著責任和義務（accountability）。這片土地雖美，卻也可能被玷汙。這片土地是上帝對他們慷慨恩賜的象徵（八7-9），但他們卻可能忘恩負義、自私自利地生活其中（八10-14）。此外，上帝仍然是這片土地的主人，他們必須向上帝交賬，說明他們如何對待這片土地。這片土地並不屬於他們的君王，正如他們的異教鄰邦所認為的那樣，因此以色列的統治者無權將土地據為王室私產。

上帝將這片土地託付給他們，作為以色列未來活動的特定區域。他們不能隨心所欲地處置這片土地。同樣，上帝也賜給我們每個人一些特殊的領域，讓我們有機會在其中度過一生，並榮耀祂的名：家庭、工作、教會、鄰里、國家。這些「活動領域」（spheres of operation）是上帝給我們的禮物，但如此珍貴的禮物卻可能被濫用。在上帝的土地上，遵行上帝的話語，應當是充滿喜樂的（四40，五33，六2、18、24，十一9，十二28）。然而，要享受這些特權，我們必須負責任地順服上帝的話語。

· 上帝賜給你哪些土地──或者說「服事領域」？

· 你如何對待這些恩賜和機會？

· 你如何認識並頌讚上帝對這些恩賜和機會的最終所有權？

四29-34 上帝的憐憫

正如上帝將以色列人從埃及地領出來一樣，祂也必將他們從新的苦難中救贖出來（30節）。以下是再次蒙拯救的條件：懇切尋求（盡心盡性，29節），真心悔改（歸向耶和華，30節），以及立即順服（聽從祂的話，30節）。當罪人悔改時，他們便重新發現了上帝的憐憫。他們知道上帝對別人的慷慨，但他們也親身驗證了上帝的憐憫、親近（祂總不撇下你，31節）和信實（也不忘記祂起誓與你祖先所立的約，31節）。

摩西談到上帝過去的恩慈：「你且考察在你以前的世代」（32節）。百姓受邀回溯歷史（自上帝造人在世以來，32節），並放眼宇宙（從天這邊到天那邊，32節），看看是否有人聽說過比上帝為祂的子民所行的更大的事。祂先前的憐憫無疑激勵著他們如今的悔改。他們應當回想上帝作為創造者（上帝創造了，32節）、啟示者（上帝在火中說話的聲音，33節）和救贖者（上帝在埃及，在你們眼前為你們所行的一切事，34節）的偉大作為。祂創造了我們。祂如今呼召我們。祂必拯救我們。那些悔改離棄罪惡的人，滿懷感恩地回想祂先前曾接納罪人；不僅如此，祂也改變了他們。祂伸出的臂膀（34節）繼續伸向所有承認自己需要饒恕與和好的人。聖經、歷史和經驗的三重見證表明，尋求的（29節），就必尋見。

· 你如何記念並頌讚上帝在你生命中所成就的一切？

· 今天，你如何能做到「盡心盡性」尋求主（四29）？

· 你的生活中是否存在著需要悔改的「困境」？

四41-43 上帝與城

這裏首次提到這些「避難城/逃城」，是為了提醒我們上帝對以色列未來生活方式的慈愛預備。祂不僅關注神學議題，也關注社會問題。一大批曠野遊牧民族即將定居在一個全新而陌生的社會環境中（三4、10、12，六10，九1）。他們原本的帳棚將被永久的房屋所取代，廣闊的曠野將被擁擠的街道和市場所取代，他們暫時的漂泊生活將被更易預測的生活方式所取代。這些不可避免的改變將暴露出人性的脆弱，不僅需要社會適應能力，更需要屬靈的智慧。新生活將使他們直接參與貿易、商業、地方工業和住房等事務，上帝明確表示，祂不會讓他們在城市生活中缺乏明確的指引。前路充滿豐厚的機遇，但也將使他們面對危險的誘惑。

都市化是申命記中的重要主題。 「你（的）城裏」（譯按：參五14）一詞在本書中出現了約25次，而在《舊約》聖經中其他地方僅出現過一次（詩一二二2）。上帝與這些正在發展中的城市分享了祂崇高的理想。祂的計劃是這些新的社區應致力於維護人類正義（41-43節；十九2-13）、保持屬靈的純潔（十三12-18）、關注生態（廿19-20）、承擔道德責任（廿一1-9，廿二13-24）、維護家庭穩定（廿一18~廿一1-9，廿二13-24）、維護家庭穩定（廿一18-21）以及展現社會關懷（廿五5-10）。耶和華渴望祂的子民在城裏和鄉間都蒙福（申廿八3），但只有當城裏的百姓承認祂獨特的屬性和祂話語的至高無上時，這個理想才能實現（申廿八1-2、14）。上帝仍然關注社會、道德和經濟問題，申命記的洞見至今仍然具有現實意義。這些洞見雖然不能直接套用到當代城市的語境中，但它們為我們提供了一個重要的、生動的範例，展現出上帝為現代城市生活所制定的永恆價值。

· 你對城市生活有何感受（無論你是否居住在城市中）？

· 你認為上帝希望你如何回應城市生活的挑戰和機會？

第五章

五6-8 造物主的指示

十誡的引言（6節）及其開頭的誡命（7-11節）論述了人與造物主的關係。除非與造物主建立正確的關係，否則任何人都不可能過著造物主所賦予的那種充實而圓滿的生活。人們曾因將珍貴精密的器具用於非其用途而造成嚴重損壞。如果我們完全忽略造物主賦予我們的旨意，我們的人生可能會遭受嚴重的、甚至是永恆的毀滅。十誡的開篇誡命關乎我們與造物主的關係；一旦我們尊重這些誡命，其餘的誡命也極有可能被遵守。這些誡命告訴我們，人必須承認、尊崇、敬畏並記念他們的創造者。

對敬拜者的基本要求是認識上帝是誰。以色列人周圍環繞著敬拜各種地方或部落神靈的人民族，他們應該敬拜哪一個神明呢？耶和華在此開始訓誡，首先向所有敬拜祂的人表明自己的身份，祂是啟示之神（4-5節；參出三14）和救贖之神（6節）。

這種敬拜也必須是排他性的（7-8節）。以色列人被告知，上帝絕對不可能只是眾多神祇中的一個，即使祂是最受喜愛的神祇也不行。在我們這個同樣多元化的社會中，我們也面臨這樣的危險：一方面默許上帝的獨特性，另一方面又敬拜其他聲稱要我們效忠的對象。我們身處在一個偶像崇拜盛行的時代，儘管現代的偶像不再是雕像，而是觀念。巴力是自我、權力、性和物質的神，而這四種與當今社會息息相關的偶像崇拜——利己主義、專制主義、感官主義和物質主義——在十誡的狹隘框架內被鮮明地揭露出來。因此，十誡一開始就強調上帝擁有我們完全效忠的專屬權利。如果以色列人要與祂立約，就必須從一開始就明白，除了祂以外，絕對不能再有其他任何神明。

· 你初次認識上帝時，你對祂的形像有什麼樣的認識？

· 這個形象後來發生了什麼樣的變化？

· 還有哪些「神明」或偶像崇拜有時會要求你效忠？

五9-10 反映上帝的品格

經文給了禁止偶像崇拜的教義依據：因為耶和華是忌邪的上帝（9節）。人的行為會帶來道德後果，尤其是各種腐敗和有害的偶像崇拜，會對後代造成災難性的影響（9節）。然而，耶和華也是一位充滿憐憫的上帝，祂樂意向愛祂、守祂誡命的人施慈愛（hesed），直到千代（10節）。 「慈愛（hesed）」一詞是希伯來文詞彙中最重要的單字之一。它本質上是一個與盟約相關的詞；它象徵著一種可靠的愛，這種愛是某種協議中完全可靠的伙伴所特有的。

誡命也描繪了一位聖潔的上帝，祂的名應當被尊崇和敬畏（11節）。祂是一位仁慈的上帝，祂渴望祂的子民在祂所賜予的土地上一切安好（16節）。祂也是一位經常向祂的子民傳達信息的上帝，祂不斷地就生命中最重要的事情向他們闡明真理。

因此，十誡不只是一套簡明的人類行為準則；它更是一幅引人入勝的上帝畫像。上帝是真理的上帝，所以人們不可說謊（20節）。祂是生命的賜予者，所以人們不可殺人（17節）。祂是慷慨的，所以人們必須善待社會上的窮人。上帝一直向那些被世俗社會遺棄的人施慈愛（例如，埃及無助的以色列奴隸，見第15節），因此，祂也必同樣向那些在祂即將賜予他們的土地上處境相似的弱勢群體施慈愛——例如寡婦、孤兒和外邦人。祂是獨一無二的創造主，不僅賜生命，也維繫生命。祂關心必要的安息，這不僅是為人類預備的，也是為乎動物預備的（見第13節）。十誡的所有要求都反映了上帝的本性。上帝的形象和祂對子民的期望，在十誡的結構中密不可分地交織在一起。

· 你的行為和生活方式在多大程度上反映了上帝的聖潔和慷慨？

· 我們從《新約》聖經得知，上帝的品格在耶穌身上完全顯明出來（來一3；西一15）——今天，你當如何效法基督（林前十一1）？

五12-15 安息日

關於安息日的禁令（12-15節）表明，將那些界定對上帝的忠誠的誡命與那些關乎社會行為的誡命截然分開是不可能的。安息日是每個以色列人榮耀上帝的機會，這不僅體現在讚美、學習和見證上，也體現在對他人的實際關懷上——關懷家人、僕人，甚至關懷牲畜，以及剛抵達當地城鎮或鄉村的難民。安息日的誡命有力地提醒我們，上帝的子民不能將對上​​帝的敬拜與他們對待同胞的態度割裂開來。

在申命記中，安息日的誡命提醒以色列人他們已蒙救贖（15節），而在出埃及記中，它則被牢牢地置於創造的背景之中：上帝完成祂的創造之後就「安息了」，那些在安息日歇息的人效法了上帝的榜樣（出廿11）。這些話語表明，我們在這裏討論的是一項創世條例。無論我們從哪個脈絡中想起這條誡命，它們都包含著關於從日常工作中休息的明確指示（14節）。雇主不應像埃及的監工剝奪員工的休閒時間，而應像上帝一樣鼓勵員工休息。

· 安息日的模式是工作六天，休息一天——你的生活在多大程度上反映了這個模式？

· 你如何鼓勵他人適當地休息？

五21 思想之罪

十誡以強調我們對思想之罪的責任作為結尾：不可貪戀。最後一條誡命揭露了人類對物質的貪慾。這是我們這個時代的罪，在這個時代，誘人的電視廣告描繪著無需努力就能獲得的昂貴物品，而快速信貸方案則誘惑著潛在的購買者「無需等待，立即擁有」（take the waiting out of wanting）。

其他誡命禁止的是具體的行為，而這條誡命挑戰的是嫉妒之靈永不停歇的思考活動。它提醒我們，罪惡在付諸行動之前，就已在貪婪的念頭中滋長。違反其他誡命的行為通常都能被發現、譴責和審判，但十誡的最後一條禁令提醒我們，最嚴重的罪惡有時並非顯而易見。然而，這條誡命預設了全知全能的上帝，祂洞察我們的慾望，洞悉我們內心的意圖。它直指以色列人信仰的內在本質。耶和華上帝並非只關注形式化的宗教儀式或正確的道德行為；祂渴望我們在祂面前有正直的心。

· 當你想要得到朋友或鄰居的東西時，你認為這是罪嗎？

· 「貪戀」在你的生活中扮演著怎樣的角色？

· 你如何看待上帝隨時都在察驗你的心思（帖前二4）？

· 你是否有一些需要悔改的想法？

第六章

六4-9 示瑪

耶和華渴望我們以愛、敬畏和順服回應祂。這些經文在猶太教中有著特殊的地位。它們被稱為「示瑪」（希伯來文「Shema」，意為「聽」），至今仍是猶太信徒每日禱告的一部分：「以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。」（4-5節）

這種對上帝的愛並非秘密的虔誠，也並非與他人無關的純粹私人關係。從一開始，對上帝及其聖言的愛就包含公開的宣告和個人的忠誠。父母應將上帝的話語銘刻在孩子的心中，並使其成為家庭生活中自然而然的日常對話的主題（7節，另見2節）。這真理也應在社群中分享（7-9節）。將真理張貼在門框和城門上，就能讓鄰居們清楚地知道，這個家族忠於上帝永恆不變卻又切合實際的聖言。這向所有人表明了這個家族的立場。相較之下，關於將聖言刻在手上和額頭上的指示則更具個人意義。它們見證了個人的立場——手象徵著個人的行動和承諾；額頭象徵著個人的方向和深思熟慮的意圖。

· 你如何向社群成員闡明你的信仰？

· 在你的家庭中，如果你為人父母，又如何向你的孩子展現對上帝的委身？

· 今天，你將如何「盡心、盡性、盡力愛耶和華」？

六10-12 不可忘記！

本書的幾個重要關鍵字已在本部分出現：「聽從」（五27）、「要聽」（六3、4）、「敬畏」（五29，六2）、「遵守」（五29）、「教訓」（五31，六1）、「遵行」（五32）和「愛」（5節）。申命記中另一個重要的字眼是「記念」。以色列人居住在應許之地後，很容易忘記上帝在他們最黑暗的歲月裏所展現的慷慨。這裏將粗心的遺忘視為一種嚴重的危險，而作為一位優秀的教師，摩西在後來的講道中再次強調了這一點：你可以吃得飽足，「那時，你要謹慎，免得你忘記了耶和華」（11-12節）。這個概念在前面的章節中也曾出現過（四9、23，五15），在這裏它再次被提出來，作為一項新的警告。這裏告訴以色列人，在迦南高度物質化的文化裏，他們很容易忘記與上帝的過往，忘記上帝的拯救與慷慨。

他們被提醒，上帝是信實的「你列祖的上帝」（3節），祂信守承諾，是獨一的真神（「獨一」的主，4節），也是「忌邪的上帝」（15節），絕不容許百姓將祂與其他神明並列敬拜。在未來的日子裏，他們將享受許多美好的事物（10-11節）；但危險在於，當他們飽享一切之後，可能會忘記賜與這一切的上帝。縱觀歷史，富裕往往會導致靈性上的冷漠和道德上的疏忽。在他們新獲得的繁榮中，以色列人也會忘記上帝救贖了他們，將他們從埃及地奴役的苦難中解救出來（12、20-23節），這是上帝白白賜予的偉大而奇妙的救贖，不應從他們的集體記憶中抹去。這就是為什麼像逾越節這樣的盛大節日如此重要。

· 你生活中哪些祝福你開始習以為常了？

· 回想一下：你是否需要提醒自己上帝的哪些恩賜？

· 以色列人定期舉行節期來提醒自己上帝的恩典——你將如何確保自己不會忘記上帝在你生命中所成就的一切？

第7章

七6 聖潔的子民

上帝的子民是上帝專屬的產業，歸耶和華他們的上帝為聖。任何被視為「聖潔」的事物都已被「分別為聖」，用於特定的用途。它們不能用於不尊貴的用途。祭司是聖潔的，因他們被「分別為聖」作上帝的僕人（利廿一6）；安息日是聖潔的，因它是上帝特殊的日子（利五12）；獻祭是聖潔的，因它們完全屬於上帝（利六25）。然而，不只是宗教物品、場所和個人是「聖潔」的。以色列的百姓——以色列的每一個人，無論男女老幼——都已被「分別為聖」，歸上帝使用，他們需要認識到上帝對他們生命的專屬權柄。

上帝子民的聖潔在此宣告為一個確鑿的事實：「因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民。」他們並非被勸勉要成為聖潔；而是被告知他們已經是聖潔的。他們必須活出他們本來的樣貌。同樣，基督徒的成聖並非始於我們的行為，而是始於上帝的作為。值得注意的是，《新約》中對基督徒最重要的稱呼之一就是「聖徒」（例如，羅一7）；這個字源自於同一個字根「使之成聖」。它指的是那些分別為聖、完全獻身於基督的人。《新約》許多書信的開頭都用這個詞來描述某個地方教會的所有成員，而不是指那些在屬靈上可能比其他成員進步更大的人。每位成員都已被「分別為聖」，成為上帝在世上的特選使者和工具。信徒無須成為聖潔之人；他們本身就是聖潔之人。他們也必須活出他們本來的樣貌。

· 你是否樂意被貼上「聖潔子民」的標籤？

· 你是否認為自己的生命是為上帝「分別為聖」的？

· 今天，你將如何裝飾打扮自己，成為「上帝的選民」（西三12）？

七17-24 得安穩的子民

這些經文向我們展現了人類的恐懼與對上帝的信心交織在一起的景象。上帝預料到祂的子民即將進入新土地的恐懼。祂知道他們內心深處的感受，那種令人窒息的無力感，以及他們意識到自己在即將面對的列國面前寡不敵眾的處境（17節）。祂已向他們保證，祂會為他們的未來提供豐盛的供應，但這還不夠。在這裏，這些天生猶豫不決的子民被反覆告知，他們不不必害怕（18節），不必恐懼（19節），也不必驚慌（21節）。他們再次被敦促要記念（18節）一些重要的真理。恐懼源於健忘。

他們首先必須記住祂過去是如何拯救他們的：「你不要怕他們，只要牢牢地記住，耶和華你的上帝向法老和全埃及所行的事」（18節）。當他們為有限的資源而焦慮時，上帝邀請他們回顧歷史，提醒自己祂是一位拯救的上帝。將他們從埃及地帶出來，這在人力上是不可能完成的任務，但他們卻親眼目睹了（19節）上帝在他們完全無力自衛時為他們所做的一切：那些折磨他們敵人的巨大試煉和災禍；彰顯上帝大能的神蹟奇事；以及在紅海邊的拯救，那時的大能之手和耶和華的膀臂為他們贏得了獨特的救贖（19節）。

他們也必須相信上帝會繼續拯救他們。他們獨特的救恩遠非過去戲劇性的事件；它是當下持續的經驗。那位將他們帶出埃及地的耶和華（這句經文在開篇幾章中反覆出現：四20、37，五15，六12、23，七8、19，八14）也必將他們帶入應許地（六23；參六10，七1，八7，九28）。真正的屬靈經驗自然會考慮到上帝先前的祝福。我們感謝上帝為我們所做的一切，但過去的勝利應激勵我們當下的信心。謹記耶和華你上帝所行的（18節），是祂將來要成就之事的有力預兆（19節）。

· 你通常如何面對恐懼的處境？

· 在當下所面臨的挑戰中，回想上帝過去的作為，能給你多少信心？

· 今天，你如何用你的見證鼓勵他人？

（未完，待續）