申命記註釋（NIV Bible Speaks Today）

Notes on Deuteronomy （NIV聖經信息系列）

誠之譯自：

NIV Bible Speaks Today: Notes (London: IVP, 2020), 225–273.

大綱

以色列人從西奈山到應許之地的旅程概述

一1-5 引言

一6-8 離開西奈山

一9-18 設立宣判官

一19-25 十二探子

一26-46 反對進入迦南地

二1~三11 曠野漂流

三12-20 約旦河東岸土地的劃分

三21-29 約書亞被任命為摩西的繼承人

四1-14 鼓勵以色列人順服

四15-31 警告不可拜偶像

四32-40 上帝對以色列人的恩慈

四41-43 設立逃城

律法

四44-49 引言

五1-33 十誡

六1-25 勸勉順服

七1-26 征服迦南地的指示

八1-20 勸勉百姓順服上帝

九1-29 以色列的悖逆史

十1-11 刻在石版上的十誡

十12~十一32 鼓勵並警告人順服上帝

十二1-32 敬拜的集中化

十三1-18 假先知和拜偶像的人

十四1~十八8 關於不潔、節期、敬拜和祭司職分的律例

十八9-13 警告百姓不可效法異教習俗

十八14-22 即將到來的先知

十九1~廿一14 關於逃城、見證人、戰爭、謀殺和與外邦俘虜通婚的指示

廿一15-21 關於兒子的律例

廿一22~廿六19 關於死刑、性犯罪、什一奉獻和初熟之物的律例

廿七1-8 在以巴路山建祭壇的命令

廿七9~廿八68 要求順服

重申聖約

廿九1–29 呼籲以色列人遵守聖約

卅1–10 聖約的益處

卅11–20 生死抉擇

結語

卅一1–8 約書亞的任命

卅一9–13 宣讀律法的命令

卅一14–29 對未來背道的警告

卅一30~卅二47 摩西之歌

卅二48–52 摩西遠眺迦南

卅三1–29 摩西祝福各支派

卅四1–12 摩西之死

以色列人在曠野漂流的漫長歲月即將結束，摩西知道自己無法陪伴沙漠中的朝聖者進入迦南。這是在百姓遷往新地之前，最後一次傳講上帝話語的機會。 申命記（原意為「第二部律法」；譯按：譯自希臘文七十士譯本，但意思有點扭曲，因此譯為「律法副本」會更符合整本聖經的脈絡）是一部結構嚴謹、圖文並茂的講道集，其內容是基於上帝在摩西離開埃及後不久賜予他的信息。

背景與情境

申命記聲稱收錄了摩西在晚年作為講道者（一1-5，四1、44-46，五1，廿九1-2）和作家（卅一9、24-26）的話語，但自十九世紀初以來，這些說法受到了廣泛的質疑。有些學者提出這本書的成書時間要晚得多，但有些細節卻顯示並非如此：例如，書中沒有提到耶路撒冷；以及關於建立君王制度的規章（十七14-20）。對亞瑪力人的審判（廿五17-19），他們在王國時期已經消失；以及反覆出現的「全以色列/以色列全家」[all Israel]（例如一1；參《環聖譯本》；《中文標準譯本：全體以色列人；《和》以色列眾人）。《新約》的講道人和作者都接受這本書是摩西的話（可七10；十3-5；約七19；徒三22，十三39。廿八23；羅十5、19；林前九9；林後三15；來十28）。然而，即使我們接受聖經關於其摩西起源的說法，我們也應該認識到，例如結尾的詩歌和祝福，以及摩西之死的記載，很可能是在早期內容的基礎上添加的，而且後來的編纂者可能對敘事進行了進一步的仔細修改。

研究古代近東政治條約的學者留意到，主前兩千年赫人（Hittite）的盟約與申命記的文學結構有著顯著的相似之處。這些盟約遵循著可預測的文學模式，其訂立方式是：強權統治者（宗主國/ suzerain）同意向受威脅的臣屬提供軍事保護和經濟資源，以換取臣屬的順從和忠誠。這些盟約措詞、條款和形式極大地影響了我們對申命記的理解。在申命記中，盟約的形式在神學上被重新詮釋，強調上帝對以色列的獨特承諾（並非平等雙方之間的協議），並表明上帝的恩典遠遠超越了任何人類盟約所能企及的範圍。

主題與意義

申命記的盟約形式凸顯了本書的核心思想之一：上帝慷慨地將律法和土地賜予以色列人，因為作為全地的主，祂揀選他們作祂特選的子民。在西奈山，上帝與他們立約，因為祂希望他們與祂建立神聖的夥伴關係。此外，本書也提醒我們，上帝總是主動以不配得的恩典和憐憫來到我們中間。以色列人蒙上帝揀選，並非如他們妄想的那樣，是基於他們人數眾多（七7）、力量強大（八17）或道德高尚（九4），而是僅僅因為耶和華愛他們（四37，七8，十15，廿三5）。愛與服事始於上帝，而非始於我們。

上帝獨一無二、權威、有功效之聖言的概念是申命記的核心主題之一。上帝的誡命不可被那些應當聆聽、遵行並遵守的人所忽視、輕視、篡改或輕視（四1-2）。遵行祂的誡命，就能獲得生命：要將這些話銘記於心，因為它們並非空談，而是關乎你們生命的話語（卅二46-47；參卅11-20）。我們有責任將這信息傳遞下去：透過講道（一3；參四5，十1-5）；寫作（四13；十1-3；卅一9）；以及家庭教育（四9-10，六6-7、20-25，十一19）。

本書中最重要的字詞之一是「記念」：以色列人被敦促要記念他們的來處，以及上帝為拯救他們所做的一切。記念上帝的拯救行動，將使他們有信心面對敵人（一30，七18，廿1），並信靠上帝的應許（六20-23，七8-9）。回想他們在埃及為奴的經歷，會使他們對本國受壓迫的人民感同身受（十五15，十六12，廿四18、22）；回想他們在曠野的掙扎，會提醒他們要忠對耶和華忠心（八1-3，九7，十一1-8）。最重要的是，他們與耶和華持續的關係建立在共同的歷史記憶之上：祂是耶和華他們的上帝，是祂帶領他們出埃及（五6，八14，十三5、10，廿1；參六12，九12，十21）。以色列人被警告，忘記耶和華將導致可怕的後果（四23-28，六12-15，八11, 19-20）——但上帝不會忘記他們（四31；參卅二36-43）。

申命記也闡述了許多在今天至關重要的社會和倫理主題，尤其是在應對城市生活挑戰方面。但這並不意味著本書所教導的每一個細節都可以直接套用到現代世界，或生硬地應用在複雜的當代問題。其具體規定是針對不同的文化，但這並不意味著它與當今無關。以色列人應在生活的各個層面體現上帝的聖潔與慷慨（例如，十四1-2，廿三14，廿五13-16），包括關懷窮人（十四28-29，十五7-11，十六11, 14，廿四12-13、19-22，廿六11-13）以及公平對待工人和外邦人（十五12-18，廿三15-16，廿四14-15, 17，廿七19）。本書為我們提供了一個關於個人和集體靈性的寶貴模式，我們需要研讀其基本原則，以便將其應用在我們這個截然不同的世界。

第一章

一3 講道者摩西

在開篇段落中，摩西以其最重要的角色登場。在他成為策略家、審判官或治理者之前，他首先是一位講道者（preacher），一位忠實地傳達上帝話語的使者。真正的領袖必須完全順服上帝啟示的話語。

摩西將耶和華所吩咐以色列百姓的一切都曉諭他們（3節）。講道者是傳達者，而非創新者。這並非他自己的信息，而是上帝的信息。在敘事的後續部分，這一點被清楚地重申。人不可篡改訊息：「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減」（四2；參十二32）。他要傳達給百姓的訊息並非他自己臆造的。在許多情況下，摩西的主要角色是專注的聆聽者。就在他那些拜偶像的同代人刻意對神的聲音充耳不聞之時，上帝卻清晰地向他說話（九11-12）。講道者必須先聽才能說，然後必須如實傳達。

· 在你的禱告生活中，有多少比例是聆聽上帝的話語？

· 你何時將上帝對你說的話傳給別人了？

· 這有多容易或多困難？

一9 領導的重擔

摩西坦誠地承認自己深感力不從心：「管理你們的重任，我獨自擔當不起。」一位真正有效的屬靈領袖，首先是一位務實的現實主義者。他無需炫耀自己的能力。他完全依賴呼召他的上帝，並坦然承認自己無法滿足必要的要求。正是在這一點上，讀者看到了屬世的領袖與屬靈的領袖之間的鮮明區別。在世人看來，領導者的自信和自負是成功管理的關鍵因素。然而，聖經中關於領導力的理念並非始於天賦才幹，而是始於個人自覺的不足與軟弱。這並非自貶的悲觀主義，而是聖經中至關重要的現實主義。但聖經的信息卻展現出絕妙的平衡。其中既有充滿盼望的樂觀，也不乏必要的現實主義。儘管領袖絕非自信滿滿，卻也不依賴自身能力這般薄弱的資源，更不會因自身明顯的軟弱而自怨自艾、卑躬屈膝。支撐他的始終是對上帝的堅定信心。在上帝應許的充足供應的支撐下，他能夠富有創意地應對一切可能的困難。

· 你的自信（或缺乏自信）源自於何處？

· 如果一位領袖對你說出這些話（一9），你會如何回應？

· 我們能從摩西對這種情況的回應（一12-18）學到什麼？

一26-33 遺忘與悖逆

以色列人非但沒有回應上帝明確的吩咐（21節），反而頑固地違背了它：「你們卻不肯上去」（26節）。這幅畫面展現了人性中最醜惡的一面：赤裸裸的悖逆（26節）、忘恩負義的抱怨、完全的誤解（27節）、毫無必要的恐懼、普遍的恐慌（28節）以及公然的不信（32節）。而這一切的罪，都源自於一個根本性的罪，而這個罪在當時和現在一樣普遍，那就是健忘。惟願他們能夠平息自己躁動不安的心，安靜地聆聽摩西的話語，並回想上帝對他們所做的一切，那該多好啊！許多基督徒因為貧乏的記憶力而錯失了潛在的祝福。

首先要注意的是，他們對上帝的話語充耳不聞。他們堅持認為上帝恨他們（27節），但事實上，上帝對他們的愛卻是無以復加的（四37）。他們害怕落入亞摩利人手中，然而上帝明明告訴他們，敵人必落入他們手中！他們認定這些可怕的經歷最終只會導致滅亡，而上帝卻決心賜給他們生命。他們預想的是必敗無疑，而上帝卻應許他們必勝。他們不去聽從上帝可靠的話語，反而聽信了人扭曲的言論。

· 在你的生命中，健忘在多大程度上導致了你的罪？

· 你正面臨哪些令人畏懼的處境或命令？

· 你如何避免像以色列人那樣行事？

一41-46 狂妄自大

希伯來人不僅恐懼，而且悖逆自大。上帝曾經清楚地告訴他們，由於他們的罪，他們不能進入應許之地：「至於你們，要轉回！」（40節）。當耶和華吩咐他們去的時候（21節），他們拒絕了（26節）。現在祂告訴他們不要去（35節），他們卻執意要去（41節）。當那地是應許之地時，他們不願進入。現在那地是禁地，他們卻執意要去。我們或許會覺得他們的行為極度悖逆，但這卻是人類罪性的典型表現。

他們出發了，一群準備不足、自以為是的戰士，傲慢地認為，只要他們念頌了一些恰當的宗教詞句（41節），耶和華就會賜給他們勝利。如果我們頑固地拒絕聆聽上帝的話語，那麼我們所說的話就不太可能打動上帝。當摩西提到他們的傲慢時（43節），他所用的字詞形容的是一種極其無禮的行為。那些明知上帝的警告卻仍然公然犯罪，冒犯聖潔上帝的人，注定無法逃脫懲罰。如果他們一開始就遵行上帝的命令，亞摩利人的士兵本來就不必讓他們感到恐懼。如今，敵人蜂擁而至，他們卻像驚擾蜂巢的人，被憤怒的蜜蜂追趕一樣，倉皇逃竄（44節）。那痛苦的蜇刺記憶將伴隨他們許多日子（46節），確切地說是三十八年。

· 這種自以為是在你的生命中體現得有多深？

· 哪些宗教言詞掩蓋了我們生活和社群中的罪惡？

· 我們如何確定在某種情況下是應該勇敢前進還是應該撤退？

第二~三章

二4-23 不可爭戰的命令

新一代比他們的父輩更重視上帝的話語，因此，當上帝指示他們不可與以掃的子孫（5節）、摩押人（9節）和亞捫人（19節）交戰時，他們格外認真地聆聽。他們幾乎不可能在沒有衝突的情況下就征服迦南及其周邊地區，但戰爭的時機尚未到來。他們不可與這三個民族發生任何軍事衝突，因為上帝並沒有將這些土地賜給以色列人。上帝不僅慷慨地對待希伯來人，也慷慨地對待其他民族。他們也理應擁有自己的家園。

以色列人並非上帝唯一的關注對象，耶和華也不是他們的專屬財產。上帝揀選他們，是因為祂想要使用他們，他們不應以為蒙受了上帝的恩惠就有權為所欲為。以掃的子孫、摩押人和亞捫人，對希伯來人的上帝不屑一顧，但上帝卻眷顧他們。祂的旨意遍及全地，並非僅限於以色列的事務。正如他們偉大的先祖亞伯拉罕多年前所承認的，上帝是「審判全地的主」，因此祂決心「行公義」（創十八25）。上帝所關注的遠超過以色列，至今依然如此。祂曾將某些地區的土地分賜給以掃的子孫、摩押人和亞捫人，這些曠野漂流者不應妄想將它們據為己有。分配給他們的土地遠遠在此之外，他們不該妄想現在就可以要求得到。

· 在你的生命中，你是否在（有意或無意地）與他人競爭，以求出人頭地？

· 看到別人蒙福，你是否感到難過？

· 你多久會思考上帝對其他家庭和國家的慈愛旨意？

二24~三11 屠殺迦南人

上帝真的有意讓希實本和巴珊的數百人遭到大規模屠殺嗎（二34，三6）？我們已經看到，上帝是公義、正直、憐憫和良善的。祂的本性不會自相矛盾，祂也絕不會漠視其他國家的需要，即使是那些曾經深深觸怒祂的國家。那麼，我們該如何解釋祂堅持要除淨迦南地居民的命令呢？

首先，我們必須記住，這些經文描述的是一個特定的事件。這些經文不能作為現代戰爭或強制佔領土地的依據，無論是對以色列這個公認的特殊國家，還是對其他任何國家。以色列的上帝不像巴力那麼好戰（參代上廿八3；詩六十八30；賽十12-16）。其次，佔領被視為一個司法程序。希伯來人將成為上帝審判迦南的代理人。迦南人道德敗壞，公然以宗教之名行賣淫和獻祭兒童之事。上帝給了他們時間悔改，遠離這些偶像崇拜和不人道的行徑，並告訴亞伯拉罕，「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」（創十五16）。然而，迦南人的罪惡如此令人髮指，以至於這地要將墮落邪惡的居民「吐」出去（利十八24-27）。此外，耶和華知道，如果以色列人與迦南鄰居共同生活，他們的敬拜很快就會被這些偶像崇拜的宗教習俗所玷污和敗壞。

然而，這條誡命也是對上帝子民的警告，如果他們佔領迦南地後也犯了類似的罪行，他們也將被驅逐（利十八28；書廿三15-16）。最後，我們必須記住，這個故事是正在展開的啟示的一部分。耶穌的教導非常清楚地表明，我們應當愛仇敵，而不是殺戮他們（太五44-45）。滅絕迦南人的命令是一項獨特的訓令，既是道德上必然的要求，也是屬靈的保障。無論是在以色列或其他地方，它從來無意要成為其他人可以遵循的入侵模式。

· 在《新約》中，上帝的子民被命令要同樣毫不留情地清除生命中的罪惡（例如，耶穌命令，若你的眼睛或手使你犯罪，就砍掉它，太五29-30）——你嚴格清除罪惡的順服程度與以色列人在此的順服程度相比如何？

三23-29 摩西的禱告

摩西以敬拜開始他的禱告（24節）；從字面上講，他是在承認上帝的價值，這也是「敬拜」一詞的字源。他帶著特別的請求來到上帝面前，但在他說出他的願望之前，他已經獻上了特別的禮物。讚美應常先於祈求。它提醒我們自己已經擁有什麼，並為我們所求之事提供必要的視角。

這些經文為本書的引言部分畫上了一個戲劇性的句點。故事開始於摩西在公眾面前的宣講（一1-8），結束於摩西在私下的禱告。故事始於一位在眾人面前的講道者，結束於一位在上帝面前禱告的人。接下來的章節記錄了摩西向眾人宣講的內容。然而，領袖不僅要傳遞上帝的話語，更要尋求上帝的面。沒有禱告，基督徒就無法有效地領導。

· 你的私下禱告與你公開的禱告有何不同？

· 敬拜在你的私下禱告中佔多大比例？

第四章

四1-8 為了眾人的益處

律法在屬靈上是有益的，其目的是為了賜與生命（1節）。它並非旨在羅列一系列令人厭煩的禁令。上帝深知，若要享受生命，某些規則始終是必要的。然而，十誡所概括的律法並非始於一連串的禁令，而是始於對上帝獨特性和救贖成就的宣告：「我是耶和華－你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（五6）。它並非始於人必須做什麼或不該做什麼，而是始於上帝所成就的事。祂在埃及為奴的子民原本面臨死刑，但祂來拯救他們，使他們脫離在異鄉遭遇的殘酷奴役。祂賜生命給他們，並希望他們繼續享受生命，正因如此，祂賜下這獨特的話語，教導他們和我們生命之道。

這話語具有普世性的吸引力，不僅改變我們自身的生命，也對我們未信的鄰舍產生深遠的影響（6-8節）。藉著幾段重要的經文，《舊約》預言了上帝的子民將成為宣教的子民（賽四十二4、12；五十一5；六十六19）；摩西在此指出，上帝的話語將成為祂宣教計畫中有效的工具，使以色列的鄰邦認識祂的名。上帝的話語憑藉其權威、引人入勝且有效的教導，能吸引不信的人認識屬靈的真理。此外，不信的人會體認到，上帝並非遙不可及地教導祂的子民，而是在他們禱告時與他們親近（7節）。

· 規條如何在我們的社會中促進生命和自由？

· 基督徒也有一些規條使我們與周圍的文化區分開來（例如，愛仇敵、慷慨、婚姻忠貞）——你何時看到這些規條對不信的人的生活產生影響？

四21 美地

以色列人身為不安全的難民，飽受煎熬的歲月即將結束。他們面前的土地是上帝的產業，因為萬有都屬於祂（十14）。這片土地也是上帝為祂揀選的百姓預備的，是上帝的恩賜（1節；另見21、38、40）。本書關於「土地」的信息強調，在上帝的眼中，神聖（sacred）與世俗（secular）並無差別。一切生命都屬於上帝。祂並非只關注律法，也同樣關心土地。上帝在何烈山（10節）將話語賜給他們，同時也將土地賜給了他們。二者緊密相連：「我……將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行」（5節）。

然而，上帝的恩賜不僅僅是人不配得的特權，更伴隨著責任和義務（accountability）。這片土地雖美，卻也可能被玷汙。這片土地是上帝對他們慷慨恩賜的象徵（八7-9），但他們卻可能忘恩負義、自私自利地生活其中（八10-14）。此外，上帝仍然是這片土地的主人，他們必須向上帝交賬，說明他們如何對待這片土地。這片土地並不屬於他們的君王，正如他們的異教鄰邦所認為的那樣，因此以色列的統治者無權將土地據為王室私產。

上帝將這片土地託付給他們，作為以色列未來活動的特定區域。他們不能隨心所欲地處置這片土地。同樣，上帝也賜給我們每個人一些特殊的領域，讓我們有機會在其中度過一生，並榮耀祂的名：家庭、工作、教會、鄰里、國家。這些「活動領域」（spheres of operation）是上帝給我們的禮物，但如此珍貴的禮物卻可能被濫用。在上帝的土地上，遵行上帝的話語，應當是充滿喜樂的（四40，五33，六2、18、24，十一9，十二28）。然而，要享受這些特權，我們必須負責任地順服上帝的話語。

· 上帝賜給你哪些土地──或者說「服事領域」？

· 你如何對待這些恩賜和機會？

· 你如何認識並頌讚上帝對這些恩賜和機會的最終所有權？

四29-34 上帝的憐憫

正如上帝將以色列人從埃及地領出來一樣，祂也必將他們從新的苦難中救贖出來（30節）。以下是再次蒙拯救的條件：懇切尋求（盡心盡性，29節），真心悔改（歸向耶和華，30節），以及立即順服（聽從祂的話，30節）。當罪人悔改時，他們便重新發現了上帝的憐憫。他們知道上帝對別人的慷慨，但他們也親身驗證了上帝的憐憫、親近（祂總不撇下你，31節）和信實（也不忘記祂起誓與你祖先所立的約，31節）。

摩西談到上帝過去的恩慈：「你且考察在你以前的世代」（32節）。百姓受邀回溯歷史（自上帝造人在世以來，32節），並放眼宇宙（從天這邊到天那邊，32節），看看是否有人聽說過比上帝為祂的子民所行的更大的事。祂先前的憐憫無疑激勵著他們如今的悔改。他們應當回想上帝作為創造者（上帝創造了，32節）、啟示者（上帝在火中說話的聲音，33節）和救贖者（上帝在埃及，在你們眼前為你們所行的一切事，34節）的偉大作為。祂創造了我們。祂如今呼召我們。祂必拯救我們。那些悔改離棄罪惡的人，滿懷感恩地回想祂先前曾接納罪人；不僅如此，祂也改變了他們。祂伸出的臂膀（34節）繼續伸向所有承認自己需要饒恕與和好的人。聖經、歷史和經驗的三重見證表明，尋求的（29節），就必尋見。

· 你如何記念並頌讚上帝在你生命中所成就的一切？

· 今天，你如何能做到「盡心盡性」尋求主（四29）？

· 你的生活中是否存在著需要悔改的「困境」？

四41-43 上帝與城

這裏首次提到這些「避難城/逃城」，是為了提醒我們上帝對以色列未來生活方式的慈愛預備。祂不僅關注神學議題，也關注社會問題。一大批曠野遊牧民族即將定居在一個全新而陌生的社會環境中（三4、10、12，六10，九1）。他們原本的帳棚將被永久的房屋所取代，廣闊的曠野將被擁擠的街道和市場所取代，他們暫時的漂泊生活將被更易預測的生活方式所取代。這些不可避免的改變將暴露出人性的脆弱，不僅需要社會適應能力，更需要屬靈的智慧。新生活將使他們直接參與貿易、商業、地方工業和住房等事務，上帝明確表示，祂不會讓他們在城市生活中缺乏明確的指引。前路充滿豐厚的機遇，但也將使他們面對危險的誘惑。

都市化是申命記中的重要主題。 「你（的）城裏」（譯按：參五14）一詞在本書中出現了約25次，而在《舊約》聖經中其他地方僅出現過一次（詩一二二2）。上帝與這些正在發展中的城市分享了祂崇高的理想。祂的計劃是這些新的社區應致力於維護人類正義（41-43節；十九2-13）、保持屬靈的純潔（十三12-18）、關注生態（廿19-20）、承擔道德責任（廿一1-9，廿二13-24）、維護家庭穩定（廿一18~廿一1-9，廿二13-24）、維護家庭穩定（廿一18-21）以及展現社會關懷（廿五5-10）。耶和華渴望祂的子民在城裏和鄉間都蒙福（申廿八3），但只有當城裏的百姓承認祂獨特的屬性和祂話語的至高無上時，這個理想才能實現（申廿八1-2、14）。上帝仍然關注社會、道德和經濟問題，申命記的洞見至今仍然具有現實意義。這些洞見雖然不能直接套用到當代城市的語境中，但它們為我們提供了一個重要的、生動的範例，展現出上帝為現代城市生活所制定的永恆價值。

· 你對城市生活有何感受（無論你是否居住在城市中）？

· 你認為上帝希望你如何回應城市生活的挑戰和機會？

第五章

五6-8 造物主的指示

十誡的引言（6節）及其開頭的誡命（7-11節）論述了人與造物主的關係。除非與造物主建立正確的關係，否則任何人都不可能過著造物主所賦予的那種充實而圓滿的生活。人們曾因將珍貴精密的器具用於非其用途而造成嚴重損壞。如果我們完全忽略造物主賦予我們的旨意，我們的人生可能會遭受嚴重的、甚至是永恆的毀滅。十誡的開篇誡命關乎我們與造物主的關係；一旦我們尊重這些誡命，其餘的誡命也極有可能被遵守。這些誡命告訴我們，人必須承認、尊崇、敬畏並記念他們的創造者。

對敬拜者的基本要求是認識上帝是誰。以色列人周圍環繞著敬拜各種地方或部落神靈的人民族，他們應該敬拜哪一個神明呢？耶和華在此開始訓誡，首先向所有敬拜祂的人表明自己的身份，祂是啟示之神（4-5節；參出三14）和救贖之神（6節）。

這種敬拜也必須是排他性的（7-8節）。以色列人被告知，上帝絕對不可能只是眾多神祇中的一個，即使祂是最受喜愛的神祇也不行。在我們這個同樣多元化的社會中，我們也面臨這樣的危險：一方面默許上帝的獨特性，另一方面又敬拜其他聲稱要我們效忠的對象。我們身處在一個偶像崇拜盛行的時代，儘管現代的偶像不再是雕像，而是觀念。巴力是自我、權力、性和物質的神，而這四種與當今社會息息相關的偶像崇拜——利己主義、專制主義、感官主義和物質主義——在十誡的狹隘框架內被鮮明地揭露出來。因此，十誡一開始就強調上帝擁有我們完全效忠的專屬權利。如果以色列人要與祂立約，就必須從一開始就明白，除了祂以外，絕對不能再有其他任何神明。

· 你初次認識上帝時，你對祂的形像有什麼樣的認識？

· 這個形象後來發生了什麼樣的變化？

· 還有哪些「神明」或偶像崇拜有時會要求你效忠？

五9-10 反映上帝的品格

經文給了禁止偶像崇拜的教義依據：因為耶和華是忌邪的上帝（9節）。人的行為會帶來道德後果，尤其是各種腐敗和有害的偶像崇拜，會對後代造成災難性的影響（9節）。然而，耶和華也是一位充滿憐憫的上帝，祂樂意向愛祂、守祂誡命的人施慈愛（hesed），直到千代（10節）。 「慈愛（hesed）」一詞是希伯來文詞彙中最重要的單字之一。它本質上是一個與盟約相關的詞；它象徵著一種可靠的愛，這種愛是某種協議中完全可靠的伙伴所特有的。

誡命也描繪了一位聖潔的上帝，祂的名應當被尊崇和敬畏（11節）。祂是一位仁慈的上帝，祂渴望祂的子民在祂所賜予的土地上一切安好（16節）。祂也是一位經常向祂的子民傳達信息的上帝，祂不斷地就生命中最重要的事情向他們闡明真理。

因此，十誡不只是一套簡明的人類行為準則；它更是一幅引人入勝的上帝畫像。上帝是真理的上帝，所以人們不可說謊（20節）。祂是生命的賜予者，所以人們不可殺人（17節）。祂是慷慨的，所以人們必須善待社會上的窮人。上帝一直向那些被世俗社會遺棄的人施慈愛（例如，埃及無助的以色列奴隸，見第15節），因此，祂也必同樣向那些在祂即將賜予他們的土地上處境相似的弱勢群體施慈愛——例如寡婦、孤兒和外邦人。祂是獨一無二的創造主，不僅賜生命，也維繫生命。祂關心必要的安息，這不僅是為人類預備的，也是為乎動物預備的（見第13節）。十誡的所有要求都反映了上帝的本性。上帝的形象和祂對子民的期望，在十誡的結構中密不可分地交織在一起。

· 你的行為和生活方式在多大程度上反映了上帝的聖潔和慷慨？

· 我們從《新約》聖經得知，上帝的品格在耶穌身上完全顯明出來（來一3；西一15）——今天，你當如何效法基督（林前十一1）？

五12-15 安息日

關於安息日的禁令（12-15節）表明，將那些界定對上帝的忠誠的誡命與那些關乎社會行為的誡命截然分開是不可能的。安息日是每個以色列人榮耀上帝的機會，這不僅體現在讚美、學習和見證上，也體現在對他人的實際關懷上——關懷家人、僕人，甚至關懷牲畜，以及剛抵達當地城鎮或鄉村的難民。安息日的誡命有力地提醒我們，上帝的子民不能將對上​​帝的敬拜與他們對待同胞的態度割裂開來。

在申命記中，安息日的誡命提醒以色列人他們已蒙救贖（15節），而在出埃及記中，它則被牢牢地置於創造的背景之中：上帝完成祂的創造之後就「安息了」，那些在安息日歇息的人效法了上帝的榜樣（出廿11）。這些話語表明，我們在這裏討論的是一項創世條例。無論我們從哪個脈絡中想起這條誡命，它們都包含著關於從日常工作中休息的明確指示（14節）。雇主不應像埃及的監工剝奪員工的休閒時間，而應像上帝一樣鼓勵員工休息。

· 安息日的模式是工作六天，休息一天——你的生活在多大程度上反映了這個模式？

· 你如何鼓勵他人適當地休息？

五21 思想之罪

十誡以強調我們對思想之罪的責任作為結尾：不可貪戀。最後一條誡命揭露了人類對物質的貪慾。這是我們這個時代的罪，在這個時代，誘人的電視廣告描繪著無需努力就能獲得的昂貴物品，而快速信貸方案則誘惑著潛在的購買者「無需等待，立即擁有」（take the waiting out of wanting）。

其他誡命禁止的是具體的行為，而這條誡命挑戰的是嫉妒之靈永不停歇的思考活動。它提醒我們，罪惡在付諸行動之前，就已在貪婪的念頭中滋長。違反其他誡命的行為通常都能被發現、譴責和審判，但十誡的最後一條禁令提醒我們，最嚴重的罪惡有時並非顯而易見。然而，這條誡命預設了全知全能的上帝，祂洞察我們的慾望，洞悉我們內心的意圖。它直指以色列人信仰的內在本質。耶和華上帝並非只關注形式化的宗教儀式或正確的道德行為；祂渴望我們在祂面前有正直的心。

· 當你想要得到朋友或鄰居的東西時，你認為這是罪嗎？

· 「貪戀」在你的生活中扮演著怎樣的角色？

· 你如何看待上帝隨時都在察驗你的心思（帖前二4）？

· 你是否有一些需要悔改的想法？

第六章

六4-9 示瑪

耶和華渴望我們以愛、敬畏和順服回應祂。這些經文在猶太教中有著特殊的地位。它們被稱為「示瑪」（希伯來文「Shema」，意為「聽」），至今仍是猶太信徒每日禱告的一部分：「以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。」（4-5節）

這種對上帝的愛並非秘密的虔誠，也並非與他人無關的純粹私人關係。從一開始，對上帝及其聖言的愛就包含公開的宣告和個人的忠誠。父母應將上帝的話語銘刻在孩子的心中，並使其成為家庭生活中自然而然的日常對話的主題（7節，另見2節）。這真理也應在社群中分享（7-9節）。將真理張貼在門框和城門上，就能讓鄰居們清楚地知道，這個家族忠於上帝永恆不變卻又切合實際的聖言。這向所有人表明了這個家族的立場。相較之下，關於將聖言刻在手上和額頭上的指示則更具個人意義。它們見證了個人的立場——手象徵著個人的行動和承諾；額頭象徵著個人的方向和深思熟慮的意圖。

· 你如何向社群成員闡明你的信仰？

· 在你的家庭中，如果你為人父母，又如何向你的孩子展現對上帝的委身？

· 今天，你將如何「盡心、盡性、盡力愛耶和華」？

六10-12 不可忘記！

本書的幾個重要關鍵字已在本部分出現：「聽從」（五27）、「要聽」（六3、4）、「敬畏」（五29，六2）、「遵守」（五29）、「教訓」（五31，六1）、「遵行」（五32）和「愛」（5節）。申命記中另一個重要的字眼是「記念」。以色列人居住在應許之地後，很容易忘記上帝在他們最黑暗的歲月裏所展現的慷慨。這裏將粗心的遺忘視為一種嚴重的危險，而作為一位優秀的教師，摩西在後來的講道中再次強調了這一點：你可以吃得飽足，「那時，你要謹慎，免得你忘記了耶和華」（11-12節）。這個概念在前面的章節中也曾出現過（四9、23，五15），在這裏它再次被提出來，作為一項新的警告。這裏告訴以色列人，在迦南高度物質化的文化裏，他們很容易忘記與上帝的過往，忘記上帝的拯救與慷慨。

他們被提醒，上帝是信實的「你列祖的上帝」（3節），祂信守承諾，是獨一的真神（「獨一」的主，4節），也是「忌邪的上帝」（15節），絕不容許百姓將祂與其他神明並列敬拜。在未來的日子裏，他們將享受許多美好的事物（10-11節）；但危險在於，當他們飽享一切之後，可能會忘記賜與這一切的上帝。縱觀歷史，富裕往往會導致靈性上的冷漠和道德上的疏忽。在他們新獲得的繁榮中，以色列人也會忘記上帝救贖了他們，將他們從埃及地奴役的苦難中解救出來（12、20-23節），這是上帝白白賜予的偉大而奇妙的救贖，不應從他們的集體記憶中抹去。這就是為什麼像逾越節這樣的盛大節日如此重要。

· 你生活中哪些祝福你開始習以為常了？

· 回想一下：你是否需要提醒自己上帝的哪些恩賜？

· 以色列人定期舉行節期來提醒自己上帝的恩典——你將如何確保自己不會忘記上帝在你生命中所成就的一切？

第七章

七6 聖潔的子民

上帝的子民是上帝專屬的產業，歸耶和華他們的上帝為聖。任何被視為「聖潔」的事物都已被「分別為聖」，用於特定的用途。它們不能用於不尊貴的用途。祭司是聖潔的，因他們被「分別為聖」作上帝的僕人（利廿一6）；安息日是聖潔的，因它是上帝特殊的日子（利五12）；獻祭是聖潔的，因它們完全屬於上帝（利六25）。然而，不只是宗教物品、場所和個人是「聖潔」的。以色列的百姓——以色列的每一個人，無論男女老幼——都已被「分別為聖」，歸上帝使用，他們需要認識到上帝對他們生命的專屬權柄。

上帝子民的聖潔在此宣告為一個確鑿的事實：「因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民。」他們並非被勸勉要成為聖潔；而是被告知他們已經是聖潔的。他們必須活出他們本來的樣貌。同樣，基督徒的成聖並非始於我們的行為，而是始於上帝的作為。值得注意的是，《新約》中對基督徒最重要的稱呼之一就是「聖徒」（例如，羅一7）；這個字源自於同一個字根「使之成聖」。它指的是那些分別為聖、完全獻身於基督的人。《新約》許多書信的開頭都用這個詞來描述某個地方教會的所有成員，而不是指那些在屬靈上可能比其他成員進步更大的人。每位成員都已被「分別為聖」，成為上帝在世上的特選使者和工具。信徒無須成為聖潔之人；他們本身就是聖潔之人。他們也必須活出他們本來的樣貌。

· 你是否樂意被貼上「聖潔子民」的標籤？

· 你是否認為自己的生命是為上帝「分別為聖」的？

· 今天，你將如何裝飾打扮自己，成為「上帝的選民」（西三12）？

七17-24 得安穩的子民

這些經文向我們展現了人類的恐懼與對上帝的信心交織在一起的景象。上帝預料到祂的子民即將進入新土地的恐懼。祂知道他們內心深處的感受，那種令人窒息的無力感，以及他們意識到自己在即將面對的列國面前寡不敵眾的處境（17節）。祂已向他們保證，祂會為他們的未來提供豐盛的供應，但這還不夠。在這裏，這些天生猶豫不決的子民被反覆告知，他們不不必害怕（18節），不必恐懼（19節），也不必驚慌（21節）。他們再次被敦促要記念（18節）一些重要的真理。恐懼源於健忘。

他們首先必須記住祂過去是如何拯救他們的：「你不要怕他們，只要牢牢地記住，耶和華你的上帝向法老和全埃及所行的事」（18節）。當他們為有限的資源而焦慮時，上帝邀請他們回顧歷史，提醒自己祂是一位拯救的上帝。將他們從埃及地帶出來，這在人力上是不可能完成的任務，但他們卻親眼目睹了（19節）上帝在他們完全無力自衛時為他們所做的一切：那些折磨他們敵人的巨大試煉和災禍；彰顯上帝大能的神蹟奇事；以及在紅海邊的拯救，那時的大能之手和耶和華的膀臂為他們贏得了獨特的救贖（19節）。

他們也必須相信上帝會繼續拯救他們。他們獨特的救恩遠非過去戲劇性的事件；它是當下持續的經驗。那位將他們帶出埃及地的耶和華（這句經文在開篇幾章中反覆出現：四20、37，五15，六12、23，七8、19，八14）也必將他們帶入應許地（六23；參六10，七1，八7，九28）。真正的屬靈經驗自然會考慮到上帝先前的祝福。我們感謝上帝為我們所做的一切，但過去的勝利應激勵我們當下的信心。謹記耶和華你上帝所行的（18節），是祂將來要成就之事的有力預兆（19節）。

· 你通常如何面對恐懼的處境？

· 在當下所面臨的挑戰中，回想上帝過去的作為，能給你多少信心？

· 今天，你如何用你的見證鼓勵他人？

第八章

八2-6 曠野中的管教

上帝像管教以色列人一樣，繼續管教祂的兒女（5節）。祂有時會帶領我們經歷艱難、困惑，甚至痛苦的境遇，以此證明我們對祂的依靠。這樣的時刻可以用來堅固我們的信心，明確我們的優先事項，豐富我們的見證，並增加我們對他人的益處。當我們遇到新的處境或遭遇逆境時，我們必須記住，這些時刻或許並不像乍看之下那樣具有威脅性或破壞性。主或許正在利用這些事件來「管教」我們或教導我們。試驗期也是學習期。我們所有人都必須學習的最重要的功課之一就是生命的真相。這些朝聖者必須明白，生命遠不止於吃吃喝喝。當他們在曠野飢餓時，上帝賜給他們嗎哪（3節），這足以充飢，但僅此而已。他們是屬靈的人，在曠野中領受了上帝的話語，這使他們真正地活了下來。耶穌在肉體飢餓時，用「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話」（3節）來回應魔鬼的試探（太四4；參路四4）。耶穌這樣做表明，祂明白屬靈的需要高於肉體的需求。

摩西在此告訴百姓，在受懲戒或管教期間，我們必須「謹守耶和華你上帝的誡命，遵行祂的道，敬畏祂」（6節）。在人生黑暗迷茫的時刻，我們應當順服上帝的話語（謹守），行事為人要討上帝喜悅（遵行），並敬畏祂。

· 你過去是如何面對人生「曠野」時期的？

· 你從中汲取了哪些教訓？

· 你是否在某些方面更關注物質需求而忽略了屬靈需求？

· 你該如何調整這種平衡？

八7-16 進入繁榮時期

此處以引人入勝的畫面展現了「改變」的主題，刻意營造出鮮明的對比。過去寸草不生的「曠野」（2節）與未來的美好土地（7節）形成鮮明對比；過去「四十年」的不斷遷徙（2節）與迦南安穩的定居歲月形成對比；他們曾經的帳棚與未來土地上的美好房屋（12節）形成對比；短暫的生活與永恆的生活形成對比。曠野中的「飢餓」（3節）被麵包所取代……不缺……一無所缺（9節），但令人悲哀的是，他們曾經「被苦煉」（3節）的日子被他們驕傲的歲月所取代（17節）。

在過去的四十年裏，上帝救贖（14節）、引導、保護（15節）並供養（15-16節）祂的子民。然而，上帝先前賜福的經歷卻很快從他們的記憶中消逝。當我們專注於當下時，很容易忘記過去的恩典。此外，耶和華知道，一旦他們定居在這片富饒的土地上，繁榮很快就會使他們失去先前對祂的依靠。在曠野漂流的漫長歲月裏，他們不得不依靠上帝（3節）。這是迫不得已的；他們別無選擇。然而，一旦他們定居在迦南，一切都截然不同，誘惑也變得無比巨大。如今，他們可以享受周圍美好的土地，那裏有溪流、山谷（7節），豐富的農產品（8節），豐盛的水果（8節），以及豐富的自然資源（9節）。

耶和華希望他們做三件事：享受祂的恩惠（吃飽喝足之後），敬拜祂（讚美耶和華你的神），並承認祂的慷慨（祂將那美地賜給你了，10節）。相反，祂警告他們，他們會忘記祂（11, 14），違背祂的命令（11節），變得傲慢自大、目空一切（14節）——即便面對如此慷慨的上帝。如果他們開始無視祂的恩慈，不久之後他們就會違背祂的話（11節）。

· 你過去的生活境遇何時發生過改變？這些改變對你與上帝的關係產生了怎樣的影響（是好是壞）？

· 你「因耶和華你的上帝將那美地賜給你，就稱頌祂」（八10）嗎？

· 你如何避免變得自滿驕傲（八17）？

第九~十一章

九4-6 得勝的原因

耶和華知道，一旦以色列人擊敗了他們的敵人，他們就會迅速將榮耀據為己有。他們當中有些人會辯稱，如果勝利不是因為他們的軍事才能，那一定是因為他們的品德高尚。上帝固然是最終的得勝者，但這場征服也理應被視為一份當之無愧的獎賞——是對他們聖潔、順服和善行的公開認可：「耶和華將我領進來得這地，是因我的義」（4節）。他們會認同這場征服並非出於人的功勞，因此會堅持認為這必定是上帝的獎賞。然而，事實並非如此。他們無法承認這完全是上帝白白賜予的禮物，是祂基於對亞伯拉罕、以撒和雅各的可靠應許而慷慨賜予的（5節）。

上帝兩次強調，祂將迦南地賜給希伯來人，並非因為他們的義，而是因為祂曾應許給列祖（5節），並且祂正在審判（4節）先前佔據這片土地的邪惡民族。因此，他們未來對這片土地的佔有，是祂仁慈慷慨的象徵，是祂公義審判的彰顯，也是祂可靠應許的應驗。

· 你如何看待自己人生中的成功？

· 你覺得自己配得上現今的財富和機運嗎（與他人相比）？

· 今天，你如何能榮耀上帝而不是榮耀自己？

九26-29 摩西的禱告

值得注意的是，摩西是如何精心組織事實，並向耶和華陳述他的請求的。摩西當然沒有理由以以色列人的功德為由來申訴。他們是一群悖逆的拜偶像者。他從上帝獨特性的五個面向提出請求。祂訴諸上帝對以色列人的主權（26、29節），祂的救贖成就（26節），祂永不改變的應許（27-28節）個人的聲譽（28節），以及祂無與倫比的能力（29節）。

以色列人自我誇耀是極度不合適的，埃及人同樣不宜自我誇口，更糟的是，他們還可能因此對上帝對待祂子民的方式產生錯誤的印象。如果以色列人不能進入迦南，那就是上帝對他們的審判。然而，埃及人卻不這麼認為。在他們看來，這正是上帝承認軟弱的表現。因此，摩西懇求說，上帝的榮耀事關重大──這遠比以色列的名聲重要得多。如果百姓死在曠野，這將嚴重損害上帝的能力（祂無力拯救他們，28節）、話語（祂曾應許，28節）和本性（因為祂恨惡他們，28節）。摩西真的擔心，如果上帝以他們應得的審判臨到祂的百姓，異教國家可能會被誤導。

· 你的禱告與摩西的禱告有多相似？

· 當你為他人代禱時，你有多大程度上是基於他們的功德，還是基於上帝的公義？

· 今天，你會在禱告中專注於上帝的哪些應許？

十12~十一12 為百姓益處而設的規條

這些盟約義務並非專制的規條，也不是壓迫性的條例，並非為了取悅神而是為了使人痛苦。它們都是為了神的子民的益處而製定的（十13）。神絕非掃興之人。他希望他們長壽（十一9），吃飽穿暖（十一15），並在他為他們預備的土地上幸福安康（四40，五33，六2、18、24，十二28）。

這段經文特別強調了上帝對祂子民的慷慨。 十一3-7 回顧了出埃及記及其後續事件，刻意對比了上帝為祂的子民所做的一切和他們對祂所做的一切。他拯救了他們，但他們卻背叛了他。在那個故事中，大坍和亞比蘭（十一6）將埃及而非迦南描述為「流奶與蜜之地」（民十六12-14）。他們忘記了在埃及為奴的苦難，反而沉迷於過去的安穩和對未來的迷惘。這些叛逆者真的以為上帝會故意讓他們走向徹底的災難嗎？

他們被告知，你們即將進入的土地遠勝過你們離開的土地（十一10）。那裏有天降甘霖（十一11），並且一年到頭，神的目光都時常眷顧著它（十一12）。然而，儘管神為祂的子民預備了美好的事物，但如果他們先追求物質上的富足，就永遠不會感到快樂。本書前面已經指出，持久的滿足感並非來自物質的繁榮：「人活著不是單靠食物」（八3）。

· 在你的日常生活中，你認為神的指引在多大程度上是賦予生命，又在多大程度上是限制？

· 你有多少心思放在安全感和對未來的擔憂？

· 你今天面臨的哪些情況需要你回想起神過去對你的信實？

十18-19 關懷寄居者

雖然耶和華揀選了以色列，「喜悅」且「愛」（set His affection to love）他們（15節），但祂所愛的並非只有以色列人。祂的愛當然延伸到以色列的遺族，但祂也以實際行動關懷以色列境內的寄居者。孤苦無依的人（孤兒寡婦，18節）和無家可歸的人（寄居者，18節）都得到了祂的特別關愛。此外，因為上帝愛他們，祂的盟約子民也必須愛他們（19節）。關懷貧窮和流離失所的人是盟約的一部分，這些義務在本書中佔據了顯著的位置（廿四14、17，廿六11-13，廿七19）。他們要愛寄居者（19節），不僅因為上帝如此吩咐，也因為希伯來人自己也曾在埃及作寄居的（19節）。

在我們所處的全球化時代，人們出於各種原因移居到不同的國家。還有數百萬難民，因戰爭、迫害或飢荒被迫離開家園。《新約》和《舊約》都提醒我們，應當以實際行動去愛他人，以表達我們對上帝之愛的感恩。使徒約翰勸勉讀者，愛「不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」表現出來（約壹三18）。僅僅停留在情感或言語上的愛，並非上帝在賜下祂的兒子時所展現的那種愛。

· 你如何對待寄居的人？

· 熱情待客、善待寄居者是你生活中的一大組成部分嗎？

· 今天，你如何以實際行動去愛一個來自不同文化背景的人？

十一18-25 與下一代分享上帝的話語

上帝的話語必須被學習（18節）、分享（19-21節）和遵行（22-25節）。真理不應只停留在表面，刻在石版上，存放在約櫃裏；必須將聖經銘記於心，珍藏於人們心中，牢記於腦海（18節）。耶穌在這方面是我們最好的榜樣；因為祂背誦了聖經中的一些偉大經文，所以在嚴峻的考驗中，即使手邊沒有聖經，祂也能引用這些經文。

必須在家庭中分享上帝的話語，利用生活中的各種機會來傳揚它——在家中親密的交談中（當你坐在家裏時，19節），在離家的旅途中（當你行在路上時），在一天結束時（當你躺下時），以及在一天開始時（當你起來時）。無論室內室外，無論清晨或傍晚，這些偉大的真理都必須忠實地傳遞給下一代。

· 你認為學習和分享聖經有多重要？

· 今天可以背誦哪一段經文？

· 在你的家族或家中，如何使用上帝的話語鼓勵別人？

第十二~十三章

十二1-7 唯一的敬拜場所

為了保存以色列人獨特的信仰，他們的敬拜必須集中在一個被認可的聖所周圍，這樣才能顯得純潔、規範、統一，並蒙上帝悅納。如果使用迦南人的舊址，那些山頂的神龕裏什麼事都可能發生，因此徹底摧毀它們至關重要。在這個多元化的社會裏，正如在我們當今的社會一樣，申命記警告人們不要採取融合式的敬拜方式。

現代世界的信徒也有一個「中心」聖所。它不在羅馬、日內瓦、坎特伯雷，也不在任何地圖上可以找到或能從歷史背景中描述的地點。摩西說，以色列人要在上帝立祂名的居所敬拜祂（5節）。對基督徒來說，這個敬拜場所不是一個特定的地點，而是一個人。耶穌將祂的身體比喻為聖殿（約二19、21）。祂是信徒相聚的新聖殿，是我們親近上帝的唯一途徑。在普世教會合一的時代，各宗派的基督徒都歡欣鼓舞，因為他們真正的合一並非源於合併教會架構，也非在教義分歧上尋求某種可接受的妥協，而是源於敬拜並承認他們唯一的主（參加三26-28）。教會和基督徒的合一在於基督——別無他處。那些認識祂的獨特性、承認祂的中心地位、以祂的救贖工作為榮並盼望祂必再來的人，就是一體的——這是當下的事實，而不是未來的夢想。

· 理解耶穌是新聖殿，如何影響我們今天的敬拜？

· 這種教會合一如何影響更廣大的教會？

· 上帝要求徹底摧毀迦南的偶像和聖地——在你的生命中，這種對待偶像崇拜的方式會是什麼樣的呢？

十二15-25 日常敬拜

這段意義非凡的經文也清楚地表明，聖經所定義的敬拜並非局限於特定的地點和儀式；它貫穿生活的各個層面。上帝不僅關心我們在星期日所說的話，也關心我們在其他日子裏的生活方式。摩西在演講中提到獻祭，自然引出了宰殺牲畜作為日常食物這一重要問題。上帝告訴百姓，當他們進入應許之地後，可以隨意享用那裏的一切食物（20節）。這些食物是上帝給百姓的禮物（15節），而不是他們原本獻給上帝的禮物。因此，宰殺牲畜供家人食用並非某種需要潔淨才能參與的宗教儀式。潔淨的人和不潔淨的人都可以進行宰殺，也可以食用牲畜（15、22節）。

這些飲食律法只有一條規定：牲畜宰殺後，必須完全放血才能食用（16、23節）。一再命令將血像水一樣傾倒在地上（16、24節），意在強調生命本質上屬於上帝。聖經說，「動物的生命是在血裏」（利十七11；參十七14）。正如上帝賜予生命，也必須歸還給祂，而將血傾倒在地的儀式正是象徵性地表達了這一理念。因此，即使宰殺動物作為食物，其中也包含著獻祭與感恩的成分；承認上帝是萬物的創造者和賜予者。或許這也保留了這樣一種觀念：敬拜永遠不能侷限於特定的場所。那將會製造神聖與世俗的虛假區分。生活的方方面面都應該是敬拜。我們的家園與教堂都應該是尊榮、愛慕並服事上帝的地方。

· 你如何認識並感謝生活中的日常祝福？

· 敬拜在你的日常生活中佔多大比例？

· 關於血的規定體現了每隻動物的生命和價值──你將如何展現上帝創造的價值呢？

第十四章

十四3-21 飲食指示

《新約》聖經教導清楚地表明，我們不再受此類飲食限制的約束（可七19；徒十章）。我們無法完全確定以色列人為何認為某些動物、魚類和鳥類是潔淨的（11節），而有些則是不潔淨的（7節），但其中必有合理的理由。例如，各種禁令可能出於衛生方面的考量。例如，豬和猛禽很容易成為受污染的食物。禁止食用未宰殺的動物也可能進一步佐證了上帝在此特別關心祂子民的健康。受污染的食物對任何社會的福祉都構成特殊威脅，而上帝希望保護祂的子民免受身體傷害。

這些規定也可能出於宗教因素。許多被禁止的動物、魚類和鳥類都與異教宗教及其獻祭儀式有關。更重要的是，這些規條或許只是上帝要求祂的子民與異教鄰居保持不同生活方式的另一個手段。這些規條是反覆見證的載體；它們不斷地表明上帝的旨意必須永遠放在第一位。如果上帝要求他們做什麼，那麼無論他們是否完全理解，都必須遵行。

· 飲食規條是以色列人區別於鄰邦的一種方式——在你的社區中，哪些基督徒的「身分標誌」是重要的？

· 耶穌呼召我們在其他方面也要與眾不同（例如十二29-30，廿二25-26；約十三35）——今天，你的生活將如何與眾不同？

第十五章

十五7-11 施捨窮人

蒙上帝祝福的以色列人被告知，若他們發現同胞陷入貧困，就不可硬著心腸（7節；《和》忍著心）。故意忽視貧困鄰居的需要，是對上帝的嚴重冒犯（9節）。既然上帝一直在看顧窮人，富人就不可刻意迴避他們。富人也不可吝嗇於幫助弟兄。他被告知不要吝嗇（7節），而要慷慨（8、11節），樂意提供協助。提供幫助的方式與幫助本身同樣重要。上帝不僅關注我們擁有的財物，也關注我們的內心。施予者不可對想要幫助的窮人心存怨恨。上帝不只關注順服，也關注施予的動機。祂不希望人們出於完全不情願的心去幫助他人：要慷慨解囊，並且要出於甘心樂意（10節）。使徒保羅提醒哥林多教會：「捐得樂意的人是上帝所喜愛的」（林後九7）。

· 你上次捐錢給窮乏人時，是用怎樣的態度？

· 你是否了解你所在群體中還有其他需要幫助的人，並且能夠伸出援手？

· 你當如何培養更慷慨待人的態度？

十五12-18 善待僕人

這些關於善待僕人的簡單律法遵循三個屬靈原則：

首先，以色列人要記得他們所領受的：多多地供給他……耶和華－你的上帝怎樣賜福與你，你也要照樣給他（14節）。耶和華對以色列人的慷慨必激勵他們善待他人。若非耶和華的恩惠，他們也會貧窮。其次，他們要記得他們所受的苦難：要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華－你的上帝將你救贖（15節）。摩西告訴百姓，他們應當憐憫所有受奴役的人，因為就在一代人之前，整個民族都經歷了埃及奴役的殘酷、貧困和屈辱。第三，他們要記念他們所聽到的。上帝就此事對他們說話，清楚地指示他們在釋放僕人時應當如何對待他們：因此我今日吩咐你這件事（15節）。

· 你如何對待服事你的人（例如在工作場所、餐廳或超市）？

· 你會如何將這段經文中的原則轉化為當今基督徒雇主的指導方針？

第十六章

十六1-17 慶典的重要性

「慶典」的概念在希伯來人的敬拜生活中扮演著重要的角色。這不僅是為了讓國民謹記他們對上帝的虧欠，也是為了提醒他們彼此之間的責任。然而，如果沒有在年度曆法中安排特定的節日，這些事很快就會被遺忘。因此，耶和華吩咐祂的子民每年舉行三個盛大的節期，旨在使他們牢記創造和救贖的偉大事實——逾越節、七七節和住棚節。

這三個節期首先是敬拜的時期，但同時也是必要的休息和娛樂的時期，是「聖日（holy days）」（因此有了英文「假期（holiday）」一詞），也是表達上帝子民集體責任（solidarity）與合一的時刻。這些節期為上帝的子民提供了一些特殊的日子，使他們得以在靈性、身體和群體層面得到更新。這三個重要的節期幫助百姓記念上帝的救贖（1-8節）、豐盛的恩典（9-12節）和持續的信實（13-15節）。

· 你如何看待國家假期？

· 上帝命令設立假日——這告訴我們關於祂的什麼訊息？

· 在聖誕節和復活節等節日期間，你如何在敬拜和娛樂之間取得平衡？

第十七章

十七18-20 給君王的指示

以色列未來的君王必須將這律法抄錄在書卷上……要常在他身邊，他一生的年日都要誦讀（18-19節）。這似乎是命令國王親自抄寫聖約，以便更深刻地銘記於心；但也可能僅僅意味著他要確保文士為他準備一份副本。對他而言，隨時查閱律法至關重要，而且他必須熟悉律法的內容。一些《舊約》學者認為，這條指示意味著國王需要抄寫的並非整部約書，而是與君權相關的特定部分（即這條律法），以免他忘記自己的道德和屬靈責任。

擁有律法書卷或其選定部分並不能保證君主的聖潔。他不只要了解聖約，更要遵守聖約。他必須敬畏他的上帝耶和華，並且認真遵行這條律法和這些律例中的一切話語（19節）。聖經中衡量有效領導力的標準並非迎合民眾或滿足領導者的意願，而是遵行上帝的話語。可靠的領導者不會偏離律法，也不會偏離正道（20節）。

· 耶穌說，聽了祂的話卻「不遵行/不去實踐」的人，就像愚蠢的人把房子蓋在沙土上一樣（太七26）——你有多大的決心要「學習敬畏…並謹守遵行」上帝的誡命（十七19）？

第十八章

十八5 侍立在耶和華面前

利未人蒙上帝揀選，要時時奉耶和華的名侍立事奉（5節）。 「侍立」一詞形像生動。它用來形容忠心耿耿的僕人，侍立在君王或主人面前，等候命令，隨時準備為他辦事。聖經中也用這個字來描述先知（耶廿三18、21-22）、祭司（亞三1；來十11）和天使（路一19）——​​那些專心、順服、聽話地事奉耶和華的人。

在新盟約之下，每個信徒都是祭司。我們都屬於一個「君尊的祭司（職分）」（彼前二9）。這意味著我們都要花時間在上帝面前，不僅像利未人那樣為他人代求，也從我們的君王那裏領受祂要賜給我們的命令。真正的禱告不只是不斷地祈求；它更需要留出空間去認真聆聽（詩八十五8）。 「侍立」在耶和華面前意味著花時間與上帝同在，從而分辨上帝的旨意，然後（像僕人一樣）預備好自己，遵行祂一切的命令。

· 你花了多少時間等候耶和華？

· 在聆聽上帝的話上，你有多大的耐心呢？

· 在類似的經文中，利未人「侍立在耶和華面前事奉祂，奉祂的名祝福」（十8；參廿一5）——你願意在多大程度上委身於這個角色？

十八15-22 上帝必為你們興起一位先知像我

上帝應許，祂必為祂的子民預備一位先知，這位先知將在摩西之後出現，他們必須選擇聽從祂（15節）。然而，即使有此應許，也提醒我們以色列歷史上一直飽受假先知的困擾，而且這種情況不會結束（20節；參十三1-5）。

摩西在此強調了真正先知的三個特徵。首先，他不是自封的，而是耶和華上帝興起的（15、18節）。他傳講上帝的話完全是出於上帝的旨意。其次，他要宣講上帝的話語，而非他自己的話語，因為耶和華說：「我要把我的話放在他口裏」（18節，《新譯本》《和》我要將當說的話傳給他；參耶利米的蒙召，耶一9，五14）。第三，他不會將上帝的話視為自己的專屬。真理已賜給他，為的是讓他與百姓分享：「他必把我吩咐他們的一切話都對他們說」（18節；《新譯本》）。

基督徒認為，這些話語在基督的降臨中得到了完美的應驗。祂是先知，那些藐視祂話語的人必將因他們的悖逆向上帝負責（19節）。彼得和司提反在講道時都引用了這段經文，並將耶穌視為這段經文的獨特應驗（徒三22-23，七37）。祂是所有先知中最偉大的。摩西的話語跨越許多世紀傳到我們耳中：「你們要聽從他……誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪」（15、19節）。耶和華上帝在基督在世傳道期間再次發出同樣的呼召，祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！」（太十七5）。那些聆聽並順服的人將獲得新生（約五24）。

· 我們如何分辨真假先知？

· 關於（a）不順服的聽眾和（b）狂妄的演講者，我們能從中得到哪些教訓？ · 你認為《新約》聖經為什麼將耶穌的事工與先知的角色連結起來？

第十九章

十九15-20 作假見證

以色列的審判官們遲早會審理殺人和竊盜案件。在這種情況下，證人自然至關重要，而這裏的律法明確規定，不能僅憑一個證人的證詞就定罪（15節）。此外，惡意作假見證陷害以色列同胞（18節）的證人（16節）應受到與他希望加在被指控者身上的同樣的懲罰。然而，只有在審判官和祭司對案件雙方的詳細情況進行徹底調查（18節）之後，才能作出這樣的判決。這些法律事務在群體生活中至關重要。如果一個社會中有人故意說謊以傷害他人，那麼這個社會就是病態的。耶和華是真理的上帝，祂所說的一切都不會欺騙我們。因此，屬於盟約群體的人所說的話語也必須值得信賴。

沒有哪個基督徒會故意在法庭上作偽證來傷害鄰舍。然而，除了涉及法律程序的偽證之外，還有其他形式的偽證。任何人故意散佈關於他人的不實或未經證實的言論，意圖損害其名譽，都是作偽證。破壞性的惡意流言蜚語會給他人帶來巨大的痛苦，而雅各所寫的實用書信警告基督徒讀者要警惕口無遮攔帶來的危險（雅三1-12）。

· 在現代法律體系中，作偽證也會受到嚴厲的懲罰──你認為這是為什麼？

· 你何時曾受到他人謊言的影響？

· 是什麼原因導致人們說謊作偽證陷害他人？

· 今天，你將如何榮耀真理的上帝？

第廿章

廿1-4 衝突中的恐懼

以色列人最大的敵人是內在的，而不是外在的。恐懼對軍隊造成的破壞可能比敵人組織的任何猛烈進攻都更大。士兵一開始就被告知：不要膽怯，也不要懼怕顫競（3節），並被告知恐懼毫無必要且不恰當的三個原因。這三個真理比敵人最精良的盔甲更能有效地應對衝突；每個奔赴戰場的士兵都會被提醒一個事實、一個見證和一個應許。

首先，他們清楚地確信上帝與他們同在戰場上。為了特別強調，這應許被一再提起：「耶和華－你上帝與你同在……因為耶和華－你們的上帝與你們同去」（1、4節）。其次，他們必須記得上帝過去對他們的恩慈。與他們同在戰場上的上帝也曾陪伴他們度過其他危險的境地。祂是領你出埃及地的耶和華（1節）。最後，勝利毫無懸念，因為耶和華－你們的上帝與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們（4節）。

· 恐懼在你的生活中佔據怎樣的位置？

· 摩西如何確信上帝會與他們同在？

· 你正在經歷哪些挑戰，在其中你確信這是上帝的旨意？

· 今天，你可以如何用這些真理去鼓勵一個焦慮的人？

第廿一章

廿一6-9 罪與贖罪

城裏的長老在獻祭的地方洗手（6節），顯然是以代表的身份行事。從法律意義上講，他們公開作證，表明他們個人不為這起罪行負責；據他們所知，城裏也沒有其他人負有責任。然而，他們同時也是在進行屬靈的認罪。這個儀式既是視覺上的輔助，也是他們公開的見證，表達對罪孽深重的悲痛之情。必要的洗滌（6節）、祈求赦罪（8節）、潔淨罪孽（9節）以及行耶和華眼中看為正的事（9節），都是贖罪的本質和內涵。

一旦認罪，潔淨就是立即而徹底的。這裏譯為「救贖」（atonement）的字詞（8節）源自於希伯來文意思是「遮蓋」的詞根。這樣，他們就除掉了他們中間的罪孽（9節）。罪就像一種致命的傳染病，會迅速地從一個人傳染給另一個人。清除罪惡十分重要，是本書的一個顯著特徵（十三5，十七7，十九13）。以色列人在他們品行端正的時候就知道，上帝的兒女必須是潔淨的。此外，聖經真理和個人經驗都教導他們，只要真心認罪，他們的罪就能得到赦免。我們也知道這一點——因為「我們若認自己的罪」，上帝「是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9）。未曾懺悔的罪過所帶來的持續罪咎感，對我們自身有害，會破壞我們的人際關係，也令上帝憂傷。它表現為一種持續不斷的行為，彷彿我們從未得到赦免。

· 認罪在你的生活中佔據多大比重？

· 何時體驗過認罪帶來的潔淨？

· 城裏的長老們試圖為城郊發生的流血事件贖罪，即使他們並非直接責任人——我們能從中學到什麼，來指導我們如何在自己的群體中對付罪惡呢？

廿二~廿五章

廿二1~廿五19 好鄰居

申命記接下來的四章（廿二~廿五章）對律法中有關日常生活和行為的事項做了更詳細的解釋。它們涵蓋了各種（乍看之下似乎不相關）的主題：丟失的財產、不合宜的衣著、偷鳥巢、城鎮規劃、農業禁令、婚姻問題、性犯罪、公共衛生等等。儘管主題各異，但其共同的主題卻很清晰——盟約群體必須由好鄰居組成。上帝慷慨慈愛；凡信祂的人，都不可在社會中自私自利、漫不經心地生活。每個信徒都對自己的鄰舍負有責任。住在隔壁以色列農場的人，或是住在街對面小房子的人，都是以色列同胞（廿二1-4，廿三19-20），都屬於上帝的家。即使是以東人，也與你有關（廿三7），因此必須以憐憫之心待之。愛沒有界限。

· 在你的群體裏，當個好鄰居會是什麼樣子呢？

· 在《新約》聖經中，信徒被稱為「國民（fellow citizens）」（弗二19）和弟兄姊妹（約壹四20）——你是否像對待家人一樣關懷你的基督徒弟兄姊妹呢？

廿二13-30 性方面的罪

律法現在涉及六條關於個人和群體道德的規定。這些規定強調，上帝的旨意是，性關係應限定在婚姻之內，也僅限於婚姻關係。這段經文表明，對希伯來人來說，在群體中維護高尚的道德標準是多麼重要。這些律法旨在維護婚姻的神聖性，並保障希伯來家庭生活的福祉。

性是上帝的恩賜。在婚姻關係中，性應被視為人類之愛最深切的身體層面的表達，並應受到珍惜與重視。然而，令人哀傷的是，上帝的任何恩賜都可能被濫用，被用在邪惡而非良善的目的上。性犯罪（如同其他罪一樣）必須認清其本質──一種令上帝憂傷、無視警告、毀滅我們自身並傷害他人的破壞性力量。任何理智的人都不能對這種邪惡且具有破壞性的力量掉以輕心。

· 我們社會中的性界線與這段經文所闡述的原則有何不同？

· 你曾在你的家庭或群體中見過性犯罪的後果嗎？

· 我們如何教導並鼓勵我們的群體將性關係保留在婚姻之內？

廿三15-16 善待難民

一條基於上帝聖潔的誡命之後，緊接著是另一條出於上帝憐憫的誡命。逃跑的奴隸應當得到保護和安全。這裏所指的人很可能是一位外邦難民。他們不可受到恐嚇、剝削或引渡，也不可再被賣為奴隸。任何人都不允許利用他們的不幸遭遇牟利。他們被迫服役的日子已經結束；他們現在可以自由地選擇居住在任何希伯來城鎮（16節）。他們完全有權利選擇自己喜歡的居住地（16節）。以色列人自己也曾經為奴，他們當然會想要善待他人。

這條充滿憐憫的誡命與當時的政治條約和異教法典中的誡命形成了鮮明的對比。有些條約明確規定了引渡難民的條款。在這裏，以色列顯然不能簽訂此類協議。作為一個國家，她唯一的忠誠是獻給耶和華的。祂愛寄居的，人永遠高於政治。在以色列境內，這種憐憫是一種義務，而非過失。上帝的旨意是創造一個充滿愛心的群體。

· 我們的社會如何對待難民？

· 你的基督徒社群對那些逃離不公義的人展現了多少憐憫？

· 今天，你如何為他人挺身而出？

廿四14-15 公平的工價

上帝關心工人的薪酬。祂絕不會把這事託付給個別農戶的善意。祂知道自己面對的是罪人。因此，上帝不只是對雇主提出建議，而是直截了當地告訴雇主，必須公正（不可欺負，14節）且及時（日落之前，15節）支付貧困僱工的工錢。

如果雇主忽視此事，貧困的僱工可以向上帝呼求，控告他的雇主。這種違法行為是嚴重的罪（15節），疏忽、貪婪或心不在焉的農戶將為此向上帝交帳。雇主疏忽職守；窮人一家挨餓；工人在困境中向上帝呼求，而上帝不會忽視這罪過。這裏與前文形成鮮明對比，前文債主的行為「在耶和華面前」，就「算為義」了（13節）。

這些經文提醒所有雇主，公平合理的薪酬是誠實勞動的回報；也提醒所有勞動者，結清帳目以免負債累累。如同希伯來雇主一樣，我們也必須在上帝面前行事「正直」，以免他人在我們的財務方面指責我們。

· 你的工作場所對員工的待遇和薪資是否合理？

· 如何避免利用窮人和有需要的人，無論他們是你的群體成員還是外來者（14節）？

廿五4 動物權利

雖然這段經文中的其他律法都與人權有關，但突然出現了一條誡命，保護動物免受那些只顧使它們勞作而不餵養牠們的主人的虐待。希伯來人定居迦南地後，很快就使用牛拉的打穀雪橇，將穀粒與糠秕和秸稈分離。這條律法規定，農夫在牛踹穀時不可給它戴上口套（4節）。動物必須服事主人，而主人也必須照顧牠。上帝希望寡婦、孤兒和寄居者都能有飯吃，祂也同樣關心動物的福祉。牛在勞動時不可戴上口套。它理應得到充足的食物，以恢復體力並保持健康。看到穀粒卻因皮製口套而無法採摘，這對一頭牲畜來說無疑是殘酷的懲罰，它和其他任何群體中的勞動者一樣，都理應得到妥善的照料。 申命記被稱為「愛護動物的律法」。我們已經注意到，上帝深切關愛祂的受造物，當然也包括動物王國。

· 從這段經文中，我們可以學到哪些關於如何在現代社會中對待動物的原則？

· 保羅更廣泛地運用這原則，教導我們勞動者應當分享收成，甚至分享屬靈的收成（林前九9-12；參提前五18）——在你的工作或事奉中，你是否特別留意此事？

廿五13-16 不誠實的商業行為

這條律法（如同其他律法一樣）再次牢牢地建立在以色列的神論之上。我們已經看到，因為耶和華是聖潔的，祂的子民也必須純潔。同樣，因為祂是真理的上帝，屬於祂的人就不可說謊或不可靠。任何形式的商業詐欺都是缺乏愛心、貪婪和欺騙的表現。上帝的立約夥伴必須擁有能清楚反映祂本性和屬性的生活方式。

盟約子民必須行事誠實，這不僅是為了建立一個強健的群體，更重要的是，為了不讓耶和華憂傷；不誠實的行為是祂所憎惡的（16節）。這正是後來在商業繁榮時期，先知們著重強調的主題。在主前八世紀，何西阿、阿摩司和彌迦都曾譴責那些使用「詭詐的天秤」（何十二7；摩八5；彌六11）的商人，他們都明確指出，這種行為完全冒犯了公義、公平和真理的上帝。任何與上帝的品格不符的行為都是不可接受的。

· 你的工作和生活方式在多大程度上反映了真理之上帝的形象？

· 你的工作場所是否使用「準確、公正的升斗」（廿五15；參《新譯本》）？

· 你今天如何在工作中倡導（並展現）誠實？

第廿六章

廿六1-15 個人敬拜

雖然這儀式生動地記念了上帝過去對他們祖先的恩典，以及如今對他們眾多同代人的恩典，但以色列人的敬拜必須包含個人層面和集體層面。如果缺乏這種平衡，敬拜儀式很容易淪為迎合大眾、空洞的儀式主義，或是自我中心的宗教個人主義。要蒙上帝悅納，敬拜儀式必須對每位信徒有意義，因為它表達了他們獨特的需要和個人的信心。儘管有大量的希伯來人湧入聖所的院子，向祭司獻上他們精心採摘的水果籃，但禮儀回應要求會眾中的每位成員都將這簡單的敬拜行為視為己任：我明認……我已來到……我帶來……你所賜給我……已奉上……照你所吩咐我的一切命令……我聽從了……都照你所吩咐的行了（3、10、13-14節）。這裏的「我（I）」和「我（me）」見證了充滿活力的個人信仰的必要性，而非冷冰冰的宗教儀式主義。

· 在參與集體敬拜時，你是否能夠做出有意義的個人回應？

· 在你們共同敬拜的時刻，見證佔據著怎樣的位置？

· 今天，你如何在敬拜中獻上實際的奉獻呢？

廿六11-15 什一奉獻

為了鼓勵以色列人慷慨奉獻，經文提醒敬拜者，耶和華的恩賜是賜給利未人和住在你們中間的外邦人的（11節）。關於慷慨分享，經文繼續提到了三年一次的什一奉獻。上帝為窮人預備的，是每三年要將當地所有出產的十分之一獻給利未人和寄居的，與孤兒寡婦。每三年一次，當地的農民就有了充足的時間來鞏固自己的產業，但他必須注意，自己的工作生活不能完全圍繞著滿足家人的需求。祭司是上帝所揀選的僕人，他們必須得到供養；而過去無家可歸的亞蘭人的後裔，也不能忽視如今無家可歸的寄居客。

此外，經上明確告知祭司（他們收取什一奉獻），當順服的以色列人獻上他們應盡的十分之一時，這些奉獻也必須繳納什一奉獻（民十八25-32）。換句話說，什一奉獻並非某些人的特權，而是人人都要遵守的準則。屬靈領袖必須以身作則，實踐他們明確要求他人做到的。

什一奉獻是一項至關重要的屬靈原則。如果《舊約》時代的信徒甘願奉獻十分之一，那麼當代基督徒若故意少奉獻，實在令人惋惜。我們這些虧欠更多的人，理應奉獻更多，而不是更少。許多信徒認為，什一奉獻是我們最基本的最低標準，此外，當主賜給我們額外的恩典時，我們也應當不時地尋求機會，奉獻更多，作為額外的「供物」。

· 你是否樂意將你的部分稅金用於救濟窮人？

· 你是否慷慨地奉獻給教會和他人？如何鼓勵群體成員慷慨解囊？

第廿七章

廿七9-26 咒詛違背律法者

有效的宣講必定會要求人做出抉擇。申命記的最後幾章，透過生動的地理環境，將截然不同的選擇凸顯出來，使人更加深刻地體會到抉擇的迫切性。兩座以色列民熟悉的山——以巴路山和基利心山——被指定為促使他們做出決定的地點，一座代表祝福，另一座代表咒詛。行在這兩座山旁或山間，每個人都被要求意識到委身的必要性。每個路過的以色列人也必須以口頭回應來做出這個至關重要的選擇。這裏的禮儀要求每個人必須同意或不同意這個盟約：然後眾民都要說：「阿們！」（15-26節）。如果之後有任何希伯來人犯了違背盟約的罪，他們就等於給自己下了咒詛。

這裏列出了十二種咒詛，列舉了違反盟約條款的具體例子。有人解釋了十誡本身可能被明知故犯地違背；例如，暗中敬拜偶像（15節）。與受到神聖詛咒一樣受到譴責的還有嚴重違反社會行為準則的行為，例如殘忍地使盲人走差路（18節），或在法律案件中佔寄居者、孤兒或寡婦的便宜（19節）。其他一些則是道德敗壞的罪行，令人震驚的性變態行為，這些行為冒犯了聖潔的上帝（20-23節）。從這些詛咒中可以看出，意念的罪（25節）與行為的罪（24節）被視為同樣嚴重。

· 你何時見過做出錯誤道德選擇所帶來的可怕後果？ · 這些詛咒在今天有多大意義？

第廿八章

廿八1-14 祝福將伴隨你

第廿八章開頭，場景有所轉換。我們不再聆聽約旦河對岸，在基利心山的祝福與以巴路山的咒詛之間，那場未來盛事的描述（廿七12-13）。我們回到了當下。我們再次與摩西一同來到摩押平原，聆聽另一套祝福與咒詛的模式，一同參與進入應許之地前的盟約更新儀式（covenant-renewal ceremony）。

以色列即將進入一個「肥沃地帶」，在那裏，巴力崇拜是迦南經濟運作的關鍵因素。然而，上帝的子民將帶著截然不同的豐饒與繁榮的教義進入這片地帶。未來的豐饒將不再取決於他們參與宗教儀式，而是取決於他們對上帝話語的順服。

上帝已將祂的愛傾注在希伯來人身上，使他們成為祂的盟約子民，但每個以色列人也必須做出自己的抉擇。這份承諾將決定他們的未來：要麼經歷上帝應許的祝福（1-14節），要麼承受他們自己選擇的咒詛（15-68節）。

最初的祝福與咒詛清單特意以十個鮮明的選項呈現。這些對句不僅有助於記憶，也強調了選擇的重要性：你在城裏必蒙福，在田間也必蒙福……你在城裏必受咒詛，在田間也必受咒詛（3、16節）。實際上，人們被問到是否願意在生活的方方面面都蒙受上帝的豐盛祝福，無論城裏還是田間，無論身體上還是物質上，無論牛群還是羊群，無論筐子還是摶麵盆，無論在家還是出遠門（3-6節）。這些祝福都會臨到他們，伴隨他們，但前提是他們要過順服耶和華-他們上帝的生活（2節）。

耶和華知道，無論這些祝福多麼誘人，祂的子民也需要咒詛作為慈悲的警示。「如果你執意如此，這些後果必然會隨之而來。」這段經文起到了很好的警示作用，具有獨特的教育意義——「不要讓這種事發生在你身上。」

· 第7-13節對個人興盛的原因和程度有何啟示？

· 你認為上帝的子民可以用哪些方式可以「作首不作尾」（廿八13）？

· 你能想到《舊約》後續歷史或此後幾個世紀中有哪些例子嗎？

廿八15-68 咒詛必臨到你們

16-19節的咒詛與3-6節的祝福相對應。這些潛在的罪人所犯的罪不只是違背了上帝的話；他們也離棄了立約的上帝。「因你行惡離棄祂」（20節），悲痛必將臨到他們。

他們受到這樣的警告，正是上帝慷慨憐憫的明證。以色列的上帝既不反覆無常，也不喜怒無常。在前面的經文中，祂被描繪成信實的（祂必照著向你所起的誓，9節；參11節），慷慨的（耶和華必賜給你們豐富有餘的財富，11節），以及至高無上的主宰（唯有祂，而非巴力，才能開啟天上的寶庫，將祂的恩惠澆灌下來，12節）。

這些百姓被警告，故意離棄上帝必將招致可怕的後果。他們不能故意藐視在西奈山所立、在摩押平原所重申的盟約，然後妄想逃脫懲罰。叛逆者將遭受瘟疫（20-22節）、乾旱（23節）、入侵（25-35節）、被擄（36-52節）、饑荒（53-57節）、疾病（58-61節）和荒涼（62-68節）。如果百姓執意違背上帝的旨意，這些審判絕不會讓他們感到意外。他們早已被警告過。

這些經文最引人注目的特點是沒有任何例外。所有背約者都將受到審判，無論他們的宗教成就、道德操守或社會地位如何，審判將波及生活的方方面面，包括私人生活和公共生活。人類生活的各個層面都必然受到影響：身體上的不適（20-22、27-28、35、58-61節）、農業災害（23-24、38-40、42節）、軍事上的失敗（25-26、33-34、48-57節）、經濟崩潰（29、31節）、婚姻破裂（30節）、家庭的痛苦（32、41節）以及社會的恥辱（43-44節）。

在他們定居這片土地後的幾個世紀裏，這些令人警醒的威脅變成了可怕的現實。我們受造是為了上帝，離開祂，我們就無法擁有蒙福的人生。

· 上帝的祝福來自於全心全意地順服祂的話語，而悖逆則會導致災難——你何時在生活中看到過這種模式的體現？

· 你在多大程度上將自己的罪視為上帝會忽略的例外？ · 你是否經歷過這種態度的後果？

第廿九章

廿九18-21 隱密的罪

然而，這永恆的盟約一旦訂立，那些暗中決定背棄盟約的個人、家庭或支派又該如何呢？這些人或許會表現出所有外在的歸屬標誌和證據，履行所有儀式，卻暗地裏成為偶像敬拜者。畢竟，任何個人或群體都可能聽從盟約的外在條款，表面上同意不與其他神明結盟，但暗地裏卻決定追隨他們所離開的國家（如埃及）或他們旅途中所經過的國家的神明。

背道和偶像崇拜的「（惡）根」不只是一種會結出……苦菜和茵蔯（18節；參來十二15）的根，並將毒害擴散到其他人身上；它更是上帝極其憎惡的。耶和華已明確規定了盟約不可更改的條款。不可敬拜別神，不可雕刻偶像。這是絕無妥協的。暗中犯罪的人以為無人知曉他們在屬靈上的淫亂（19節），但上帝知曉一切，洞悉他們邪惡的思想，並將祂聖潔的探照燈照進罪惡心靈的黑暗角落。上帝必將他們單獨挑出來（21節），使世人知曉，在一個道德宇宙中，妄想罪人不會受到審判，是多麼愚蠢的想法。

· 你是否曾試圖隱藏自己的不信或不忠，只是敷衍了事地參與集體敬拜？

· 在你的生命中，你害怕哪些事情被揭露？

· 上帝應許赦免所有悔改的人（例如徒二38）——什麼是是你今天需要悔改的？

廿九29 耶和華的智慧

上帝以祂無限的智慧，將屬靈真理分為兩類：隱密的（「隱藏的」）和明顯的（「未揭示的」）。

有些「隱藏」的事，是我們本來不該知道的。今生，我們無法完全理解那些隱密的事。耶和華顯然沒有要我們知曉一切。無論我們多麼有經驗，都無法指望完全明白上帝的一切作為。屬靈的成熟並不能保證我們對上帝的旨意瞭如指掌。有時，上帝以祂那深不可測的智慧，故意讓我們蒙在鼓裏。那些「隱藏」的事屬於我們的耶和華上帝，而不是屬於我們。當我們無法完全理解時，我們最好信靠上帝，相信上帝並不打算讓我們現在就明白。

然而，我們無法理解的人生重大問題，與上帝「啟示」的真理相比，簡直微不足道。摩西說，這些浩瀚的啟示是屬於我們的，我們要珍惜、分享、遵行。這些偉大的聖經真理屬於我們。擁有「能明白的心」（4節）是莫大的特權，這是主賜給我們的，使我們能領會祂的話語。我們有幸領悟這些真理，切不可視之為理所當然。這些真理也永遠屬於我們的子孫。 申命記中有很多關於父母向家人傳達上帝真理的責任的論述。每一代人都有權利聆聽上帝的話語和上帝的兒子。這些真理的啟示…是為了讓我們能夠遵行（字面意思是「實踐」）律法中的一切話語。這些珍貴的啟示並非僅僅供求知者收集，讓我們累積越來越多的聖經教導，儘管這本身也是一件好事。真理必須被遵守，這或許是「揭示」真理中最具挑戰性的面向。此外，摩西明確指出，我們在順服中不可有偏狹：上帝希望我們遵行這本獨特且永不過時的書中所教導的一切。

· 你覺得上帝啟示的哪些面向對你來說仍然是個謎？

· 你如何與他人分享你所理解的上帝真理？

第三十章

卅1-10 悔改與饒恕

耶和華知道祂的子民會違背聖約，招致祂的忿怒（廿九28），但祂出於祂豐盛的愛，預先預備了他們的復興。耶和華知道祂那些拜偶像、背道的子民將被擄去，但還有一件事同樣確定——如果他們悔改，他們必蒙饒恕，並被接回天家（2-4節）。

希伯來文「歸向（return）」（2節）一詞，指的是真心悔改，徹底回轉。這與《舊約》先知後來懇求同時代的人悔改時所用的字詞相同（賽四十四22；耶三12, 22；何十四1；亞一3；瑪三7）。那些使上帝憂傷的人必須真心悔改，否則就無法領受祂渴望賜予的饒恕。此外，對罪的悔改不應只停留在情感層面。他們的行為必須有所不同，因為除了悔改過去的罪行之外，上帝也期望他們當下順服：「你和你的子孫……照着我今日一切所吩咐的，聽從祂的話。」（2節）。

如果他們離棄罪惡，耶和華你們的上帝必使你們被擄的人歸回，也必憐恤你們（3節）。任何悔改的以色列人，乃至整個民族，都無需懷疑自己必蒙赦免和復興。即便他們罪孽深重，被放逐到遙遠的異鄉（4節），只要他們悔改順服，上帝仍會領他們回家。這不只是上帝抹去一切罪孽，賜給我們重新開始的機會。我們復興的生命將充滿無數的祝福。祂不只像那著名的比喻（路十五20-24）中等候的父親一樣歡迎我們回家；祂還會前往遠方——耶和華你們的上帝必從那裏招聚你們，領你們回來（4節）。

· 從這段經文中，你對上帝的品格有何認識？

· 你何時見過或經歷過這種「回家」的感動？

· 今天，你如何與他人分享這些鼓勵？

卅19-20 揀選生命！

古代近東的條約常以呼召見證人（四26，卅一28）來確認盟約的條款，這裏也是如此：我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前（19節）。通常，在這些協議中，見證人是相關各方所信奉的神明，但這完全不適用於此約。上帝只有一位，因此，祂所創造的萬物被呼召來見證祂應許的真實性和可靠性。

然而，這段經文的主旨是溫柔的訴求。耶和華渴望祂的子民揀選生命（19節）。他們最終的決定並非祂漠不關心。耶和華以充滿憐憫的懇求，向他們闡明了若他們委身於祂，將會獲得的無比益處。那些如此抉擇的人，證明了祂是永活的上帝，賜予並維繫著愛祂之人的生命：「你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活……」，因為耶和華「是你的生命，你的日子長久也在乎他」（19-20節）。祂也是一位信實的上帝，祂信守諾言，因為祂如今正要帶領他們進入祂向他們的祖先亞伯拉罕、以撒和雅各起誓應許賜給他們的土地。

· 對你而言，「揀選生命」在多大程度上與卅章20節開頭的描述相符？

· 今天，你將如何揀選生命？

第卅一章

卅一1-23 約書亞的蒙召

在約書亞即將帶領的百姓面前，摩西提醒這位年輕人，耶和華揀選他來做這項工作：「約書亞必引導你們過去，正如耶和華所說的。」（3節）若有人想事奉耶和華，沒有什麼比清晰而強烈的蒙召感更重要的了。無論我們是像以賽亞那樣甘心樂意的自薦（賽六8），或是像耶利米那樣不情願地被征召（耶一4-9），我們都必須確信無疑地知道，耶和華要我們為祂完成這項特定的工作。否則，我們很容易偏離任務，並在遇到挫折或困難時迅速放棄。

這種對上帝旨意的深刻認識，並非每個人都以完全相同的方式獲得。對摩西而言，它是在一個戲劇性的時刻，在令人難忘的境遇中發生的（出三1-10）。而對約書亞而言，則有所不同；他的經歷更為漸進。起初，他只是默默地擔任摩西的「少年人幫手」（出卅三11），但隨著時間的推移，他接受了新的任務，並被委以新的重任。這兩個人的故事提醒我們，上帝對待我們的方式並非枯燥乏味、千篇一律。祂對待我們的方式各不相同，但我們都必須預備好遵行祂的旨意。

約書亞僅僅從摩西口中聽到這些鼓舞人心的真理還不夠（7-8節）。約書亞需要與上帝有新的相遇，並受上帝的委派。耶和華親自對他說（23節），提醒他在上帝的工作中人人都需要的三件事：對未來充足供應的確據（你必領以色列人進入應許之地），對過去的信實（我曾向他們列祖起誓應許），以及在當下的陪伴（我必在你前面行，與你同在）。

· 上帝已經呼召你做什麼呢？

· 這段經文三次提到「要剛強壯膽」（卅一6、7、23）——上帝每次都應許祂的子民甚麼呢？

· 在今天，你需要在什麼情況下聽到這條命令和應許呢？

第卅二章

卅二1-43 破碎的盟約與憐憫的上帝

這首詩的文體結構與古代近東的一種文書非常相似。這種文書通常在附庸國違反條約（通常是與他國結盟）時起草。文書中包含在證人面前的公開勸誡，並質疑違約方其罪行，同時提醒他們因不服從而喪失的特殊權利。這些文書也會譴責這種不忠行為，並描述隨之而來的嚴厲懲罰。有了這樣的文學背景，我們可以看出，這首詩的開頭幾節（卅二1-6）邀請見證人來證實宗主的指控。如同這類文獻中常見的做法，天地萬物都被召喚來見證罪行的真實性和嚴重性：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」（1節）

在接下來的部分（7-14節）中，悖逆的百姓被提醒，他們曾根據盟約享有物質方面的利益，但這些利益都被不忠的百姓棄絕和漠視，他們另立門戶，以色列甚至與偶像結盟（15-18節）。儘管以色列唯一的宗主──上帝──信實慷慨，盟約仍被撕毀。

在第三部分（19-42節）中，不忠的百姓被警告，他們持續犯罪的最終後果將是什麼。到目前為止，摩西之歌基本上遵循了這種常見的文學結構，但在結尾卻出現了顯著的差異。這類文獻通常以嚴厲的警告結尾，其中往往包含對罪人的猛烈抨擊。相較之下，摩西之歌卻以充滿盼望的歡欣作結，讚美那位充滿憐憫的耶和華，祂不僅揭露了罪行，更赦免了祂子民的罪孽，為他們贖罪（43節）。

· 你們常唱的敬拜歌曲涵蓋哪些主題？

· 為什麼歌曲常常是我們集體敬拜的重要組成部分？

· 第2節提到上帝的話語「如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中」——今天，你會唱哪些歌來滋養你的靈魂呢？

卅二4 上帝是磐石

「祂是磐石」的宣告是這首詩中七次使用這意象的第一次。在聖經中，磐石是一個引人注目且常見的比喻（撒上二2；撒下廿二2-3、32、47；廿三3）。曠野中的磐石為旅人在曠野風暴中提供庇護，並為他們遮擋烈日（詩十八2，卅一2-3，六十一2，七十一3；賽卅二2）。在某些情況下，它們甚至成為食物的來源。這首詩後來提醒以色列人，上帝曾用磐石中的蜂蜜和燧石中的油來餵養他們（13節）。然而，儘管有如此供應，以色列人卻棄絕了他們的救主－磐石（15節）；他們離棄了生養他們的磐石（18節）。當他們被敵人擊敗時，他們並不知道，失敗的真正原因是，為了給他們一個教訓，他們的磐石出賣了他們，拋棄了他們（30節）。他們何時才能明白，替代的神明毫無用處？因為他們的磐石不像我們的磐石，連我們的敵人也承認這一點（31節）。上帝自己，以及他們的敵人，都對與偶像結盟的徹底徒勞發表了評論：祂會說：「他們的神，他們所投靠的磐石……在哪裏呢？」（37-38節）。透過這些方式，這首歌巧妙地展現了上帝——那可靠的磐石——與列國的偶像之間的對比；這些偶像如同搖搖欲墜、不可靠的磐石，無法為他們的未來提供穩固的根基。

· 你是否在依靠其他的「磐石」？

· 為什麼上​​帝是唯一真正的磐石？

· 當你完全信賴上帝──磐石時，你會是什麼樣子？

卅二10-11 如同眼中的瞳仁

上帝揀選祂子民的主權真理（9節）與祂的憐憫之心在此完美地平衡。當以色列人身處埃及奴役的荒蕪之地（10節）時，祂找到了他們。然而，身為他們慈愛的父親，上帝前來拯救他們。祂體卹他們的苦難，如同保護眼中的瞳仁一般守護他們（10節）。這裏優美的意象，字面意思是祂守護他們如同每個人保護自己的瞳孔。瞳孔是人體最敏感的部位，當我們身處危險時，保護眼睛的防禦機制會立即啟動。耶和華以此即時的幫助守護祂無比珍愛的子民。祂瞬間出現，如同保護自己的瞳孔一般。

上帝庇護、關愛並守護（10節）祂的子民，使他們在苦難的奴役歲月中安然無恙。這意象引出了下一個畫面，它取材自我們熟悉的自然世界：強壯的雄鷹攪動巢穴，盤旋在幼鷹上方（11節）。幼鷹必須被鼓勵飛翔，冒險進入舒適巢穴外的廣闊世界。母鷹必須「攪動」巢穴，否則幼鷹會在巢穴中停留過久。母鷹在巢穴上方撲扇翅膀，迫使幼鳥移動，然後，為了鼓勵幼鷹的第一次飛行，母鷹張開寬闊的翅膀俯衝而下，隨時準備接住並托住幼鷹。

這些意象提醒我們，在我們最需要祂的時候，耶和華上帝始終以全然充足、永遠可靠的看顧扶持與力量與我們同在。這唯獨是向那一直在引領他們的上帝（12節）的感恩見證。

· 你如何看待上帝視祂的子民如「眼中的瞳仁」這個意象？

· 你曾在哪些方面、哪些情況下感受到上帝像雄鷹呵護幼鷹一樣眷顧你？

· 這些經文如何滿足你和你今天所認識之人的需要？

卅二15-27 對耶書崙的審判

耶書崙（意為「正直者」）是上帝對祂的子民以色列的愛稱。祂以他們為榮，視他們為正直的子民。他們本應擁有獨特的道德正直和屬靈品格的見證，但他們卻「彎曲悖謬」，以致羞愧難當（5節）。上帝的控告（15節）尖銳而悲慘：他們自滿於富裕，不再需要上帝。他們離棄了他（15節）。他們一旦變得富裕，就忽略了那位曾經養育他們的上帝。本書前幾章所表達的擔憂已經應驗：「你們吃飽了，要謹慎，免得忘記耶和華」（六11-12；參八11-14）。

以色列人不但棄絕了他們的磐石（15節；參18節），也轉向外邦神明（16節；參17、21節），觸怒了耶和華（16、19、21節）。在如此悲慘的境況下，耶和華會利用各種環境，使悖逆的兒女迴轉歸向他。請注意耶和華反覆使用的「我必」。上帝決心，即使使用嚴厲的手段，也要使他迷途的兒女重歸純正忠誠的信仰：我必掩面……我必使他們嫉妒……我必使他們發怒……我必降下災禍……我必降下飢荒……我必使野獸的牙齒攻擊他們（20-24節）。在頌揚上帝的仁慈時，我們絕不能忘記祂的嚴厲。

責備以色列是必要的，因為若沒有這種管教，他們的信仰就會面目全非。透過亞伯拉罕，以及後來透過摩西和偉大的先知們所傳達的獨特啟示，幾乎會消失殆盡，只在古代近東宗教史中偶爾被提及，成為一段微不足道的片段。這個民族在屬靈上的疏忽不容忽視，即使只是為了那些後來者的屬靈福祉。因此，為了保持這獨特的信仰純潔，上帝責備祂的子民，收回祂的供應（飢荒，22節）、保護（瘟疫，24節）和平安（入侵，25節）。

· 什麼會激怒上帝？

· 為什麼人們如此輕易地轉而敬拜假神（卅二17）？

· 你何時見過背離上帝、祂的供應和保護所帶來的後果？

卅二36-43 上帝的拯救

上帝不僅揭露了我們的罪孽，也揭露了我們的無能為力，揭露了我們完全沒有能力糾正自己的罪孽。當祂看見他們的力量耗盡，無人伸出援手時，祂便來到他們身邊，祂不僅是審判者，更是愛人、醫治者（39節）和得勝者（40-42節）。我們這些罪人必須徹底耗盡自身的能力，認識到自身道德的無能為力，並坦白我們代價慘重的背信棄義，才能得到潔淨、赦免、和好和裝備。上帝邀請我們直視那些我們用來取代上帝的偶像，看看在我們真正需要幫助時，它們是多麼的無能為力：「他們的神在哪裏…？讓他們起來幫助你們！」（37-38節）。

「除我以外，別無真神」（39節）提醒人們十誡（五7）中的盟約宣告。上帝會將我們從罪中釋放出來，但必須按照祂的條件；我們必須承認祂是我們唯一的拯救者，祂擁有獨特的能力，可以殺死和復活，可以傷害和醫治（39節）。上帝舉起祂的手（40節），如同起誓一般，宣告祂必戰勝我們的仇敵，成就我們的救贖。

「贖罪」（43節）一詞源自於獻祭的語言，意指被遮蓋或清除之物。這首詩揭露人類的罪，只是為了讓神遮蓋它；揭露罪是贖罪中不可或缺的要素。這首詩的結尾並非描述人類的罪，而是讚美神的恩典。結尾的詩句頌揚神的品格：獨一無二、大能、憐憫（39節）、信實、永生、永恆（永遠，40節）、至高無上（祂必如此）和慈悲（43節）。有了這樣一位神，以色列的朝聖者可以確信，那位做出如此應許的耶和華，足以滿足他們未來的需要。

· 在你的生命中，你是否也曾經看過這種模式——在「力竭」（卅二36）時轉向上帝？

· 為什麼我們常常在這些境況中更深刻地體驗到上帝的生命和醫治？

· 今天，你將如何因上帝成就的贖罪（卅二43；參羅三25）而歡欣鼓舞？

第卅三章

卅三1-29 上帝看顧祂的子民

無論他們身處迦南地的哪個角落，每個支派都需要確信上帝與他們同在。他們可以滿懷信心地期待上帝的力量（如同無畏而充滿活力的小獅子，22節），上帝的認可（耶和華的恩惠，23節），以及上的供應（豐盛的油，24節）。他們被告知，耶和華與他們同在，他們必得著力量：你的日子如何，你的力量必與如何（25節）。

在祝福的開頭，上帝被描繪成一支威嚴的遊行隊伍，行經曠野（2節）；如今，祂正急忙來到祂人數雖少卻又倚靠祂的子民身邊（26節）。這位翱翔於天際的上帝（詩六十八4、33，一〇四3；賽十九1）的形象，在接下來的幾十年裏對他們而言意義非凡。在進入迦南之前，他們被告知，沒有誰能與耶書崙的上帝相比（26節）：祂是獨一無二的，祂與他們同在。他們不應將祂視為疏離冷漠的上帝。祂是一位關愛祂子民的上帝，祂不會離棄他們。上帝環繞著他們，祂永恆的臂膀庇護著他們（27節）。上帝環繞著他們，祂庇護著他們（27節）。他們可以信賴上帝同在的保護：永生的上帝是你的居所…祂是你們的盾牌和幫助者（27、29節）。

在祝福的結尾，上帝的子民被提醒他們的獨特性：誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢（29節）？沒有人能像他們，因為沒有人能像祂（26節）。他們在迦南地的定居，向他們的異教鄰居有力地見證了以色列的上帝無所不能。他們的仇敵擁有更強大的軍隊，但上帝卻使仇敵的力量處於劣勢。以色列的上帝必將戰勝他們的仇敵（27節），並使他們重新獲得資源（28節）。在踏上新的、充滿挑戰的任務之前，想起這一點，就能讓他們感到安心、充滿活力，並擁有充足的裝備。你是有福的……（29節）。

· 在你的生命中，你曾以哪些方式懷疑過上帝的力量，又在哪些方面體驗過上帝的力量？

· 當我們感到力量不足時，這段經文如何幫助我們應對？

· 我們有一位駕馭天際幫助我們的上帝，祂賜給我們平安和祝福——今天，你將如何回應祂？

第卅四章

卅四1-4 摩西觀看應許之地

在敘事中，多次特別提到摩西可以「觀看」（卅二49）這片土地，儘管他不能踏足。請注意，觀看的邀請和禁止進入的禁令似乎一次又一次地被刻意地並列在一起（4節；卅二52；參三27；民廿七13）。為什麼如此反覆強調他要親眼觀看這片土地？既然他不能去，觀看還有意義嗎？

在這裏，我們必須理解希伯來律法中關於土地權利的原則。這並非僅僅是限制他只能對陌生的土地進行一次令人心動的窺視。在後來的猶太時代，「觀看」土地的做法在以色列人中具有非常重要的法律意義。這裏描述的是新近獲得的財產的正式法律轉移（參創十三14-15，太四8-10；路十四18）。摩西眺望那地，獲得了代表新百姓合法佔有整個土地的獨特特權（1-3節；參三27）。這片土地屬於他，即使他本人並未被允許佔有它。

摩西眺望那地的故事蘊含著一個重要的屬靈原則：並非所有「賜予」信徒的都是可以立即獲得的。我們是豐盛產業的繼承人，但我們所擁有的某些確鑿的產業屬於我們尚未進入的土地。任何信徒如果堅持我們所繼承的一切（完全無罪的生命、持續健康的身體、完美和諧的人際關係、無限的富足）都必須現在就得到，那就大錯特錯了。聖經清楚地表明，許多應許的都為將來而預備（彼前一4）。我們現在可以眺望遠方，但此刻，我們的雙腳必須留在河的這一邊。

· 你最期待看到上帝對未來的哪些應許實現？

· 有信心的人總是「從遠處」看見並欣然接受上帝的應許（來十一13）——你的生命在多大程度上體現了這種「羨慕一個更美的家鄉」（來十一16）？

卅四9-12 一位新領袖

本書以一位新領袖的形象結尾，正如它開頭一樣，領袖準備在異鄉承擔上帝的工作。它提醒我們，在主的服事中，沒有人是不可或缺或不可取代的。它鼓勵我們確信，上帝的工作總是比祂最優秀的工人更偉大，而且每當祂任命男人或女人服事祂時，祂都應許賜給他們足夠的力量。申命記的結尾是對過去的致敬。摩西的事工被描述為無比卓越，無人能及；世上再無第二個像他一樣的人（10-12節）。然而，他在世的生命已經結束，他肩負的重任也已託付給他人。每一代虔誠的信徒都不斷站在新的機會和取之不盡的資源的門檻上。

· 在你目前的工作或事奉中，是否有需要交接給他人的職責，或是否有需要培養和鼓勵的新領袖？

· 放手自己傾注了大量心血的事情並非易事──你能像摩西一樣優雅地交出領導權嗎？

（全文完）