Study 28 約翰福音 13:33~14:14 (2.11.2)

Study 28 John 13:33~14:14 (2.11.2)

研經題目：

1. 試探索十三33~37與十四1~6之間的關係。耶穌到往哪裏去呢？他們為什麼現在不能跟祂去呢？「我……就必再來」是指哪一件事呢？

2. 多馬和腓力二人的疑問在哪一方面都顯得是目光短淺呢？耶穌，特別在與父神的關係上，怎樣是道路、真理和生命呢？

3. 耶穌將什麼盼望擺在祂的門徒面前，作為祂回到父那裏去的結果呢？參12~14節。在你自己的經驗中，對於這一點有任何認識嗎？為什麼信徒所作的事被稱為「更大的事」呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

13:34-35 愛必須是耶穌門徒的明顯標誌。耶穌的 “新命令” 源自摩西律法的命令，即全心全意愛上帝和愛鄰舍如同自己（利19:18；參申6:5；可12:28-33），但耶穌以自己的愛和教導，將命令深化，並提升到另一層次。祂甚至教導門徒要愛仇敵（太5:43-48）。事實上，愛鄰舍不是新的命令，但其新意在於，要像耶穌愛門徒那樣彼此相愛（參約13:1，15:13）。由於耶穌捨命的時候迫近，因此怎樣這個詞暗示，這份愛甚至有甘願為他人捨命的心（見15:13）。

13:38 雞叫以先，另見太26:34；可14:30；路22:34。有許多（雖然不是全部）《馬可福音》的抄本記載雞叫 “兩遍”（可14:30、68、72），但其實公雞在幾分鐘內會報曉多次，每次啼叫幾聲。馬可特別提到前兩次雞叫（顯然耶穌也是這麼說的），馬太、路加和約翰把重點放在彼得不認主這件可恥的事上，因此就略過這個細節，記述耶穌提到的雞叫是指公雞報曉的整個過程。

關於第 14-17 章的初步評論 這幾章包含主的晚餐的論述和大祭司的禱告。第 13 章和第 14 章之間有著密切的關聯。脫離了前一章所包含的教導（與洗門徒的腳）和預言（關於基督即將離去、猶大的背叛和彼得的不認耶穌），後一章所傳遞的安慰就意義不大。沒有諸如“耶穌說”這樣的開場白，主立刻被描繪為仍然與門徒們在一起，向他們講話，並為即將發生的事件做好準備。 ……可以肯定的是，第 14、15 和 16 章的這些論述是以對話的形式而不是以正式講論的形式進行的，雖然乍一看這些思想似乎在某種程度上重疊（實際上也確實重疊），以至於有些人甚至談到了“神聖的混亂”（不管那是什麼意思）！ 然而，在仔細研究之後就會發現，這三章之間存在著某種有機的邏輯聯繫：第 14 章的主要內容是安慰（“你們心裏不要憂愁”）；第 15 章的主要內容是勸勉（“你們要常在我裏面……你們要彼此相愛……也要作見證”）；第 16 章的主要內容是預言（“人要把你們趕出會堂”）；而第 17 章則包含了以簡潔和溫柔著稱的“大祭司禱告”。（NTC-Jn）

14:1 你們信上帝，有譯本將這句話翻譯為祈使（或命令）句（“你們要信上帝”），但希臘原文也可以翻譯為陳述句（《和》的譯法）。根據前一句話的語意，將它翻譯成祈使句或許更好。門徒所憂愁的是耶穌即將離去（見13:36）。按照《舊約》的用法（如：賽28:16），“信” 只指個人的、在關係中的信靠。

14:2-3 根據上下文（耶穌將要回到父那裏去：13:1、3，14:28），最好將我父的家裏理解為天上聖父所在之處。根據這個情景，許多住處（希臘原文monē）指在那個大房子裏的許多房間。“房間” 的概念不是表示空間狹小，而是要與上帝的 “家” 這個比喻一致。在類似的經文中，耶穌說跟隨祂的人將會被接到 “永存的帳幕”（《和修》“永遠的住處”；路16:9；參林前2:9）中去。

14:6 耶穌是到父那裏去的唯一道路，這實現了《舊約》中只有某些人可以就近上帝的象徵和教導（見3:18注），例如：用來分隔聖所與上帝臨在的至聖所的幔子（出26:33），上帝只容許利未支派的大祭司（利16章）進入至聖所；上帝拒絕百姓用自創的方式就近祂（利10:2）；上帝揀選亞倫作為以色列民的唯一代表，只有他才可以在至聖所中就近祂（民17:5）。耶穌是人通向上帝的唯一“道路”（徒4:12），唯獨藉著祂，人才能到上帝那裏去。作為真理的耶穌，既成就了《舊約》的教導（約1:17），也彰顯了獨一真神（參1:14、17，5:33，18:37；另見8:40、45-46，14:9）。唯獨耶穌是生命，祂成了《舊約》中關於上帝賜 “生命”的應許（11:25-26），在祂裏頭有生命（1:4，5:26），因此祂能夠賜永生給一切信祂的人（如：3:16）。這是另一個 “我是” 宣稱，宣告了耶穌的神性（見16:35）。

14:8-11 顯然腓力求上帝以某種形式顯現。《舊約》記載摩西曾這樣祈求上帝，上帝讓他看見自己榮耀的一部分（出33:18，參出24:10）；以賽亞也曾看見上帝在異象中顯現（賽6:1；見約12:41注）。相比《舊約》中上帝有限地向人顯現，耶穌更完全地親自彰顯了上帝（另見結1:26-28）。按照《舊約》的教導，耶穌否認人可以直接見到上帝（5:37，6:46；參1:18），但祂做了一個令人震驚的宣告：人看見了祂，就是看見了父。這是耶穌清楚宣告自己的神性。腓力的請求說明他仍未明白耶穌的降臨就是把天父表明出來（1:14、18）。

14:10 我在父裏面，父在我裏面，雖然聖父和聖子是互相內住，但他們在三位一體中各有不同的位格，聖靈也是一樣（太28:19；林後13:14）。他們雖然是三個位格，卻也是一體。

14:11 我所作的事（《和修》“我所做的工作”）包括耶穌所行的神蹟，祂所做的其他事情和教導（見14:12注）。

14:12 我所作的事（《和修》“我所做的工作”），在本書中，“工作”（希臘原文ergon）這個詞無論是單數還是複數，其含義都比 “記號”（《和》譯作 “神蹟”）豐富得多。“記號” 是神蹟，證明耶穌是彌賽亞和上帝的兒子，引導不信的人歸向基督（見2:11注）。耶穌的 “工作” 指祂的整個事工（見4:34，5:36，10:32，17:4），包括祂所行的神蹟（見7:21），以及其他作為和教導。這些事全都彰顯父上帝的工作，因為耶穌說這些 “乃是住在我裏面的父作祂自己的事”（《和修》“住在我裏面的父在做祂的工作”，14:10）。耶穌在這裏教導門徒要效法祂在生活和事奉中所做的事。門徒能夠做更大的事，是因為耶穌在十字架上成就祂的工作後（12:24，15:13，19:30），就往父那裏去。這表明門徒能夠做 “更大的事”，是因為耶穌回到父那裏後，上帝賜下的聖靈給他們能力（見16:7，另見7:39，14:16、26）。有譯本把廣義的 “更大的事” 譯作 “更大的工作”，其實 “更大的”希臘原文是meizona，中性形容詞，而名詞 “事” 希臘原文是erga，複數，含義比 “工作” 豐富得多。這些 “更大的事” 包括傳福音、教導和慈善事工；簡而言之，是指自五旬節起教會對世人所做的全部事工。“更大的事” 的例子；僅在五旬節那天，新增的門徒人數就遠比耶穌在世時跟隨主的人多，參徒2:41。這些工作 “更大”，並非因為它們是更加驚人的神蹟，而是因為它們的範圍遍及全世界，並改變個人的生命，以及整體社會和文化。

14:13 奉耶穌的名祈求，既有以與祂的屬性和旨意相符的方式來禱告的意思（在古代世界，人的名代表了他是個怎樣的人），也有奉耶穌的權柄來到上帝面前的意思。耶穌的話大概包含這兩重意思，而非教導必須要以 “奉耶穌的名” 作為禱告的結語；當然，這樣做也沒有不妥。只有祈求和渴慕耶穌所喜悅的事，禱告才會蒙應允，另見約壹5:15注。

14:14 你們若奉我的名求什麼，是直接向耶穌禱告的依據。有許多其他經文也鼓勵向父上帝禱告（見6）。

14:13-15門徒的能力源於禱告。耶穌再三強調，他們奉耶穌的名無論求什麼，祂都必成就。然而，“奉我的名”這句話並不是掌控超自然能量的法寶。祂並不希望它像阿拉丁神燈那樣被當成魔法符咒。它既是一種保證，就像支票上的背書一樣，也是對請求的一種限制；因為耶穌只會批准符合祂的品格和目的的請求。在禱告中，我們呼求祂實現祂的目的，而不僅僅是滿足我們的異想天開。耶穌應許，祂對禱告的回應是聖子可以將榮耀歸給天父。門徒對耶穌的順服將會考驗、證明對他們對祂的愛。（EBC-Jn）