Study 102 詩篇 120 & 121 (3.9.14)

Study 102 Psalms 120 & 121 (3.9.14)

研經題目：

在詩一二〇~一卅四之中我們等於有一本朝聖詩歌集，這些大概是人在上耶路撒冷過民族大節日時在路上所用的。朝聖者逐漸接近上帝所在的錫安，在那裏，百姓重新進入上帝的愛和救贖的福氣之中。

1. 詩一二〇關於舌頭的險惡以及控制之法有什麼教導？比較詩一四一3，和雅三1~12；四1~3裏面非常類似的教訓。

2. 在詩一二一中，上帝無窮的關心和看顧被表明出來。一個人能怎樣、並在何時何地仰望這一位上帝呢？祂曾經常為我們做什麼事呢？

注：

一二〇5。米設是在黑海和裏海之間的某處地方（創十2；結廿七13；卅二26）；基達是在敘利亞和亞拉伯曠野的貝度英人（游牧民族）的一個部落（創廿五13；賽四十二11）。他們彼此相距很遠，他們在這裏的意義大概是作為愛爭吵之仇人的象徵，就無須特別提及他們地理上的位置。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第120篇 本詩是 “上行之詩”（120~134篇）的第一首。這一組詩篇非常多樣化，包含個人和群體哀歌、確信的頌歌、感恩詩、一首錫安頌歌、智慧詩、一首君王詩，以及一首禮儀詩。有些傳統的猶太解經家主張，這些 “上行之詩” 是在 “臺階” 上誦唱的（如出20:26），或者是在聖殿範圍內，或者是從耶路撒冷的某個泉源往上行的臺階上。其他解經家認為，這些詩篇是猶太人從被擄之地返回耶路撒冷時所誦唱的（參拉1:3）。可是，這些意見都沒能很好地解釋大衛是122、124、131和134篇的作者。也許，可以簡單地認為這些詩篇適合百姓在 “上行” 至耶路撒冷敬拜上帝的途中誦唱（122:4；參王上12:28；亞14:16），即使它們原來並不是為這個目的而寫作的。

　　本詩是一首個人哀歌，詩人住在遠離以色列的地方（5節）。他感到痛苦的是，那些詭詐的人挑起爭戰，而詩人則喜好和平。本詩可能等於被擄時期，上帝吩咐被分散的百姓要為他們被擄到的那城求 “好處” （或 “平安”，希伯來原文sharom；耶29:7）。外邦的米設和基達兩地相距很遠，所以有些人認為，本詩中的 “我” 代表百姓，然而並無此必要（見120:5注）。在耶路撒冷敬拜，對於詩人和外邦人來說，都是遏止這種暴力的良方（參賽2:3-4）。

詩 120 我寄居在米設……有禍了。詩120描寫了一個被擄離家的信徒。第 1-2 節以禱告開始，祈求從那些用言語攻擊的人那裏得到解救；第 3-4 節描述了對那些以這種方式行事的人的審判；第 5-7 節以詩人身處異鄉，與耶和華賜福之地隔絕的哀歎結束。從本段落其他詩篇（120~137）的上下文來看，耶和華賜福的地方就是錫安，神國的 “首都”（見詩132，134）。

120:1-2 我求告上帝，祂就應允我。本詩從回憶開始：過去曾有多次急難，每當我……求告耶和華，祂就以搭救來應允我。這鼓勵我現在向祂禱告，第2節解釋急難的具體成因：那些長著說謊的嘴唇和詭詐的舌頭的人。

120:1 求告……應允，這一對詞清晰地表達了禱告的情況：信徒呼求，盼望上帝應允；參3:4，4:1，17:6，20:9，27:7，86:7，91:15，99:6，102:2，118:5，119:145，138:3；賽58:9，65:24；耶33:3；亞13:9。

120:3-4 說謊者當受勇士的利箭。現在，本詩向製造麻煩的人說話，即長著詭詐的舌頭的人。這種人只會招致上帝的審判（用利箭和炭火來象徵：7:12-13，11:6，140:10）。

120:4 羅騰木可以用來製作極好的木炭，這種木炭能夠燃燒和存熱一段很長時間。

120:5-7 我住在好戰的人中間，有禍了。詩人從大環境來思考：他周圍都是沒有接受上帝話語的外邦人，這是他們恨惡和睦的原因。理想的以色列被擄者願和睦，為他所處的城尋求和睦（希伯來原文Shalom，耶29:7作 “平安”；原文或譯：好處）。作為上行之詩，本詩邀請百姓來設想：耶路撒冷的影響力，是這種好戰狀態的最終解答（參賽2:2-5）。

120:5 寄居，生活像外國居民而非土生土長的公民。米設人居住在黑海東南沿岸（見結27:13注），而基達人則居住在阿拉伯沙漠（見歌1:5注）。因為一個人不大可能住在相距如此遙遠的兩地，所以有些人認為本詩的發言者 “我”，是用擬人手法描述的以色列。雖然有這個可能，但可以簡單地把這兩地概括性地視作外邦世界，那裏散居著上帝的百姓。

第121篇 本詩的寫作目的，似乎是為那些去耶路撒冷敬拜上帝的人增加信心（見120篇關於上行之詩的注釋）。成功的旅程指人的一生，忠信人可以確信，他們一生必有上帝時常的看顧。

詩121 我要向山舉目。當上帝的子民前往錫安朝聖慶祝節期時（見詩120 標題注），這首詩會提醒他們，耶和華與他們同在。無論他們在旅途中遇到什麼挑戰，耶和華都會成為他們的幫助者。詩人請求耶和華解決的危險有四種情況：(1) 一般危險引出詩篇的主題：耶和華提供幫助（第 1-2 節）。(2) 朝聖者可能在旅途中絆倒，但耶和華看顧祂的子民（第 3-4 節）。(3) 太陽和月亮象徵不可預知的元素，但主卻消解了它們（第5-6節）。(4) 旅行者在旅途中很容易遭遇強盜和土匪的襲擊，因為道路和小徑的治安參差不齊，但耶和華提供了掩護，使他們免受惡人的侵害（第 7-8 節）。（BTSB）

121:1-2 我的幫助從何而來？上耶路撒冷朝聖的人向山舉目（“山” 可能是個讓人害怕的地方，或者是耶路撒冷周圍的群山，參125:2），並且想要知道，我的幫助從何而來？回答表明，這個最初關於 “幫助人走完旅程” 的問題，可以引申至信徒的整個人生旅途。這個幫助是從造天地的耶和華而來，因此再也沒有其他任何能力能夠阻擋。

121:2 造天地的，聖經作者根據創2:4和出20:11提出這個觀念，強調以色列的上帝擁有統管全地的無限大能：參王下19:15（相當於賽37:16）；代下1:12；詩115:15，124:8，134:3，146:6；耶32:17。

121:3-8 上帝將一直保護你。這幾節經文的鑰詞是 “保護”（希伯來原文shamar，保護、護衛、看守，小心照顧）：保護以色列（群體）的上帝也要保護你（個人）。這意味著祂必不叫你的腳搖動（即走路時滑跌，參38:16，66:9），也不會叫你遭受白日和夜間的危險。當121:7說到一切的災害，以及第8節說到你出你入（參申28:6），很可能是把去耶路撒冷的平安旅程，比喻為人的一生：無論在任何時候，保護你的是耶和華；祂也不打盹也不睡覺。上帝不僅是全能的（121:2），還是一直保持警覺的（4節）。這使忠信人能有確實的信心。