Study 102 詩篇 120 & 121 (3.9.14)

Study 102 Psalms 120 & 121 (3.9.14)

研經題目:

在詩一二〇~一卅四之中我們等於有一本朝聖詩歌集,這些大概是人在上耶路撒冷過民族大節日時在路上所用的。朝聖者逐漸接近上帝所在的錫安,在那裏,百姓重新進入上帝的愛和救贖的福氣之中。

1. 詩一二〇關於舌頭的險惡以及控制之法有什麼教導?比較詩一四一3,和雅三1~12;四1~3裏面非常類似的教訓。

2. 在詩一二一中,上帝無窮的關心和看顧被表明出來。一個人能怎樣、並在何時何地仰望這一位上帝呢?祂曾經常為我們做什麼事呢?

注:

1廿5。米設是在黑海和里海之間的某處地方(創十2;結廿七13;卅二26);基達是在敘利亞和亞拉伯曠野的貝度英人(游牧民族)的一個部落(創廿五13;賽四十二11)。他們彼此相距很遠,他們在這裏的意義大概是作為愛爭吵之仇人的象徵,就無須特別提及他們地理上的位置。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

120 本詩是 “上行之詩”(120~134篇)的第一首。這一組詩篇非常多樣化,包含個人和群體哀歌、確信的頌歌、感恩詩、一首錫安頌歌、智慧詩、一首君王詩,以及一首禮儀詩。有些傳統的猶太解經家主張,這些 “上行之詩” 是在 “臺階” 上誦唱的(如出20:26),或者是在聖殿範圍內,或者是從耶路撒冷的某個泉源往上行的臺階上。其他解經家認為,這些詩篇是猶太人從被擄之地返回耶路撒冷時所誦唱的(參拉1:3)。可是,這些意見都沒能很好地解釋大衛是122、124、131和134篇的作者。也許,可以簡單地認為這些詩篇適合百姓在 “上行” 至耶路撒冷敬拜上帝的途中誦唱(122:4;參王上12:28;亞14:16),即使它們原來並不是為這個目的而寫作的。

  本詩是一首個人哀歌,詩人住在遠離以色列的地方(5節)。他感到痛苦的是,那些詭詐的人挑起爭戰,而詩人則喜好和平。本詩可能等於被擄時期,上帝吩咐被分散的百姓要為他們被擄到的那城求 “好處” (或 “平安”,希伯來原文sharom;耶29:7)。外邦的米設和基達兩地相距很遠,所以有些人認為,本詩中的 “我” 代表百姓,然而並無此必要(見120:5注)。在耶路撒冷敬拜,對於詩人和外邦人來說,都是遏止這種暴力的良方(參賽2:3-4)。

120:1-2 我求告上帝,祂就應允我。本詩從回憶開始:過去曾有多次急難,每當……求告耶和華祂就以搭救來應允我。這鼓勵我現在向祂禱告,第2節解釋急難的具體成因:那些長著說謊的嘴唇詭詐的舌頭的人。

120:1 求告……應允,這一對詞清晰地表達了禱告的情況:信徒呼求,盼望上帝應允;參3:4,4.1,17:6,20:9,27:7,86:7,91:15,99:6,102:2,118:5,119:145,138:3;賽58:9,65:24;耶33:3;亞13:9。

120:3-4 說謊者當受勇士的利箭。現在,本詩向製造麻煩的人說話,即長著詭詐的舌頭的人。這種人只會招致上帝的審判(用利箭炭火來象徵:7:12-13,11:6,140:10)。

120:4 羅騰木可以用來製作極好的木炭,這種木炭能夠燃燒和存熱一段很長時間。

120:5-7 我住在好戰的人中間,有禍了。詩人從大環境來思考:他周圍都是沒有接受上帝話語的外邦人,這是他們恨惡和睦的原因。理想的以色列被擄者願和睦,為他所處的城尋求和睦(希伯來原文Shalom,耶29:7作 “平安”;原文或譯:好處)。作為上行之詩,本詩邀請百姓來設想:耶路撒冷的影響力,是這種好戰狀態的最終解答(參賽2:2-5)。

120:5 寄居,生活像外國居民而非土生土長的公民。米設人居住在黑海東南沿岸(見結27:13注),而基達人則居住在阿拉伯沙漠(見歌1:5注)。因為一個人不大可能住在相距如此遙遠的兩地,所以有些人認為本詩的發言者 “”,是用擬人手法描述的以色列。雖然有這個可能,但可以簡單地把這兩地概括性地視作外邦世界,那裏散居著上帝的百姓。

121 本詩的寫作目的,似乎是為那些去耶路撒冷敬拜上帝的人增加信心(見120篇關於上行之詩的注釋)。成功的旅程指人的一生,忠信人可以確信,他們一生必有上帝時常的看顧。

121:1-2 我的幫助從何而來?上耶路撒冷朝聖的人向山舉目(“山” 可能是個讓人害怕的地方,或者是耶路撒冷周圍的群山,參125:2),並且想要知道,我的幫助從何而來?回答表明,這個最初關於 “幫助人走完旅程” 的問題,可以引申至信徒的整個人生旅途。這個幫助從造天地的耶和華而來,因此再也沒有其他任何能力能夠阻擋。

121:2 造天地的,聖經作者根據創2:4和出20:11提出這個觀念,強調以色列的上帝擁有統管全地的無限大能:參王下19:15(相當於賽37:16);代下1:12;詩115:15,124:8,134:3,146:6;耶32:17。

121:3-8 上帝將一直保護你。這幾節經文的鑰詞是 “保護”(希伯來原文shamar,保護、護衛、看守,小心照顧):保護以色列(群體)的上帝也要保護你(個人)。這意味著祂必不叫你的腳搖動(即走路時滑跌,參38:16,66:9),也不會叫你遭受白日夜間的危險。當121:7說到一切的災害,以及第8節說到你出你入(參申28:6),很可能是把去耶路撒冷的平安旅程,比喻為人的一生:無論在任何時候,保護你的是耶和華;祂也不打盹也不睡覺。上帝不僅是全能的(121:2),還是一直保持警覺的(4節)。這使忠信人能有確實的信心。

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