《雅歌》導論（RHSB）

Introduction to the Song of Solomon

誠之譯自The Reformation Heritage KJV Study Bible （RHSB）

作者

書的開頭將作者歸給大衛的兒子所羅門王（1:1）。書中經常提到所羅門（1:5；3:7、9、11；8:11-12）和 “王”（1:4、12；3:9、11；7:5）。有幾個因素證實了作者是所羅門。書中經常提到耶路撒冷的眾女子（1:5；2:7；3:5、10；5:8、16；8:4）或錫安的眾女子（3:11），還正面提到了北方的一些地方，如迦密（7:5）、沙崙（2:1）和黑門（4:8），這表明該詩寫於北方各支派離開大衛之子之前的統一王國時期。新婦被相提並論比作耶路撒冷、得撒（6:4），這不可能發生在王國分裂之後，當時這兩座城市是敵對國家的首都（王上14:17；15:21、33）。所羅門王國以以色列盛產的香料而聞名（王上10:2、10、25），各種香料在本書的情歌中也很突出。這也是一個智慧和箴言盛行的時代（王上4:29-34）。所羅門最有名的是他的箴言，但他也創作了許多歌曲（王4:32）。

寫作日期

所羅門於主前 970年至主前931年在位。

主題

耶穌基督與教會之間愛的聯合與相通。

目的

喚起信徒的情感，尋求與他們的王建立有實際體驗的關係。

提綱

所羅門之歌對救贖啟示的貢獻

所羅門之歌是由神的靈賜下的，目的是喚起《舊約》或《新約》信徒的情感，在禱告和所有其他恩典方式中尋求培養與基督的秘密相通。亞伯拉罕、摩西、大衛和眾先知等《舊約》聖徒都曾享受過這種屬靈的喜樂。本書用愛的語言吸引基督徒渴望在我們的內心深處體驗到確信、喜樂和靈魂的狂喜，因為我們甚至在這個世界上也能品嘗到基督對我們的愛。

雖然以美麗少女為象徵的信徒（1:8）也有軟弱和罪惡（5:2-3），但他們真心愛慕耶穌為主和救主，渴望親嘗祂的愛，祂的愛情“比酒更美”（1:2）。本書用肉體之美的語言表達了基督和信徒對彼此的喜悅。這種喜悅終有一天會在天堂完滿成全，屆時基督將最終把祂的教會呈現給祂自己，作“榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”（弗5:27）。因此，這卷可愛的書卷旨在激勵基督徒現在就尋求與基督的相通，並渴望祂在榮耀中再次降臨。

真信徒有時會享受到內在的喜樂，這種喜樂超過世俗之人在“酒”（1:2）等物質生活中找到的快樂。信徒的快樂不是感官的，而是屬靈的，是由他們所愛的基督澆灌在他們心裏的。

基督的同在並非在任何時候都能以同樣的強度被信徒感受到。有時，信徒會感覺到耶穌“轉身走了”（5:6）。在這種時候，他（她）會懇切地再次尋求基督的同在。當耶穌再次靠近時，信徒的靈魂就像“亞米-拿達的戰車”（直譯自6:12；《和》尊長）–充滿激情和活力，為我們蒙福的主而活，為主而戰。

在這世上，對基督的愛最美好的經歷也都太短暫了。聖徒的靈魂渴望著有一天，他們的主將帶著祂所有的榮耀最終降臨，將他們從墳墓中拯救出來，並賜予他們無盡的神聖之愛。這首詩歌以痛苦的呼喊結束，“我的良人哪！願你快來，像羚羊或小鹿，在香草山上！”（8:14）。《聖經》在結尾處也發出了同樣的渴望： “主耶穌啊，我願你來！”（啟22:20）。

一些特殊的詮釋問題

幾個世紀以來，關於這本書的主流觀點認為它以詩歌的形式表現了耶和華與祂子民之間的屬靈關係。這種觀點出現在古猶太教傳統中，也出現在跨越早期教會、中世紀教會、宗教改革、清教徒和現代的基督教著作中。

然而，自十九世紀以來，浪漫主義的解讀逐漸流行起來，將《雅歌》視為完全是人類的愛情詩集。這有時是對一些傳統解經者將寓意故事幻想化的反動，因為他們沒有將自己的解釋扎根於經文和上下文。這一派的解經者對於所羅門和未命名的新娘、未命名的牧羊人和牧羊女，或是更複雜的人物角色，仍有相當大的分歧。對於人物之間的互動意味著什麼，也有很多爭論。這一派的一些解釋者認為《雅歌》只是一部詩歌集，沒有任何連貫的故事情節。各種形式的浪漫主義解讀將《雅歌》視為人類浪漫關係、婚姻和性方面的神聖智慧。

我們可以提出幾個論點來反對浪漫派的解讀，而支持傳統的、以基督為中心的對《雅歌》的解讀。首先，主耶穌教導祂的門徒將《舊約》作為對基督的啟示來閱讀（路24:27、44-47）。說整本《舊約》都沒有提到基督，這與使徒讀經的方法相衝突。其次，《雅歌》自稱是 “歌中之歌”（歌1:1），這是一個希伯來成語，意思是最崇高或最偉大的歌曲。雖然《聖經》對婚姻和夫妻間的性愛有很高的評價（創2:18-25；箴5:15-23），但很難理解一首全然關於浪漫的歌怎麼會在一首關於上帝的榮耀和愛情的詩歌之上。第三，這首歌自稱是 “所羅門的”（歌1:1）。耶穌是大衛的偉大兒子（太1:1；12:42）。“所羅門”這個名字的意思是“和平”（見代上22:8、9注釋），因此他代表和平之君（賽9:6）。“書拉密”（歌6:13）是所羅門的陰性形式，代表他的和平對應物。

作為第四個論據，我們可以考慮聖經經常用婚姻來比喻主與祂所愛的子民的聯合（賽54，61:10，62:5；結16:1-63；何2:1-23；太22:1-2；林後11:1-4；弗5:22-33；啟19:7-8，21:9）。基督稱自己為 “新郎”（太9:15；參太25:1-10；約3:29）。第五，當基督對一個教會說：“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他、他與我一同坐席。”（啟3:20；參歌 5:1-2）時，很可能就是在暗示這首詩歌。第六，《詩篇》第45篇在指向基督的方式上與《雅歌》有重要的平行對應，正如《新約》所教導的那樣（來1:8-9）。這首詩的標題是 “愛之歌”（A Song of loves）；描繪了既是上帝、又與上帝立約的君王；與《雅歌》一樣，詩中提到了油、香料、象牙和黃金；並勸誡祂的新婦將自己完全獻給祂。第七，以基督為中心來解讀這首詩歌，不必沉溺於天馬行空、極富想像力的解釋，因為這些解釋可能會冒犯深思熟慮的讀者。《雅歌》是一首詩歌，其中的比喻和教義應結合整本聖經來理解。

將《雅歌》視為對基督的啟示有兩種基本方法：預表法和寓言法。

預表法解讀（typological reading）首先要認識到，《聖經》中的一個重要人物可能是上帝的設計，是“那以後要來之人的預像（或預表）”（羅5:14）。預表論從一個真實的、歷史性的人、事件或制度開始，承認基督在他或它身上的影子（西2:16-17；來7:1-17；10:1）。預表的觀點乃是基於正確的字面解讀，因為所有真正的預表都以歷史為基礎。我們承認《雅歌》植根於歷史人物所羅門，展現了人類婚姻的美好與神聖，但我們也明白，《雅歌》展望的是比所羅門更偉大的那位。正如保羅將亞當與夏娃的模範婚姻視為基督與教會聯合的預示（創2:24；弗5:31），我們也應將所羅門之歌當作基督之歌來讀。當我們想到最珍貴的愛情關係時，我們也必須想到那超越一切人類之愛的愛。馬丁·路德（Martin Luther）所持的另一種預表法解讀認為，《所羅門之歌》是一首頌揚所羅門與其王國子民之間愛情的詩歌，預示著基督與其王國子民之間的愛情。無論哪種解讀方式，預表法解讀都以所羅門為起點，以基督為終點。

寓意式解讀（allegorical reading）是傳統的解讀方式，幾個世紀以來在猶太教和基督教的解釋者中一直占主導地位。它與預表論方法有很多共同之處，但認為《雅歌》直接指的是耶和華，而不是所羅門。愛的語言完全是象徵性的，正如《以西結書》第 16 章中耶和華與祂新婦的故事一樣。解釋寓言與將文本寓意化是不同的。寓言是一種寫作形式，在這種形式中，作者有意寫出一個擴展的對比，如基督關於土壤的比喻（可4:1-20）。約翰·班揚（John Bunyan）的《天路歷程》（Pilgrim’s Progress）就是著名的寓言故事。與此相反，寓意化則是指將各種隱藏的含義解讀為本無意成為寓言的東西。

無論是預表化還是寓意化的解釋，最終都是為了表達主耶穌基督與祂寶貴的、用寶血贖回的子民之間存在的愛，這些子民在今生和來世都與祂聯合並相交，祂是他們所愛的救主和主。這卷深具靈性、優美的書，用婚姻中的情愛與喜悅來表達我們的救主對所有真信徒的愛，以及他們對基督的愛，儘管他們在今生有許多罪過和失敗。這本書憧憬著未來的一天，我們的主將帶著祂的榮耀歸來，迎娶祂所愛的教會，帶她回家，進入永恆的榮耀。這就是“天起涼風，日影飛去”（歌2:17）這句歎息的含義。

這些學習筆記是根據寓意化的解讀來研讀這首詩歌的，在寓意化的解讀中，新郎被理解為基督，新婦被理解為祂的教會。“眾童女”（1:3），又稱“錫安的眾女子”（3:11）和“耶路撒冷的眾女子”（1:5），是敬虔悔改、愛基督的人（林後11:2；啟14:1-4）。“看守的人/守望者”（歌3:3，5:7）代表教會的牧師和牧者（西3:16-21；來 13:17）。“母親的”（歌1:6；3:4、11；6:9；8:1-2、5）是基督的普世教會，其中有恩典之道與救恩之道（賽54:1-3、13；加4:26；啟12:1-6、13-17）。

大綱

詩歌中反復出現的主題和表達方式使得《所羅門之歌》的結構難以確定。然而，為耶路撒冷的眾女兒祈禱的詩句似乎標誌著各節的結尾（2:7；3:5；8:4）。此外，5:2 和 6:11 似乎是個人思考的新單元的開始，與前面的單元有所區別。由此得出以下結論：

I. 標題（1:1）

II. 渴慕的新娘與她的新郎（1:2~2:7）

  A. 教會渴慕她的主基督（1:2-4）

  B. 教會哀歎自己的現狀和過去，渴慕基督（1:5-7）

  C. 基督宣告祂對教會的愛、教會的美和祂的應許（1:8-11）

  D. 教會讚美基督和祂的家（1:12-17）

  E. 基督與教會彼此喜樂（2:1-7）

III. 尋求的新婦與她的新郎（2:8~3:5）

  A. 教會把基督的降臨比作春天（2:8-13）

  B. 基督表達了對教會的關愛（2:14-15）

  C. 教會渴慕祂的再來（2:16-17）

  D. 教會尋求基督、找到祂並害怕冒犯祂（3:1-5）

IV. 彼此相通的新婦與她的新郎（3:6~5:1）

  A. 我們看到基督從世界中走出來與我們成婚（3:6-11）

  B. 基督講述祂在教會中看到的美（4:1-7）

  C. 祂邀請她與祂同去（4:8）

  D. 基督愛祂的教會（4:9-15）

  E. 教會祈求聖靈強固她的恩典（4:16）

  F. 基督喜悅祂的教會（5:1）

V. 粗心的新娘與她的新郎（5:2~6:10）

  A. 教會沒有歡迎基督以及她的苦惱（5:2-6）

  B. 教會遭受痛苦的責備，渴慕基督（5:7-8）

  C. 教會愛慕並尊敬基督（5:9-16）

  D. 她對基督的愛激勵其他人與她一起尋求基督（6:1-3）

  E. 基督用精美的語言表達了對教會的愛（6:4-10）

VI. 新婦與新郎的交通（6:11~8:4）

  A. 基督回顧教會的恩典，並被愛和渴慕所激動（6:11-13）

  B. 基督進一步描述祂教會的美（7:1-9）

  C. 教會在先前的懶惰之後加倍熱心尋求基督（7:10-13）

  D. 教會表達對基督團契的愛（8:1-4）

VII. 結語（8:5-14）