Introduction to Revelation

誠之譯自Zondervan. The NIV Zondervan Study Bible
作者
啟示錄的作者自稱約翰(1:4),是上帝的「僕人」(1:1),「你們的弟兄,和你們在耶穌裏的患難、國度、忍耐裏一同有分的」(1:9)。約翰「在(聖)靈裏」接受上帝的異象和指示,並以權威先知的身分按照先知書的傳統寫作(1:10-11)。他關於「耶穌基督的啟示」(1:1)的信息是「可信的、真實的」(21:5;22:6),我們應該閱讀、聆聽並注意它(1:3)。
約翰顯然是一位精通聖經的猶太基督徒領袖,小亞細亞的七個教會都認識他(1:4)。他被流放到拔摩海島,從那裏寫信(見 1:9 和注釋)。儘管啟示錄和第四卷福音書在文學風格和神學重點上存在一些差異(狄奧尼修[Dionysius]在三世紀首次指出了這些差異),但早期的見證人,如游斯丁、愛任紐和坡旅甲,都正確地認識到這兩卷書都是使徒約翰寫的。
收信人
約翰寫下了啟示錄,將它寫給位於羅馬亞細亞省(今土耳其)的七個歷史悠久的教會(1:4、11;22:16)。他為這些教會寫信的順序與來自拔摩島的信使繞小亞細亞一圈的路線相同(見地圖)。復活的基督藉著約翰的先知之筆,論述了這些第一世紀教會面臨逼迫、錯誤教導、屬靈自滿和妥協時的具體情況(第2~3章)。有兩個因素表明,這七個教會代表了普世教會。首先,每段信息都包含「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽」(2:7、11、17、29;3:6、13、22;黑體字是另加的,參22:16)。其次,約翰只給七個教會寫信,儘管在小亞細亞還有許多其他教會。在其他地方,數字「七」象徵著完整或完滿(見「啟示錄中的七」)。因此,約翰針對的是歷史上的七個教會,推而廣之,是普世教會,這樣,每個地方、每個時代的信徒都應該留意書中關於預言高潮的見證。正如穆拉托書片段(Muratorian Fragment;約主後170年)所斷言的那樣,「約翰……雖然給七個教會寫信,但卻對所有教會說話」(第 57-60行)。
寫作日期
古代和現代的解釋者通常將啟示錄的年代定為尼祿(Nero)統治時期(主後54-68 年)或多米田(Domitian)統治時期(主後81-96 年)。那些傾向於更早日期(68-69年)的人特別引用了17:10,並指出五位「墮落」的國王,分別是凱撒大帝、奧古斯都、提庇留、加利古勒和革老丟,而那位「在」的則是尼祿。他們通常將 11:1-2 解釋為預言羅馬將在主後 70 年摧毀聖殿,並認為 13:3 指的是尼祿死後流傳的關於他歸來的民間傳說。
大多數解釋者將啟示錄的寫作日期定為主後 95-96 年,這與愛任紐關於約翰「在多米田統治末期」收到異象的說法(《駁異端》,5.30.3)一致。小亞細亞的基督徒面臨著參與羅馬宗教活動的壓力,尤其是皇帝崇拜(13:4,15-16),約翰向他們講述了這一情況。根據羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯(Suetonius,約主後 69-122 年)的記載,多米田堅持被稱為「我們的主和神」(《多米田生平》,13),到主後一世紀末和二世紀初,啟示錄中的七座城市都成為皇帝崇拜的官方中心。早期教會的見證和書中反映的情況表明,約翰很可能是在主後 95-96 年寫的啟示錄(見2:13;13:1、14注釋)。
體裁
許多讀者難以理解或曲解啟示錄,是因為他們誤解了啟示錄的文學體裁。最初的幾節經文表明,這部作品屬於三種古代文學體裁:天啟文學、預言和書信,其中每一種體裁對於考慮啟示錄是什麼樣的書以及我們應該如何解釋它都很重要。
天啟文學(Apocalypse)
開頭的短語「耶穌基督的啟示[希臘語 apokalypsis]」表明,啟示錄具有猶太教和基督教著作的共同特徵,學者們稱之為天啟文學。啟示錄以敘事框架中的啟示性異象為特色,使用象徵、比喻和隱喻的語言,並根據超自然的天國現實和未來,來解釋當前的屬地的情境。與以賽亞書、以西結書,尤其是但以理書中的部分內容一樣,也與一些聖經外的猶太天啟文學不同,約翰的天啟文學異象是揭示上帝審判和救贖最終目的的工具。
預言(Prophecy)
此外,啟示錄是一本預言書,供基督徒在崇拜時公開頌讀(1:3;參22:7、10、18-19)。啟示錄是聖經中所有預言的高潮。約翰宣告耶穌已經應驗、正在應驗,並且有一天會完滿成全之前所有的預言,以受難、征服君王的身分得勝(10:7;22:6)。與真正的先知一樣(王上18:12;結3:12,37:1),約翰「在聖靈裏」領受上帝的啟示(1:10-11;4:2;17:3;21:10),並寫下所見所聞(1:10-11,19;耶30:2;哈2:2)。約翰發預言的使命,與以西結相似(參 10:9-11,對比結2:8~3:3)。
使徒書信(Epistle)
最後,1章4-6節遵循了《新約》書信開頭的通常形式:作者(「約翰」)、收信人(「給七個教會」)、問候語(「恩輝、平安」;參帖前1:1)。全書以「恩典」祝福語結尾,這與《新約》許多書信的結尾幾乎完全相同(見22:21 和注釋)。這種書信體的形式使約翰能夠針對他第一批讀者的處境講述啟示錄,並有助於在集體崇拜中公開朗讀這卷書。
結語
啟示錄似乎是一封供傳閱的以書信為形式的天啟文學預言。雖然第 2~3章通常被稱為「書信」,但這幾章包含了給每個教會的預言信息,這些信息都包含在一封分發給所有教會的傳閱信件中。
解讀象徵
啟示錄1章1節暗指著但以理書2章28-30節,在那裏上帝向但以理啟示了尼布甲尼撒夢境的解釋。希臘文 sēmainō(「曉諭」,1:1;參七十士譯本但2:30(顯明),基督教之前的希臘文譯本)可以表示「象徵」(signify)或「用符號傳達」(communicate by symbols)。啟示錄中的象徵異象,其作用有如比喻,鼓勵並勸勉約翰的讀者,轉化他們對世界的看法。
啟示錄中幾乎所有的象徵性語言都暗指《舊約》,許多象徵也出現在猶太天啟文學中。雖然啟示錄很少直接引用經文,但沒有其他《新約》書卷比它更多地引用了《舊約》聖經。約翰經常引入一個具有《舊約》背景的象徵,為讀者解釋該象徵,然後在書中稍後部分再次引入該象徵(見「啟示錄中自我解釋的象徵」)。
例如,約翰看到了七個金燈臺(1:12),這是一個與《舊約》有著豐富關聯的形象。為會幕建造了一個裝有七個燈盞的金燈臺(出25:31-40),然後又在以色列的聖殿裏設置了十個金燈臺(代下4:7)。後來,撒迦利亞得到了一個金燈臺的異象,突出了以色列需要聖靈的同在和能力(亞4:2-6)。在啟示錄1章20節中,耶穌解釋說 「七燈臺就是七個教會」,祂就在燈臺/教會中間(1:13,2:1)。後來,約翰將 「兩個(先知的)見證人」稱為「兩個燈臺」(11:3-4;參亞4:2、11、14)。耶穌先前稱燈臺為教會(1:20),這表明兩個見證人是一個整體,儘管有些人將這些人物解釋為未來的個人(見 11:3、4注)。此外,11章3-4節中燈臺與見證人之間的聯繫也揭示了2章5節的意義:移除以弗所的燈臺可能意味著它失去了為基督作見證的教會身分。
錢幣、壁畫、雕像和廟宇上羅馬帝國的權力和異教的形象經常出現在約翰的第一批讀者面前。有時,啟示錄會回顧這些流行的羅馬形象,然後對其進行預言性的重塑和批判。例如,羅馬女神是羅馬巨大權力的化身,有時被描繪成一位身著戰衣、躺在羅馬七座山丘上高潔的女性(參17:9)。約翰在第 17 章中的異象將高貴的羅馬變成了放蕩、嗜血的妓女。“大巴比倫”(17:5)這個名字將羅馬與巴比倫聯繫在一起,巴比倫是一個殘暴、拜偶像的國家,曾迫害以色列人並受到上帝的審判(見 14:8 注釋)。約翰以諷刺的方式告訴讀者,要抵制誘惑,不要為了世界許諾的享樂與和平而犧牲對耶穌的忠誠。
神學
在啟示錄中,唯一的真神——造物主、主宰和審判者——已經開始執行並將完成祂在末世的目的,藉著耶穌——被殺的羔羊、被高舉的人子和再臨君王——拯救祂的子民並審判邪惡。1章4-5節開篇的致辭隱含了三位一體的思想,約翰希望從父神、聖靈和耶穌那裏得到恩典、平安(見 1:4 注)。
4章8-11節中的天國異象簡明扼要地概括了啟示錄如何將父神(參1:6)描繪成坐在寶座上的那一位,表明上帝擁有至高無上的統治權,無與倫比(4:9;參賽6:1;但4:34;7:9)。四活物宣稱上帝是聖的(三次)、全能的、永恆的(4:8;參賽6:3),眾長老敬拜祂是萬有的創造者和維持者(4:11;參伯40:10)。
約翰在第5章5-14 節中的異象同樣是該書的基礎,它展示了耶穌是以色列應許的王(參創49:9-10;賽11:1),祂作為被殺的羔羊取得了勝利(5:5-6)。羔羊拯救、赦免並救贖上帝的子民(1:5;5:9;7:10),並將以征服者的身分再臨(19:11-16;22:7)。羔羊分享上帝的寶座(3:21;22:1、3),因此執行上帝審判和救贖的目的(5:8;6:1、16;7:10)。此外,耶穌作為 「阿爾法和俄梅戛」(22:13;參1:8 和注釋)與上帝同名,並與上帝一起受敬拜(5:13)。
啟示錄傳遞的神學信息是:上帝現在正在掌權,並將打敗邪惡,為受苦的教會伸冤,完滿成全祂的國度。
寫作目的
啟示錄的神學信息挑戰讀者悔改並抵制世俗的妥協、屬靈的自滿和錯誤的教導(參2:14-16、20-23;3:2-3、15-19)。它還鼓勵並加強信徒堅守對耶穌的見證,堅定地經受考驗,頑強地盼望上帝現在和未來的統治(1:9;2:10;3:11;12:17;14:12;22:7)。
詮釋方法
詮釋啟示錄有五種主要方法。
過去論者(Preterist)
過去論者認為,啟示錄描述的事件對約翰和他的第一世紀讀者來說「很快就會發生」。對過去論者來說,巴比倫的毀滅(14:8)可能是指羅馬毀滅耶路撒冷(主後70年)時對背信棄義的以色列的審判,也可能是指羅馬帝國在五世紀滅亡時對羅馬的審判。一些過去論者允許某些經文在基督再來、最終審判、復活和新天新地時應驗。
未來論者(Futurist)
未來論者通常將第 4~22 章解釋為約翰和小亞細亞教會在遙遠未來的歷史事件,包括最後的危機時期,隨後耶穌再臨,在地上建立祂的國度,審判邪惡,迎來新的創造。並非所有未來論者都同意啟示錄是如何描繪未來事件的發展的。時代論未來論者將第 6~19 章解釋為教會被提之後七年大災難的預言。在大災難之後,上帝將在與教會沒有直接關係的一千年期間實現祂祝福以色列的應許(20:1-6)。歷史性的前千禧年主義者支持修正或溫和的未來主義立場,認為教會將經歷最後的磨難,並在千禧年期間分享基督未來在地上的統治(見千禧年觀點)。許多未來論者解釋者肯定了過去論或理想主義的關鍵要素。
歷史論者(Historicist)
歷史論者將 6:1~20:6 解釋為對從約翰時代(6:1)到耶穌再來(19:11)的主要歷史發展的預言性概述,通常側重於西方教會歷史。歷史論者有許多版本,但更正教解釋者有時會將敵基督者和巴比倫與羅馬教皇聯繫起來。儘管這種方法在教會歷史的其他時期非常普遍,但今天很少有人遵循歷史論者對啟示錄的解釋。
理想論者(Idealist)
對於理想主義者來說,啟示錄象徵性地描繪了整個教會時代上帝和撒但勢力之間持續不斷的衝突。理想論者不願將約翰的象徵與特定的過去或未來歷史事件相提並論,儘管許多理想論者肯定耶穌將再來,在新造的世界中建立祂永恆的國度。
折衷主義或混合觀點(Eclecticism or Mixed View)
許多讀者主張採用一種混合的方法,將未來論、過去論和理想論的主要觀點結合起來。過去論者可能是正確的,整本書,而不僅僅是第 1~3 章,都是針對約翰第一世紀讀者所處的環境和關注的問題。理想論者正確地肯定了啟示錄在整個歷史中都具有持續的相關性,而且約翰的象徵性異象可能有多種應驗方式。未來論正確地強調,耶穌將再來審判邪惡,拯救上帝的子民,建立上帝的永恆國度。
在眾多解釋方法中,啟示錄的核心信息是明確的:上帝主宰著歷史,並將藉著耶穌——被殺的羔羊和再臨的君王——完成其審判和拯救的計劃。
對千禧年的各種觀點
「千禧年」是指 20章1-6節中的一千年。自古以來,正統基督教解釋者就對千禧年的性質和耶穌第二次降臨的時間意見分歧。在前千禧年論(premillennialism)中,耶穌會在祂統治全地一千年之前再來。在後千禧年論(postmillennialism)中,耶穌會在地上的黃金時代之後再來。在無千禧年論(amillennialism)中,千禧年是耶穌升天與再來之間的一個象徵性時間段,屆時已故的信徒將在天上與基督一同掌權。
前千禧年論(Premillennialism)
前千禧年論者認為,耶穌將在千禧年之前(pre-)再來,打敗並消滅野獸和假先知(19:11-21)。然後撒但將被「捆綁」一千年(20:2),在此期間,一些信徒(殉道者,或許還有其他人)將獲得復活的身體,並與基督一起在地上統治那些在世界末日戰役中倖存下來的後裔(20:4;參16:16)。根據這種觀點,撒但將在一千年後被釋放,以欺騙萬民並集結軍隊作戰;然後他將最終被打敗並受到審判(20:7-10)。許多前千禧年論者將千禧年解釋為精確的一千年,但也有人認為千禧年象徵著一段很長的時間。
後千禧年論(Postmillennialism)
大多數歷史論者和過去論者都肯定後千禧年主義,認為耶穌將在字面或象徵性的千禧年之後(post-)再來。大多數現代後千禧年論者(與千禧年論者一樣)認為,象徵性的千年期與教會時代是並存的,而另一些人則認為,千禧年是在教會時代結束後,教會宣講福音使萬民歸信,上帝賜福於萬民的黃金時代到來時。然後撒但將暫時被釋放,對教會進行最後的攻擊(20:7-9),之後耶穌將再來打敗祂的敵人(20:10;參19:11-21)。
無千禧年論(Amillennialism)
理想論者和一些過去論者及歷史論者認為千禧年是耶穌升天與再來之間的一個象徵性時間段,屆時已故信徒將在天上與耶穌一同掌權。無千禧年論有時也被稱為「已開創的千禧年主義」或 「已實現的千禧年主義」,以澄清千禧年的性質和時間。千禧年論者認為,撒但因耶穌的死和復活而被捆綁,在教會時代無法欺騙萬民和阻礙福音的傳播(20:2-3;參太12:28-29;約12:31-32)。在這個時代的末期,撒但將被釋放,對教會進行最後的攻擊(20:7-9)。然後,基督將再來審判祂的敵人,為祂的子民伸冤,並迎來新創造。
結構
啟示錄有明確的引言(1:1-8)和結語(22:6-21),它們在措詞和主題上有許多共同之處(見「啟示錄引言和結語之間的關聯」)。
主體部分(1:9~22:5)的結構很難精確化。一些解釋者認為1章19節表明了本書的三重大綱:「你所看見的」(第 1 章)、「現在的」(第2~3章)和「將來必成的」(第4~22章)。另一些讀者則不試圖在此基礎上概述全書,他們認為啟示錄中,「現在的」和 「將來必成的」交織在一起。還有一些讀者認為,啟示錄的結構分為七個平行的章節或循環:(1) 基督在燈臺中間(1:1~3:22);(2) 天上異象和七印(4:1~8:1);(3) 七號(8:2~11:19);(4) 行逼迫的龍(12:1~14:20);(5) 七碗(15:1~16:21);(6) 巴比倫的滅亡(17:1~19:21);大完滿終結(20:1~22:21)。
啟示錄包括四個系列的七:教會(2:1~3:22)、七印(6:1~8:1)、七號(8:2~11:19)和七災或七碗(15:1~16:21)。約翰 「在聖靈裏」的四個異象(1:10;4:2;17:3;21:10)是額外的結構標記。約翰開篇關於基督的異象(1:9-20)是給各教會的信息(第2~3章)的基礎。同樣,約翰寶座室的異象(第4~5章)開啟了三個審判週期:七印(6:1~8:1;參5:5)、七號(8:6~11:19;參8:2)和七碗(15:1~16:21;參5:8)。
大綱
I. 引言(1:1-8)
A. 序言(1:1-3)
B. 問候語和讚美詩(1:4-8)
II. 主體(1:9~22:5)
A. 燈臺中間的基督(1:9~3:22)
1. 約翰關於基督的異象(1:9-20)
2. 給七個教會的先知信息(2:1~3:22)
a. 致以弗所教會(2:1-7)
b. 給士每拿教會(2:8-11)
c. 給別迦摩教會(2:12-17)
d. 給推雅推喇教會(2:18-29)
e. 給撒狄教會(3:1-6)
f. 給非拉鐵非教會(3:7-13)
g. 給老底嘉教會(3:14-22)
B. 天上的寶座室和七印(4:1~8:5)
1. 天上的寶座(4:1-11)
2. 卷軸和羔羊(5:1-14)
3. 七印(6:1-17)
4. 144,000 人被印(7:1-8)
5. 穿白袍的一大群人(7:9-17)
6. 第七印和金香爐(8:1-5)
C. 七號(8:6~11:19)
1. 號角(8:6-9:21)
2. 天使和小書卷(10:1-11)
3. 兩個見證人(11:1-14)
4. 第七號吹響(11:15-19)
D. 龍與羔羊的宇宙衝突(12:1~14:20)
1. 女人與龍(12:1-17)
2. 從海出來的獸(13:1-10)
3. 從地出來的獸(13:11-18)
4. 羔羊和十四萬四千人(14:1-5)
5. 三位天使(14:6-13)
6. 收割大地和踐踏酒醡(14:14-20)
E. 七碗(15:1~16:21)
1. 七位天使與七災(15:1-8)
2. 上帝忿怒的七碗(16:1-21)
F. 娼妓巴比倫的毀滅(17:1~19:10)
1. 騎在獸上的娼妓巴比倫(17:1-18)
2. 為墮落的巴比倫悲歎(18:1-3)
3. 逃避巴比倫審判的警告(18:4-8)
4. 巴比倫滅亡的三重哀嘆(18:9-20)
5. 巴比倫末日的終結(18:21-24)
6. 巴比倫滅亡的三重哈利路亞頌(19:1-10)
G. 最後的勝利、審判和復興(19:11~21:8)
1. 天國戰士打敗野獸(19:11-21)
2. 千禧年(20:1-6)
3. 撒但的審判(20:7-10)
4. 死人的審判(20:11-15)
5. 新天新地(21:1-8)
H. 新耶路撒冷和上帝榮耀的臨在(21:9~22:5)
1. 新耶路撒冷–羔羊的新婦(21:9-27)
2. 伊甸園得恢復(22:1-5)
III. 結語(22:6-21)
A. 約翰和天使(22:6-11)
B. 尾聲:邀請與警告(22:12-21)
附錄:
啟示錄中的七(SEVENS IN REVELATION)
誠之摘譯自Zondervan. The NIV Zondervan Study Bible
| 祝福(blessings) | 1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7、14 |
| 天使(angels) | 1:20;8:2、6;15:1、6–8;16:1;17:1;21:9 |
| 教會(churches ) | 1:4、11、20 |
| 靈spirits (of God) | 1:4;3:1;4:5;5:6 |
| 燈台(golden) lampstands | 1:12、20;2:1 |
| 星(stars) | 1:16、20;2:1;3:1b |
| 火燈(lazing lamps) | 4:5 |
| 印(seals) | 5:1、5;6:1 |
| 角、眼(horns and eyes) | 5:6 |
| 號(trumpets) | 8:2、6 |
| 雷(thunders) | 10:3–4 |
| 頭(heads) | 12:3;13:1;17:3、7、9 |
| 災(plagues) | 15:1、6、8;21:9 |
| 碗(bowls [of wrath]) | 15:7;16:1;17:1;21:9 |
| 山、王(hills、kings) | 17:9–10 |
Zondervan. The NIV Zondervan Study Bible, eBook: Built on the Truth of Scripture and Centered on the Gospel Message. Zondervan. Kindle Edition.
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