路加福音聖經-神學主題（The Story Retold）

BIBLICAL-THEOLOGICAL THEMES of The Gospel of Luke

誠之譯自：Beale, G. K.; Gladd, Benjamin L.. The Story Retold: A Biblical-Theological Introduction to the New Testament. InterVarsity Press. 100-103頁。

一、曠野試探。

對觀福音中的曠野試探對所有三本福音敘事都至關重要。三個敘事都保留了基本情節：耶穌在約旦河以以色列君王的身份接受洗禮，然後在曠野成功擊敗魔鬼。一旦魔鬼被擊敗，耶穌就擁有了趕出魔鬼和在地上建立上帝國度的權柄和能力。雖然三本對觀福音中都有關於耶穌受試探的敘述，但只有路加福音和馬太福音對這一事件進行了較為詳細的闡述。在馬可福音和馬太福音中，曠野試探緊接在洗禮之後，而路加則將這一事件放在家譜之後。耶穌似乎在禁食四十天的過程中受到試探（太四2；路四2）。耶穌在曠野禁食四十天，這讓人想起以色列民在曠野受到的試探。民數記十四章34節解釋了為什麼上帝對以色列人的懲罰在曠野持續了四十年：「按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了」。耶穌四十天的曠野忠誠經歷，是以色列民四十年悖逆的曠野流浪經歷的預表縮影（typological microcosm）。

根據路加福音的記載，魔鬼首先企圖打破耶穌對上帝供應的信靠：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物」（四3-4）。撒旦想讓耶穌放棄對天父的信賴，獨立於天父行事。耶穌引用申命記的話回應了這一試探。這節經文的《舊約》背景很有啓發性：

[以色列人啊，] 你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。（申八2-3）。

引用申命記第八章的目的是要表明，以色列民必須完全信賴上帝的一切供應和看顧，包括屬靈上和物質上的。當以色列民把事情掌握在自己手中時，她就會慘遭失敗（例如，民十一1-9）。同樣，耶穌也經受了獨立於天父之外生活的考驗，但它與以色列人不同，祂信靠天父的供應，保持忠信。

魔鬼隨後把耶穌帶到一個地方，在那裏他們可以在一瞬間看到「天下的萬國」，這或許表明耶穌以異象的形式經歷了這次試探（路四5-8；參啓四1，十七3，廿一10）。魔鬼自稱擁有地上萬國的「權柄」，並且發誓如果耶穌拜牠，就把地上的王國交給祂。魔鬼對耶穌的勸告指的是永遠臣服於撒旦，與撒旦並肩作戰。撒旦所渴望的敬拜與上帝應得且要求的敬拜是一樣的。耶穌用申命記中的第二段話回應了魔鬼的要求：「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓」（申六13）。申命記六章13節要求以色列民儘管面對來自四圍列國的壓力，卻只效忠上帝。不幸的是，以色列民一再拜偶像，在敬拜耶和華的同時也敬拜其他神靈。這導致耶和華懲罰以色列民，並最終使他們被擄到巴比倫。耶穌也經歷了同樣的考驗，但祂儘管面對魔鬼的誘惑，仍然對上帝保持忠心。

在最後一次試探中，魔鬼再次把耶穌帶到「殿頂上」，可能是在耶穌經歷異象的時候（路四9-12）。魔鬼引誘耶穌從聖殿的台階上跳下去，這樣上帝就會派天使來保護祂。魔鬼引用詩篇九十一11-12補充了祂的攻擊：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼想要控制上帝的供應，強迫祂出手保護聖子。換句話說，撒旦引誘耶穌操縱上帝。作為回應，耶穌又引用了申命記中的一段話：「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神，因為在你們中間的耶和華你神，是忌邪的神。惟恐耶和華你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」（申六14-16）。這指的是出埃及記十七章1-7節，在那裏以色列人向上帝要水喝，而不是相信祂的供應。同樣，撒旦也想讓耶穌要求上帝拯救祂，使祂免於從聖殿摔下來。諷刺的是，詩篇第九十一篇接著說，「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇」（第13節）。詩篇第九十一篇進一步解釋了創世記三章15節，「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」在試探中，耶穌首先果斷地戰勝了撒旦，「傷他的頭」，從而應驗了創世記三章15節和詩篇九十一篇13節！正如 Pao 和 Schnabel 指出的那樣，「撒旦在試探的敘述中使用這首詩篇（詩篇九十一篇）令人震驚，因為提供給耶穌的神聖能力實際上是用來對付惡者的」¹。耶穌戰勝試探似乎為祂征服所有邪惡列國的終極撒旦王子和征服這地做好了準備，而以色列民卻無法做到這一點。祂對這些撒旦誘惑的抵抗是戰勝魔鬼的開始，而祂趕鬼的職事使祂建立得勝王國的事業可以不斷延伸。（注1。David W. Pao and Eckhard J. Schnabel, “Luke,” in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, ed. G. K. Beale and D. A. Carson (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 285.）

二、七十二門徒。

《路加福音-使徒行傳》展示了對萬民救贖的奇妙關注。西面在聖殿中迎接嬰兒耶穌時預言，耶穌將成為「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」（路二32）。透過引用以賽亞書四十九章6節，西面意識到耶穌將實現《舊約》關於外邦人參與以色列復興的期望。路加在他兩卷書的開頭預言了國度將擴展到外邦人，並以保羅在羅馬傳講福音作為結尾（徒廿八16-31）。從頭到尾，外邦人都是路加信息的核心。

路加關注萬民的另一個具體例子是七十二門徒的委任。他是唯一一位將這一敘述寫入福音書的福音書作者（路十1-24；譯按，《和》作七十個人；《和修》作了修正，改為七十二個人）。這七十二個門徒讓人想起創世記第十章，其中上帝在巴別塔將人類分為七十二個民族：「這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後，他們在地上分為邦國」（創十32）。在創世記第十章中，列國聚集在一起，「口音、言語都是一樣」（十一1），並決定建造一座宏偉的高塔來誇耀自己的成就並操縱上帝（十一3-4）。他們沒有按照上帝給亞當和夏娃的任務將上帝的榮耀傳到地極，而是聚集在一起，試圖誇耀自己的榮耀。結果，上帝降下審判，將萬民「分散」到「全地」（十一8）。上帝的子民本應遍布全地以榮耀上帝，但現在他們卻在審判中分散了。詹姆斯·斯科特（James Scott）正確地認識到創世記中萬國表的意義，他說：「因此，萬國表被視為描述以色列在世界萬國中地位的基本定位點，也是展望末世未來世界地理學和人種學的基礎」²。（注2。James Scott, 2 Corinthians, NIBC (Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 9.）

創世記第十章是耶穌委任七十二門徒的背景。這些門徒象徵著世界上的七十二個民族，他們是圍繞著一個人——耶穌君王——重組的上帝新子民。如果我們關注《路加福音-使徒行傳》的統一性，派遣七十二門徒也可能預示著使徒行傳中教會向萬國的派遣。³（注3。John Nolland, Luke 9:21–18:34, WBC 35B (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 550.）

透過耶穌，門徒們得到醫治（路十9）、審判（十10-15）和趕鬼（十18-20）的能力，這些都表明國度已經到來。這段經文的後半部分重點介紹了他們任務的成功：「那七十二個人歡歡喜喜地回來，說：『主啊，奉你的名，就是鬼也服我們了』」（十17）。他們欣然承認了上帝國度所帶來的果效。

耶穌以一種看似不同尋常的方式回應了他們：「『我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們』」（路十18-19）。耶穌說撒旦「從天上墜落，像閃電一樣」，這讓人想起以賽亞書十四章12節，「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天上墜落？你這攻取列國的，何竟被砍倒在地上！」巴比倫王試圖將自己提升到與上帝同等的地位，但上帝卻將把他扔在地上（賽十四15-21）。因此，路加福音第十章介紹了七十二門徒繼續推翻撒旦的王國。耶穌在曠野戰勝撒旦，使門徒們有能力繼續擴展上帝永恆的國度並推翻撒旦，從而直接實現了《舊約》中的期望，即上帝子民的大敵最終將被打敗（創三15；民廿四17-19）。