箴言研讀筆記 GTB

Study Notes for Proverbs

誠之譯自：Raymond C. Ortlund Jr., “Proverbs,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 795–833.

一1–7 「箴言」一詞提醒我們這卷書的風格。聖經中的箴言是簡潔明瞭、經得起時間考驗的生活智慧。書中提到了大衛的兒子所羅門，從而將本書放在了指向大衛終極子孫耶穌的聖經故事裏，耶穌是歷史上最了解愚昧罪人的專家，他們都需要自身以外的幫助。

第2–6節解釋了這卷書如何幫助我們。智慧，作為首要目標，是過好日常生活的技能。從初學者——愚蒙人、年輕人——到成熟的人——智慧人、聰明人——所有人都受到了邀請，要一起在智慧上成長。人所需的只是一顆敞開的心。

第7節定義了這種敞開性：敬畏耶和華。我們的智慧之旅開始於對耶和華存著聖潔的敬畏，而且我們永遠不會超越這種敬畏，因為一切真正的智慧都屬於祂。我們並非憑著天賦掌握這種智慧，而是祂以恩典賜予我們。敬畏耶和華使我們悔改（三7），堅決抵擋罪惡（八13），堅固穩妥（十四26），煥發活力（十四27），謙卑（十五33），並得著滿足（十九23）。我們對希伯來文「敬畏」一詞感到困惑，因為英語中沒有完全對應的詞彙。因此，我們必須記住，耶穌也曾以「敬畏耶和華」為樂（賽十一2–3）。這位永恆之子對天父所懷的慈愛與敬重之情，提醒我們：聖潔的「敬畏」並不是恐懼或害怕受傷害，而是對上帝在智慧、能力、聖潔、憐憫與愛中的全部本質所懷的恰當而敬虔的敬意。

一8–19 我們並非孤零零地成長，而是在群體中成長。但智慧拒絕罪惡的群體（林前十五33）。「貪戀財利」（箴一19）標誌著那些只顧自己、不惜踩踏他人以達到目的的人。他們招募他人：「與我們同去」（11節）。相比之下，上帝呼召我們追求純潔與安全，最終體現在耶穌呼召我們到祂那裏去（太十一28）。祂不會埋伏流我們的血（箴一11）；反而獻出了自己的生命，為我們留下了美好的榜樣（彼前二21）。

一20–33 這是智慧被擬人化成一位優雅女士所發出的兩個呼召的第一個，顯然值得我們愛慕（參八4–36）。就在我們日常生活的場所（一20–21），智慧在喧囂中呼喊，邀請我們接受她的靈、她的話（第23節）。但若我們輕慢這信息，審判將如暴風、如狂風般降臨（第27節）。上帝向驕傲人隱藏祂的智慧（24–32節；參太十一25；十三12）。但聽祂話的人將安居樂業——正如耶穌，上帝最終的智慧，所應許的（太七24–27）。

二1–4 這些經文描述了一個正在成長的信徒。與「愚昧人的安逸」（一32）形成對比，敬畏耶和華會帶來一種敞開的態度（二1–2），甚至是一種轉變的渴望（3–4節）。「如果」（1、3、4節）一詞並不意味著我們必須配得上帝的祝福，但它確實意味著我們必須追求上帝的祝福（腓三12–14）。沒有人能靠運氣獲得智慧。

二5–11 在1–4節的「如果」陳述之後，5–11節以「就/那麼」（5節、9節）為標誌。成長中的信徒可以期待兩件事。首先，根據5–8節，我們「就明白怎樣敬畏耶和華，並且獲得對上帝的認識」（5節；《新譯本》）。真正的智慧並非一種抽象原則。它是與永活上帝同行的人生。其次，根據第9–11節，智慧將進入我們的內心（第10節）。我們無需外界壓力才轉向正道，因我們自己將從內而外改變（一23；結卅六26–27）。我們的心將會渴望智慧的抉擇。

二12–19 隨著心靈對上帝智慧的覺醒，一個成長中的信徒將抵御兩種危險。首先，在12–15節中，要抵制「說乖謬話的人」（第12節）。這些人扭曲言辭，暗中夾帶著誠實會感到羞恥的事物——例如在政治或廣告中。但被智慧塑造的心靈不會被欺騙。其次，在第16至19節中，要抵制「油嘴滑舌的外女/說諂媚話的妓女」（第16節）。無論她如何奉承，除了婚姻之外，沒有「安全的性行為」。「她的家陷入死地」（第18節）。相比之下，我們復活的主是「賜生命的靈」（林前十五45），我們的靈已與祂永遠聯合，成為我們慈愛的丈夫（林前六17）。

二20–22 智慧不僅僅是避免麻煩。它也是一條通向生命的道路，而且是通向生命的唯一道路。與前往死亡之地（18–19節）不同，正直的人「必在地上安居」（21節；《新譯本》），即祝福之地——按《新約》的術語來說，就是耶穌自己，祂曾說：「住在我的裏面」（約十五4）。

三1–12 我們的天父上帝敦促我們朝向豐盛的生命。祂在本段的奇數節中給予我們勸誡，在偶數節中提供激勵。祂的勸誡並非空洞的道德原則，而是呼召我們歸向祂自己：「仰賴耶和華」（第5節），「敬畏耶和華」（第7節），「尊崇耶和華」（第9節）。祂的激勵並非世俗的，而是順服祂命令所帶來的生命與平安（第2節；參約十10；十四27）。即使祂的管教和責備帶來的痛苦（箴三11），也能使我們更深地敞開心扉，接受祂的愛（來十二5–11；啓三19）。命令與管教最終被視為源自同一種父愛，這種愛為我們的悖逆與缺乏紀律提供了我們所需的基督（箴三12）。

三13–26 這段經文強化了父親在1–12節中的呼籲。他的智慧因三個原因而重要。首先，根據13–18節，「得智慧的，這人便為有福」（13節）。「有福」一詞描述了一個值得欽佩的人。作為「生命樹」（第18節），上帝的智慧最終在基督裏顯明，恢復了我們在伊甸園失去的理想（創三22–24；啓二7；廿二2）。其次，根據箴言三章19節，「耶和華以智慧奠定大地」。祂的智慧蘊含在受造萬物的運作方式中。忽視祂就無法成功。信靠祂就不會失敗。第三，根據21–26節，「你就坦然行路」（第23節），因為耶和華必「保守你的腳不陷入網羅」（第26節；參提後四18）。「謹守真智慧和謀略」（箴三21），要求我們時刻留意自己的生活，信靠耶和華的保護。

三27–35 現在，父上帝解釋箴言第三章的要點——我們如何彼此相待。上帝的智慧創造了負責任的慷慨（27–28節）、可信任的安全（29–30節）和謹慎分辨（31–32節）的人際關係。耶和華在祂的子民中積極行事，既賜福也管教（33–35節）。雅各書四章6節和彼得前書五章5節引用第34節作為福音的實際應用。謙卑始於天上，藉著耶穌降臨到我們中間（腓二5–8）。謙卑的人討主喜悅，並非因他們憑自己的功德要求主的悅納，而是因祂將喜悅賜給那些敞開心扉的人。

四1–27 出人意外的是，第四章從頭到尾都沒有提到上帝。但祂在所有經文當中臨在，透過智慧的父親向兒子介紹他們家族的聖潔智慧傳統（1節、10節、20節）。

四1–9 在《舊約》中，祭司教導上帝的律法，先知宣告上帝的話語（耶十八18）。但卻是父親和母親將上帝的智慧傳給他們的孩子（箴一8；六20）。他們的語氣是迫切的：「智慧的開端是求取智慧」（四7；《新譯本》）。「存記、「遵守」、「得」、「愛」、「高舉」和「懷抱」等強烈表述奠定了這一段的基調。我們不是靠頭腦，而是靠大膽的決斷力變得智慧。我們是否想要最終在基督裏顯明的上帝的意念？我們可以，我們必須，藉著福音領受祂的智慧。獲得它會讓我們付出代價，但得不到它，我們更將付出無限的代價（太十三44–46）。

四10–19 這段經文將我們置於一個十字路口，面前有兩條路。「惡人的路」（第14節）遠離父上帝，陷入強迫性的慾望（第16節；參約八34），而惡人甚至無法向自己解釋這些慾望（箴四19；參約壹二11）。「義人的路」（箴四18）或許目前只是黎明的微光；但白晝的榮光即將到來（林後三18；腓一6；啓廿二5）。凡靠著上帝的恩典跟隨智慧之路的人，都處於生命晨曦的階段。所有選擇另一條路的人，已身處他們午後身影漸長的陰暗之中。

四20–27 我們通過保持高度專注來追求智慧：「你的眼目要向前正看」（第25節）。這世界有許多誘惑會使我們偏離正道。我們如何能在這一切中對上帝保持忠誠？「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效（新譯本：生命的泉源）是由心發出」（第23節）。在約翰福音七章38節，耶穌可能在思考箴言四章23節b：「信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」真正的生命並非從外界環境流入我們；真正的生命是從我們內心聖靈的豐盛中湧流而出的。

五1–6 父上帝警告我們遠離淫亂，指出其表面上的吸引力，卻暗藏著毀滅性的後果。

五7–14  「要遠離她」（第8節）是果斷而安全的選擇。性犯罪會帶來不可預見但必然的後果，其痛苦是切身的（第9–14節）。上帝以恩典救贖我們脫離罪的後果；但同樣以恩典警告我們不要犯罪（林前四14；加五19–21；來十三4）。警告是福音職事的一部分。

五15–19 婚姻外的性混亂，其明智的替代方案是在婚姻中獲得性滿足（林前七2）。「喝自己池中的水」（箴五15）意味著在婚姻的私密性中滿足你的性渴望。我們的性慾不是公共財產（16–17節），但在婚姻中，父上帝賜福給不受禁止的性喜悅（18–19節）。「時時」和「常常」（19節）的用詞，消除了已婚夫婦在性享受上的限制（林前七3–5）。福音高度尊崇婚姻，將其視為基督與教會彼此相愛的寫照（參雅歌注釋；弗五31–32）。

五20–23 在五15–19對婚姻內的性行為的積極肯定之後，違背它將是令人震驚的（第20節）。人性是私密的，但並非對主封閉的（第21節；參路十二2）。那造我們有男有女的上帝（創一27）有權藉著祂的話語引導我們。祂對於罪的審判，並非任意附加的。罪惡的愚昧會助長其黑暗權勢：惡人的罪孽會使他陷入網羅（箴五22）。願上帝使我們能說：「我要起來，到我父親那裏去」（路十五18）。無論我們多麼愚昧，我們仍有一位父親，祂會接納我們，並在我們悔改時為我們歡喜（路十五20）。

六1–19 以務實的方式，天父滿有恩典的智慧引導我們遠離三種愚昧。

首先，「你若為朋友作保（第1節）」，即如果我們為他人擔保債務，就應放下驕傲，立即採取行動，脫離困境（1–5節）。為何要將自己未來財務置於他人的掌控中？財務誠信的恩典使我們能專心事奉上帝。我們只願落在上帝手中，絕不願落在鄰舍手中（第3節）。

其次，「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作」（第6節）警告我們不可懶散（第6–11節）。生命的機遇可能一點一點從我們指間溜走（第10節），但累積的損失絕非微小（第11節）。耶穌辛勤工作（約九4），祂的恩典使我們成為勤奮工作者（林前十五10；弗四28），我們在祂裏面的勞苦會有永遠的果效（林前十五58）。

第三，「布散紛爭」和「布散紛爭的人」（箴六14、19）警告我們不要違背上帝所賜的團契恩典（12–19節）。在弟兄中挑撥離間的愚昧是如此嚴重，以至於此警告被重複提及（12–15節，16–19節）。「憎惡」這個強有力的詞（第16節）將攪擾者與妓女一樣，賦予了相同的道德污名（申廿三17–18）。但「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子」（太五9）。

六20–35 父上帝再次談到我們的性行為。在這裏，父上帝以性犯罪的實際影響為依據提出呼籲：痛苦是個人無法逃避的（第27節），而它可能引發的憤怒和嫉妒可能無法得到解決（第34節）。世人頌揚性放縱。唯有我們的天父愛我們，才告訴我們性犯罪實際代價的嚴酷真相。即使我們站立得穩，也要謹慎免得跌倒，信靠我們信實的上帝保守我們在祂的恩典中（林前十12–13；猶24–25節）。

父上帝反覆論及我們的性行為，因為性犯罪背叛了祂的恩典，而性忠誠彰顯了祂愛的偉大，最終在基督和教會中得到顯明（林前六12–20；弗五22–33）。福音是我們性純潔之所以重要的終極原因。

七1–27 在導論一到九章中的最後一次，父親的目的是要保護我們的性純潔。如同第四章，上帝未被提及；但祂仍以智慧父親的聲音臨在。祂對心愛的兒子說：「這就是你將面臨的誘惑。做好準備。」我們對這個世界需要保持一種唯實主義的態度（約壹二15–17）。本章以留心注意的呼召開始和結束（箴七1–5，24–27），這是關乎生死的問題（第2節，第27節）。在本章的主體部分，我們被警告關於性誘惑的來臨（6–13節）、性誘惑的言語（14–20節），以及屈服於性誘惑的影響（21–23節）。

七6–13 愚蒙人（第7節）是那些自以為聰明、掌控一切的人。父親認為他們容易上當受騙，而事實也證明了這一點。這個年輕人的自信無法與那個「有詭詐的心思」的妓女（第10節）相抗衡，她正向他走來。若兩人陷入罪中，她早已準備好脫身之計。她可輕易指控他強姦（參創卅九11–18）。但他只顧眼前衝動，未念及長遠之計。以此方式，慈愛的父親既警示子女放蕩的後果，又承認他們易受其誘惑。這正是智慧與恩典之心的本質。

七14–20 她向年輕人提供一種異國情調的性體驗（14–17節），且毫無被發現的顧慮（18–20節）。「平安祭在我這裏」（14節）暗示她有一頓豐盛的飯菜要分享——還帶有一層宗教的外衣（利七16）。宗教儀式有時會伴隨明顯的邪惡（例如約十八28）。「我出來迎接你」（箴七15）是在奉承這個年輕人，稱他為她的理想伴侶。她在第18節的提議是對五章18–19節中真正愛情滿足感的諷刺。她在七章19–20節中的空洞承諾，就像說「上帝現在不在祂的宇宙中，祂要到下個月才會回來」一樣不值得相信。

七21–23 「不知是自喪己命」（第23節）是福音坦率地警告我們，「罪的工價就是死」（羅六23）。但上帝的恩典，即使是對那些在性方面愚蠢的人，也是在我們主耶穌基督裏永恆的生命，只要我們願意聽從祂（箴七1–5，24–27）。

八1–36 父在1–3節中直接對我們說話，呼籲我們注意智慧的呼喚。在4–36節中，如同一章22–33節，我們聽到智慧本身的聲音——智慧被擬人化為一位美麗的女士，與第七章中那位放蕩的淫婦形成鮮明對比。第八章的四個段落稱讚上帝賜予我們的智慧是吸引人的、有回報的、古老的，以及關乎生死的事。

八1–11 智慧是吸引人的。如同第七章中的誘惑者，智慧女士也向我們走來，但她帶來的是高尚之物（八6）。與妓女的「花言巧語」（七21；參《新譯本》）不同，智慧的言語中沒有扭曲或邪惡。出於同樣的原因，我們可以敞開心扉接受「真理的道，就是福音」（西一5；參《和修》），無需擔心被背叛。智慧以恩典呼召的不是天才，而是愚蒙人和愚昧人（箴八5）。她所要求的只是我們傾聽——「你們當聽，因我要說極美的話」（第6節）——並作出選擇——「你們當受我的教訓」（第10節）。

八12–21 智慧是有回報的。她為我們預備了作領袖的能力：「帝王藉我坐國位……王子和首領……藉我掌權」（15、16節）。她對不配的人也同樣慷慨：「豐富尊榮在我」（18節）。但我們必須看重她甚於一切。這種果斷的決心在「恨惡」（第13節）以及「愛」（第17、21節；參腓三7–14）的詞語中顯而易見。

八22–31 智慧是古老的。我們不能根據自己的喜好來編造現實。智慧在起初就存在，深深植根於現實的設計之中：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我」（第22節）。但智慧並非傲慢或刻板；她充滿樂趣。她以喜悅的心迎接我們進入上帝的創造，「也喜悅住在世人之間」（第31節；參創一31）。

這個世界愚蠢地壓制關於上帝真實本性和我們真實本性的真理，用人類對現實的詮釋取而代之；但這些人類理論只會讓生活變得更糟（羅一18–32）。謙卑意味著接受我們在上帝受造萬物中的地位，並將其視為一項喜樂的特權。福音反對虛偽的消極態度（提前四1–5），並應許我們一個榮耀的新創造，在那裏我們將永遠快樂地安居（啓廿一1–4；廿二1–5）。

八32–36 智慧絕非可有可無的附加物，僅僅用來稍稍提升我們的生活方式；智慧關乎生死。「尋得我的，就尋得生命；……恨惡我的，都喜愛死亡」（35、36節；參約壹五12）。

九1–18 隨著前九章的導論部分結束，父上帝呼召我們做出抉擇。選擇是清楚明白的。我們道路的一邊是智慧，邀請我們進入上帝恩典所賜的豐盛祝福的筵席（九1–6）。另一邊是愚昧，招手引誘我們陷入罪惡的罪惡快感（13–18節）。若我們選擇智慧，便能以永恆的益處研讀十~卅一章。

九1–6 智慧以高昂的個人代價，精心準備，並發出公開的邀請：「誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！」（第4節）。上帝是如此美好，祂甚至將悔改變成一場筵席：「我的餅」和「我調和的酒」在耶穌自己身上找到了最終的實現（約六51，53–55）。

九7–12 這些經文對比了人因選擇智慧或愚昧而將要成為的樣子。譏誚者因驕傲而將智慧的勸誡視為侮辱，並攻擊傳講者，但智慧之人則謙卑地歡迎能更多學習、不斷成長的機會（7–9節；參太十三12；徒廿八23–29；林後二15–16）。決定性因素是敬畏耶和華（箴九10；參一1–7注釋中關於一7的段落）。

智慧人不會與耶和華爭辯或這或那的問題，而是以敬畏之心向祂俯伏。然後他們便能獲得更深層順服的動力（腓二12–13）。但我們的選擇確實預示著我們的未來，而沒有人能替我們選擇（箴九12）。

九13–18 與仁慈的智慧不同，她差遣僕人發出邀請（第3節），而驕傲的愚昧則像城中的女王般坐著，期待我們被她吸引（第14節）。她確實有不可否認的吸引力：「偷來的水是甜的」（第17節）。我們愚昧的心將罪惡視為刺激和迷人的。但事實是：愚昧的菜單是水和餅（第17節），僅由「暫時享受罪中之樂」（來十一25）來甜化，而智慧的筵席是酒和肉（箴九2），通向永恆的生命（第6節）。

上帝的智慧毫無令人失望之處，最終在耶穌身上顯明；但離開祂，一切都是死亡（第18節）。我們是否會下定決心跟隨耶穌？我們是否會以敬畏耶和華的心，默想箴言十~卅一章？（箴十~卅一章的箴言和格言在此分為以下主題：舌頭、謙卑、情感、家庭、工作與金錢，以及友誼與衝突。）

十11 舌頭。我們如何使用言語是箴言十~卅一章的一個重大主題。我們每天說話，每一句話都帶有智慧或愚昧的印記。耶穌說，我們甚至要為所說的每一句「閒話」交賬（太十二36）。箴言書引導我們走向智慧之言，這些話語可以成為他人生命的泉源。

我們所說的話，而不僅僅是行為，對上帝而言至關重要。例如，「說謊言的嘴為耶和華所憎惡」（箴十二22）。說謊或許不會讓我們感到不安，但真實的言語在上帝眼中卻極為重要。祂用話語創造了宇宙（詩卅三6）。祂用話語拯救了我們（彼前一23-25）。祂將用祂口中的利劍審判世界（啓一16；十九15）。祂就是道（約一1、14），祂從不撒謊（多一2）。但魔鬼是「說謊的，也是說謊之人的父」（約八44；參徒五3）。

智慧人明白，我們正身處一場真理與謊言的巨大屬靈爭戰之中。若我們說謊，便是與「那為阿們的，為誠信真實見證的」（啓三14）為敵，背叛了祂，也背叛彼此（西三9）。正因耶穌的身份，才有「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時」（箴十二19）。說謊可能具有某種吸引力，因為它提供了一條捷徑來達到自己的目的。但聖經揭示了言語的重要性。來自上帝真實而充滿愛心的言語將我們與祂聯合在盟約之中（出廿四8），而我們彼此之間真實而充滿愛心的言語將我們聯合在教會群體之中（弗四15-16）。

智慧改變我們使用言語的方式。「知識的嘴乃為貴重的珍寶」（箴廿15）。在充滿瑣碎閒談的世界中，深思熟慮的話語是罕見的珍寶。當「貴重的珍寶」從智慧之人的嘴唇中發出時，他人會傾聽。字面上的寶石可能吸引人們的眼睛，但寶石般的言語則吸引人們的耳朵。有人曾說耶穌：「從來沒有像他這樣說話的！」（約七46）。

十二11 工作與金錢。箴言書對工作與金錢抱持一種積極的態度。上帝創造了這個世界，其中充滿機遇與豐富寶藏，並稱它為「甚好」（創一31）。但祂的恩典要藉著何種實際途徑成為我們的產業呢？要藉著我們自己的辛勤工作：「耕種自己田地的，必得飽食。」雖然有極少數例外，但上帝明智地確立的模式是，祂透過我們的努力來供應我們。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」（箴十4；參帖前四11–12；帖後三6–12）。智慧因此歡欣於勤勞的尊嚴與益處——深知土地與耕作的力量都來自上帝（箴二21–22；八14；十30）。

智慧告誡我們遠離「追隨虛浮」（十二11）。並非每個職業夢想或商業冒險都是現實的，無論我們多麼努力。這句箴言中的「跟隨」一詞是一個強有力的詞，暗示著極大的努力。但從本質來說，某些追求所能帶來的唯一收穫就是「窮乏之苦」（箴廿八19）。

快速致富的計劃或賭博也無法幫助我們以上帝的方式賺錢。「不勞而獲的財物，必快減少；慢慢積蓄的，必然增多。」（箴十三11；參廿八20）。意外之財很少能帶來持久的積極影響。但忠實、穩步的努力不僅能積累財富，還能塑造我們的品格。

當我們面臨財務問題時，我們首要的責任不是對人，而是對上帝，因為「耶和華所賜的福使人富足」（十22）。我們的雇主不會供應我們，上帝卻會。讓我們履行財務義務，但讓我們只信靠耶和華。讓我們永遠記住這一點：「財物雖少而敬畏耶和華，勝過財物豐富卻煩惱不安」（十五16；參十五17；提前六6–10）。

無論經歷多少起伏，無論順境逆境，這裏是我們永不改變的保證：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（來十三5）。此外，有一種追求絕不會徒勞無功。耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（太十六24–26）。耶穌自己就是那唯一永不失敗的寶藏。

十四29 情感。「不輕易發怒」是如上帝一般冷靜忍耐的特質（出卅四6）。一個有智慧的人可以避免被一個令人討厭的人激怒。但急躁的脾氣會把愚蠢公之於眾。

並非所有的怒氣都是愚蠢的。以色列的上帝曾發怒（申卅二15–22）。耶穌也曾發怒（可三5）。祂終將以忿怒之姿再臨審判世界（啓十九11–16）。人類的一切罪孽都必須在上帝的忿怒下接受審判——或在十字架上，或在地獄中。但聖經從未說「上帝是忿怒」。聖經確實說「上帝是愛」（約壹四8、16）。我們因罪惡而惹動祂的怒氣，但我們無需惹動祂來愛我們。愛是祂對我們的自然回應，祂慈愛的心從不輕易發怒。

箴言書勸誡我們不要輕易動怒（箴十六32）。事實上，「人的明慧使他不輕易動怒；寬恕別人過失的，是自己的榮耀」（箴十九11）。這裏的「榮耀」指的是美。智慧的目標高於報復。智慧藉著忽視羞辱來彰顯上帝的美善。畢竟，上帝因耶穌的緣故，饒恕了我們許多的過犯。

忿怒是一種審斷性的情感。許多錯誤確實值得判斷，但智慧將我們的審斷置於更高的審判之下。福音藉著向我們預言上帝的最終審判（啓廿11–15），來調整我們自己的憤怒判斷。上帝必施行審判，無人能逃脫。與此同時，上帝正看顧我們（箴二8）。讓我們信靠祂的智慧之怒，而非釋放我們自己的愚昧之怒。願基督的平安在我們心裏作主（西三15）。

十五15 情感。喜樂是智慧的——也是令人驚訝的。這句箴言並非將困苦人與心懷喜樂的人對立起來。相反，這位喜樂的人是一位受苦的信徒，正在經歷邪惡的日子，卻在內心享受屬靈的筵席（參徒五40–41；十六25；林後四8；六10；來十34）。

對智慧人來說，喜樂是自然的流露（箴八30–31），而喜樂的活力則藉著敬畏耶和華（三7–8）、謙卑的滿足（十五16–17）以及頻繁接觸福音的好消息（第30節）在我們內心不斷生長。信徒團契的喜樂也是具有感染力的：「眼中的光彩（指發光的信徒）使人心快樂」（第30節）。最終，「知道向你歡呼的，那民是有福的！耶和華啊，他們在你臉上的光裏行走」（詩八十九15；參約十五11）。

在這個充滿痛苦的世界裏，我們有必要知道，痛苦並非終極的，反而基督的喜樂彩是終極的、最終的和得勝的。我們可以看看有史以來最悲慘的事——十字架——並看到它背後更大的喜樂：基督「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊」（來十二2）。祂的勝利也是我們的勝利。當我們受苦時，我們有來自祂的確據來激勵我們：「你們心裏不要憂愁，也不要膽怯……在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約十四27；十六33）。

十五20 家庭。上帝如此重視家庭，以至於在十誡中加入了「當孝敬父母」（出廿12）。祂在《新約》中再次強調了這一點（弗六2–3）。與這種孝敬相對的是諺語中的「藐視」一詞，即把父母視為無關緊要的人。對敬虔的父母而言，被傲慢的孩子藐視是莫大的悲痛。無論孩子是否意識到，這種愚昧的行為實際上是在藐視主自己。家庭生活往往是我們對主真實情感最清晰的體現。正因如此，父母看到孩子長大後變得智慧，便會感到喜樂（箴廿三15–16，24–25；廿七11）。這句箴言並非說「富有的兒子使父親快樂」，而是說智慧的兒子，即敬畏耶和華的兒子（一7；九10）。孩子的職業選擇固然重要，但與他是否有一顆敬畏耶和華的心相比，就顯得微不足道了。

主曾問他那愚昧的子民：「我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？」（瑪一6）。如果你的孩子羞辱你，你會感到痛苦。但在這痛苦中也隱藏著祝福：你可以更深入地明白天父的心。透過我們的眼淚，我們作為父母，學會了上帝對我們所有人真實的感受。當我們思考祂作為我們最終的天父，如何耐心地赦免我們羞辱祂的方式時，我們就得到幫助去饒恕自己的兒女。

我們當中有些人就是那個羞辱了地上父母的兒子或女兒。我們可以將我們的失敗帶到那位始終尊崇祂父親的兒子面前。我們在家庭中的愚昧不必是最後的結局，因我們的身份將由另一人更新。

十七4 舌頭。口說惡言是愚昧，耳聽惡言也是愚昧。沒有樂意聽的人，愚昧的話就消亡。但有聆聽的耳，它就傳開。傾聽惡毒的言語是惡人的行為。事實上，傾聽者自己就是說謊者：「說謊者傾聽。」我們或許告誡自己不要贊成惡毒的言語，但藉著傾聽，我們便捲入其中。《新約》聖經也呼應了這些真理，提醒我們福音深深拯救我們，使我們不再因邪惡而歡喜，卻因真理而歡喜（林前十三6）。

我們所說的話，以及我們所接受的話，揭示了我們內心真實的狀況（太十二34）。例如，「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹」（箴十八8）。閒話和爭論可能令人愉悅。當這種對負面信息的渴望蔓延時，它甚至可能使親密的朋友分離（十六28）。為了保護教會，長老們可能不得不驅逐一個舌頭失控的人（廿二10；多三10）。但福音對閒話的積極補救措施是，讓心靈充滿基督的話語，並不斷被充滿（西三16）。然後，我們將扭轉傳舌的局面，樹立新的基調，為那些被錯誤指控的人發聲（箴卅一8–9）。

十八21 舌頭。既然「生死在舌頭的權下」，我們就必須謹慎使用言語。它們容易說出，卻難以收回。魯莽的話語，因衝動脫口而出，「如刀刺人」（十二18）。爆發本身僅持續一瞬，但造成的傷害卻持久不消。因此，「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒」（廿九11；新譯本：愚昧人把怒氣盡情發洩，智慧人卻抑制怒氣）。有些想法和感受，最好保持沈默。

然而，生命也掌握在舌頭之中。「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥」（箴十二18）。我們的言語可以「叫聽見的人得益處」（弗四29）。宣講福音是行善的奇妙能力（路四16–22）。聖靈親自用上帝的愛的醫治確據向我們內心說話（羅八16）。如果需要行動，那麼光有言語當然是不夠的（箴十四23）。言語也可能成為不採取行動的藉口（廿四12）。然而，智慧之人會謹慎地引導自己的言語，清楚地意識到言語賦予生命的潛力。

「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」（雅三2）。但我們中有誰是完全人？我們後悔說過的話，也後悔沒說的話。但上帝從不因言語而跌倒。祂憑著話語「使無變為有」（羅四17）。舌頭擁有生命力的最大明證，就是上帝在福音中應許的恩典，祂為我們創造了一個更美好的未來，儘管我們本不配得。

廿6 友誼與衝突。人們可能會讓你失望，即使在你遭受苦難時也是如此。如果這樣的同伴就是你所擁有的一切，你很可能「自取敗壞」（十八24）。友誼的承諾司空見慣，但堅定的忠誠卻罕見而珍貴（廿6）。明智之舉是選擇一位「比弟兄更親密」的朋友（十八24）。

箴言書如何定義真正的朋友？「朋友乃時常親愛」（十七17）。福音創造了忠信的朋友，他們「與喜樂的人同樂」，並「與哀哭的人同哭」（羅十二15）。這種恆久不變的友誼源於上帝的恩典，這恩典在耶穌身上充分反映出來，祂是我們最終極的友人（約十三1；提後四16-18）。門徒們曾向耶穌允諾忠誠，但最終卻都離棄了祂（太廿六35，56）。但復活的主向他們顯現時，並非以責備相待，而是以平安問候（約廿19、21、26）。耶穌深知我們的軟弱，卻仍與我們同在。證明祂的恆久慈愛已觸動我們心靈的證據，就是我們彼此相愛，如同祂愛我們一樣（約十三34；十五12–13）。

廿二4 謙卑。聖經智慧的基礎是在上帝面前的謙卑，也彼此謙卑。另有一種虛假的「智慧」，即由驕傲和自私野心驅動的屬世攀爬之道（雅三13–18）。這種自私的智慧自然地臨在我們身上，但它冒犯了主（路十六15），並總是令我們失望。從上帝而來的智慧總是與謙卑相連，這種智慧會依賴上帝滿足我們的一切需要，並將我們所擁有的一切都歸功於祂（林前四7）。這是一種艱苦的調整，但它是有回報的——在主裏得著富有、尊榮、生命（參西二3；彼前一7）。所羅門像孩童般謙卑自己，上帝便賜給他智慧及其回報（王上三5–15）。耶穌謙卑自己，一路走上十字架，上帝便賜給祂一個超乎萬名之上的名（腓二5–11）。謙卑是開啟我們內心深處所渴望的一切的鑰匙。

什麼是謙卑？就是敬畏耶和華：「謙卑和敬畏耶和華的賞賜」（箴廿二4），意思是上帝對謙卑的賞賜，就是敬畏耶和華。對耶和華的敬畏使我們的焦點從對自我的尊榮轉移到喜樂的對基督的尊榮（腓三4–11）。我們自己的成就和特權對我們來說變得不那麼重要，取而代之的是一種需要感，這種需要感使我們更親近主和祂的力量（林後十二1–10）。我們將解決問題的事交托給主，因為祂愛我們勝過我們愛自己（彼前五6–7）。我們不再誇耀自己的計劃，而是謙卑地將未來交托給主（箴廿七1；雅四13–17）。這就是謙卑地敬畏耶和華的智慧，正如耶穌所行的（參箴一7在一1–7注釋中的相關段落）。

當永恆的道成為肉身（約一14）時，謙卑便以征服人心的權能降臨到這驕傲的世界，推翻了人類追求成功的策略（太廿三12；路十四11；十八14）。耶穌的謙卑今日透過祂的門徒的謙卑顯明出來（彼前五5；參太十八1–4）。但祂在第二次降臨時，主將不再以謙卑的姿態回來，而是作為萬王之王、萬主之主（啓十九11–16）。那時，溫柔的人必真正承受地土（太五5）。

廿二6 家庭。這句箴言並非育兒成功萬無一失的公式；它是對父母影響力的深刻保證——儘管這種影響力可能被拒絕。箴言提供了可靠的指導，但並未涵蓋罪惡世界中遇到的所有情況。明智的父母會在孩子關鍵的早期階段投入精力，因為這樣的關懷通常會帶來屬靈的果效。但即使是最優秀的育兒方式，也可能培養出一個放蕩和驕傲的兒子（路十五11–32）。最終，孩子「當行的路」（箴廿二6）並非指大學或職業選擇，而是指為上帝而活的永恆選擇。這樣的「路」深受父母行為的影響，但最終由孩子的內心決定。

「教養」意味著將孩子獻給上帝（參撒上一27–28；弗六4），因此這句箴言提出的問題是父母自己的承諾。父母的獻身源於謹記耶和華自己對那個家庭的承諾。「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32）。基督徒家庭一旦真正獻身於主，養育孩子的實際問題便有了合適的定位。明智的父母會現實地看待孩子的天性愚昧（箴廿二15）。孩子內心深處有一種想要堅持己見的需求。但「管教的杖」會驅除這種愚昧。同樣，我們在天上的父也管教我們所有人（來十二5-11），以此證明祂關心我們。明智的父母會用與他們從恩典的天父那裏所領受的同樣的愛來管教孩子。

廿四26 友誼與衝突。真正的朋友不僅接納我們，更會給予我們誠實的反饋：「應對正直（《新譯本》誠實）的，猶如與人親嘴。」正如後來的諺語所言：「朋友加的傷痕出於忠誠」（箴廿七6）。真正的朋友會激勵我們努力奮鬥、不斷成長（來十24）。明智的是，真正朋友的傷痕並非魯莽或輕率，而是溫柔且尊重的，因為「觸怒兄弟，要勸他和解，比取堅城還難」（箴十八19；《新譯本》）。冒犯他人容易，但和解卻難。

若你所愛之人背叛了你的信任並傷害了你，上帝智慧的道路是：「你不要說『我要以惡報惡』；要等候耶和華，他必拯救你」（廿22；廿四29）。等候耶和華並不容易，但自行報復只會使事情變得更糟。遠離以惡報惡，上帝的勸告是：用令人驚訝的善行擾亂你先前的朋友：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」（廿五21–22；羅十二19–21；彼前三8–17）。主並非要求我們信任我們的敵人，但祂要求我們愛他們，因為祂在我們還是祂的仇敵時就愛我們（羅五8；林後五17–20）。透過這種天上的智慧，並且僅僅藉著這種方式，基督的愛將在我們這個充滿憤怒的世界中奇妙地被看見和感受到。

廿七4 情感。有一種良性的嫉妒，與冷漠相對（出卅四14）。但這句箴言探討的是自私和報復性的嫉妒。箴言指出，忿怒和怒氣的影響難以承擔，但嫉妒超越了這兩者。忿怒和怒氣是對錯誤之事的反應，但嫉妒卻是對正確和美好之事的反應。該隱並非因亞伯得罪他而殺害亞伯，而是因亞伯比他更出色（約壹三12）。正是嫉妒挑起了耶穌的仇敵反對祂（太廿七18）。正是嫉妒促使耶穌的仇敵反對拉撒路（約十二9–11）。早期教會因嫉妒而遭受迫害（徒五17–18；十三44–45）。忿怒和怒氣是非理性的，但嫉妒卻是充滿算計的，因此更加兇惡險詐。

福音在我們遭受此類不公對待時安慰我們。它提醒我們上帝更嚴厲的審判（箴廿四19–20）。此外，福音教導我們尋找並謙卑地歡慶上帝那超越一切的榮耀，這榮耀在基督的勝利中達到頂峰，即使他人乃是出於嫉妒的動機行事（腓一12–18）。智慧說：「他必興旺，我必衰微」（約三30）。

廿八25 工作與金錢。我們對金錢的態度會影響我們的人際關係。一個貪婪的人因其無法抑制的慾望、期望和要求而挑起爭端。他的心不滿足於對上帝的供應，因此他越界對待他人，而他人自然會感覺受到冒犯（雅四1–3）。但信靠耶和華的人不為自己謀利。他的心首先歸向耶和華。他必要得著豐盛，正如耶穌所應許的（太六33）。

貪婪滋生衝突，而慷慨則播撒友誼：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤」（箴十一25）。許多投資充滿不確定性，有些甚至會化為烏有。但合上帝心意的慷慨絕不會徒勞無功，必然會賜福他人，自己也會蒙受祝福——最終，也是最奇妙的是，它將蒙上帝自己的賜福（十一24；十九17；廿二9；太廿五40；路十六9；林後九6–11；提後六17–19；來十三16）。我們在新生命中的每一個方面，包括慷慨，都是透過使用而成長，並透過忽視而凋零（太廿五29）。

我們如何能變得少些貪婪，多些慷慨呢？靠著福音的大能：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足」（林後八9）。慷慨的最大動力不是威脅或要求，而是上帝在耶穌裏顯明的恩典。當祂如此慷慨時，我們怎能自私呢？

廿九23 謙卑。上帝智慧的驚人之處在於，它超越了我們自己對成功的直覺公式。驕傲覺得自己聰明，但實際上是愚蠢的（廿六12）。不可避免地，驕傲在敗壞以先（十六18）。「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（十四12，十六25）。這是因為在自私和急躁中，我們的驕傲超越了界限。驕傲甚至加速了審判，因為它輕視上帝的救贖聖言（十三13）。相比之下，「心裏謙遜的，必得尊榮」（廿九23）。謙卑的人可能是才華橫溢的人，但他們在主面前是願意受教的（十五31–33）。

謙卑先於榮耀的主題揭示了福音的核心。耶穌自己行過了這條道路——先是十字架，然後才是冠冕——如今祂正賜予我們跟隨祂的特權（彼前一10-11；四12-13）。有時，當我們背負謙卑的十字架時，它會顯得沉重。這時，我們可以記得，那榮耀的冠冕必會臨到我們，正如它臨到耶穌自己那樣。

我們一起在謙卑中行走的一個實際方式，就是彼此認罪：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴廿八13；參雅五16）。與其顧全顏面，我們不如謙卑地承認自己的罪，因為上帝已藉著恩典稱我們為義，作為禮物賜給我們（羅三24）。律法的咒詛與定罪並未落在我們身上，而是落在基督的十字架上（加三13）。如今，我們得以坦誠地向上帝和彼此坦露真實的困境。當我們在這福音之光中謙卑同行時，便經歷更新的團契與潔淨（約壹一7）。確實，我們必「蒙憐恤」。

卅一10–31 家庭。箴言書以一幅令人震撼又溫馨的家庭場景收尾。在這理想家庭的中心，是一位才華橫溢、全面參與生活挑戰的堅強女性。這裏傳遞的積極信息是：「惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚」（第30節）。「稱讚」一詞在第28–31節中出現了三次，為這個家庭定下了鼓勵的基調。孩子們尊敬地起身，稱讚他們的母親（第28節）。從不挑剔的丈夫，溫柔地稱讚她卓越的品質（第28節）。這位非凡的女性勤勉地奉獻給家庭和社區（第10–27節），而她的家庭則表達了對她的欽佩（第28–31節）。這個智慧的家庭看透了那些必然令人失望的虛假榮耀：「艷麗是虛假的，美容是虛浮的」（第30節）。他們的母親，「竭力行各樣善事」（提前五10），體現了她整個家庭的屬神智慧。

顯然，智慧的生活不僅是為男人，而是為所有人。它不僅限於週日，而是涵蓋生活的方方面面。它並非刻板嚴厲，而是充滿真誠的喜悅，從一顆人心流向另一顆心。最重要的是，智慧的生活將永遠長存。當我們在天上與主同在時，我們會發現我們的行為將跟隨我們，因祂的恩典而轉化為永恆的祝福（啓十四13）。

但「這事誰能當得起呢？」（林後二16）。我們不能。即使箴言三十一章中的「才德婦人」也不能靠自己擔當，但她「敬畏耶和華」（30節）。她最終的關注點不在於她的美貌、良善或成就，而在於那位供應她一切所需並且看顧她所愛之人的上帝（參一7節在一1–7節注釋中的部分）。這樣的榜樣使我們做好預備，記住上帝必然會使我們足以夠應對我們所面對的一切和祂所要求的一切。最終，在基督裏，祂確實如此行。祂所吩咐的，祂也賜予。因此，我們可以帶著這美好的確據接受箴言書中的教導：「並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝」（林後三5）。