哥林多後書研讀筆記 GTB

Study Notes for 2 Corinthians

誠之譯自：

Stephen T. Um, “2 Corinthians,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 1555–1570.

一1–11 保羅是一位飽受患難的領袖（8–9節；十一23–33），而他正寫信給正在經歷患難的教會。面對他們的試煉，他引導他們仰望「賜各樣安慰的上帝」（一3）。這種對上帝本性的理解植根於耶穌的位格與工作——祂在十字架上經歷了終極的苦難，並在復活掌權時豐盛地安慰祂的子民。

因著認識這真理並經歷祂所賜的安慰，我們得以將自身所受的苦難視為與基督同受苦難的憑據。我們絕無法為贖罪的目的受苦，因我們無法在基督的贖罪工作上加添分毫。然而，我們的患難能成為窗口，見證與基督聯合的真實與益處。若我們經歷如基督所經歷的患難，便可期待得著基督所得著的安慰（第5節）；若我們承受苦楚，便可盼望得著安慰。縱使面臨致命危險，我們的盼望仍繫於那位救我們脫離死亡的上帝（第10節）。

我們受苦的緣由在於「叫我們不靠自己，只靠……上帝」（第9節）。這種倚靠轉化為忍耐的生命（第6節）與禱告的生命（第11節）。當我們經歷超越境遇與自我中心的福音深層安慰時，便成為安慰受苦之人的安慰者（第4節；二7）。那些分享福音安慰的人，正是那些積極將福音安慰傳遞給需要者的人。

一12–24 使徒試圖糾正哥林多人錯誤的認知——他們以為他是言而無信之人（17節）。保羅不倚靠自身權柄、品格、洞見或世俗智慧，而是指明上帝的恩典正藉著他成就大工（12節）。保羅的忠誠終究奠基於此真理，即上帝是信實的（18節）。

上帝的信實全然顯明在耶穌基督裏。上帝並非採取虛偽的「是而又非」的態度，而是在耶穌裏發出唯一的「是」。基督耶穌的生命、死亡與復活，正是上帝對每項應許所說的「是/阿們」。在信徒生命中，這「是/阿們」的確據就是「在我們心裏作憑據」的聖靈（第22節）。擁有這印記，信徒便更關注上帝的見證而非人的見證（第23節）。我們不再依賴他人善變的認可，因我們在基督裏已得著上帝的最終認可——保羅以此解釋為何延遲前往哥林多：他並非圖自己方便，而是要免去哥林多人應得的管教。他掛念的是他們，而非自己，因他確信已得著上帝的認可。

正如保羅在此情境所示範的，活在上帝的悅納中，能使我們對無端或預期的批評作出恰當的回應。上帝的應許在我們生命中孕育出一種看似矛盾的品格——既滿懷信心卻又謙卑柔順。我們變得謙卑而非驕傲，忠信而非猶疑。這反過來成為一種敬拜的回應——一種讓我們「藉著基督說阿們，使榮耀歸於上帝」（第20節）的途徑。

二1-11 哥林多教會以屢屢犯罪而惡名昭彰。這些罪使保羅出於恩慈推遲其到訪，以免帶著嚴厲的審判而來（第1-4節），儘管他們的行為確實需要額外的教導。面對罪惡，保羅展現的是豐盛的愛（第4節），這愛源於他自己透過基督的死與復活所領受的安慰（一5）。

基督徒該如何對待犯錯的弟兄呢？當以基督對待我們的方式回應。赦免成為打破罪惡循環與「未蒙恩」（un-grace）狀態的意外良方。面對患難時當給予安慰（二7）。重新確認愛心，使負罪者不致因關係破裂而陷入過度憂傷（第8節）。即便我們被要求施行罪的懲處或恢復性的管教，這些義務也無法取代愛心與饒恕的更高責任。

蒙了饒恕的心，必能饒恕他人（太十八21-35）。一方面，正因我們深知自身罪孽之深重，故不輕忽他人的過犯。保羅指出，此案例中的罪人已接受了某種教會紀律處分（林後二6）。另一方面，正因我們深知在基督裏所蒙的的饒恕何等深厚，便不要求他人為罪償還代價。在信仰群體中，罪從來不應被忽略不計，而是要被直接面對、承認並得著赦免。如此我們便能勝過撒但，因牠的意圖是使我們陷在不悔改、不饒恕和分裂的罪中（第11節）。

二12–17 保羅正在應對假使徒的挑戰——這些人以巧言令色、權力爭奪和地位攀附扭曲了哥林多信徒的心志。他顛覆性的回應是坦承自己傳福音的呼召本不足夠（12節、16b節）！正是在保羅的軟弱與不足當中，顯明上帝的全然充足（參三6；十二9）。保羅生命的中心，是上帝兒子那顛覆性的、不計較地位的自我犧牲。其結果是。他甘願捨棄智慧的言語、力量與威望的展示，甘願作為俘虜被人帶領，加入基督那違反直覺的凱旋遊行（二14）。

信徒以捨己的順服活出生命時，其言行便成為基督的「馨香」與「香氣」（14-15節）。對於那些尋求世俗權力證據的人來說，福音顛覆性的本質宛如死亡；然而，對於那些有聖靈在心中運行的人身上，這香氣卻是叫人活的生命香氣（16節）。因基督徒蒙上帝差遣並跟隨基督的帶領，我們的事工就無需浮誇炫耀或匠氣十足。既然在基督裏的得勝實際指的是自我死亡與自我奉獻，我們便以服事與獻身來衡量成功。唯有那位以死亡為我們贏得生命的主，才能賜下徹底顛覆我們價值觀所需的資源。

三1-6 第1節的設問句（且語帶諷刺），顯明保羅有意挑戰假使徒相互攀比的心態。他實質上是在說：「我不需外在的舉薦信或再次自我介紹，因聖靈在你們心中所行的內在工作，便是全部所需的保證。」哥林多人生命的改變，正是保羅作為新盟約執事（參耶卅一31-33；結卅六26-27）的明證。在新盟約治理下，福音對人內心產生的影響，比人的外在資歷更為重要。

道德主義與外表的宗教形式通常相信改變是由外向內發生的（也就是說，改變你的行為，就能經歷上帝的恩典）。相反，福音宣告，真正的轉變是藉著聖靈的工作，由內向外發生的（也就是說，因你已經經歷了上帝的恩典，便可確信聖靈正在你心中動工，使你產生改變）。因信徒的充足/能力並非來自外在成就，而是來自上帝（參林後三5），我們不應憑外在表現來爭取人生的穩固地位。相反，我們應當安息於我們在上帝面前確定的地位中，深知聖靈內在的「心靈工作」終將帶來真實可見的改變。

三7–18 與摩西有限的、短暫的、蒙上帕子的，且缺乏改變能力的服事不同，保羅的新盟約職事彰顯出超越一切、永恆的、揭去帕子的、改變生命的榮耀，這榮耀由主的靈傳遞（10–11節，16–18節）。摩西曾有過與上帝同在的非凡經歷（出卅四29-35），但新盟約信徒能與上帝親近的程度卻是更為驚人地完全。以色列人若無幔子遮蔽便不敢直視摩西的面容（出卅四33），基督徒如今卻能以無遮蔽的面容看見主的榮光。這經歷乃是「藉著基督」（按照ESV直譯；《和》在基督裏）賜予我們的（林後三14）。祂自己就是答案——我們如何能看見上帝的榮耀？耶穌——這座新聖殿——已藉著祂的肉身（來十20）為我們開闢通往上帝同在的完美通道，祂親手撕裂了昔日隔絕聖潔上帝與罪人之間的聖所幔子（太廿七51；出廿六31-33）。

這蘊含著深遠意義：首先，我們得以無限親近上帝的同在（林後三18）。其次，在基督裏我們被賦予坦然無懼的膽量，享受這自由而無限的親近權柄（第12節）。第三，這坦然仰望上帝榮耀的行動，正是聖靈使我們全然被改變成上帝榮耀形象的途徑（第18節）。從始至終，信徒正在被上帝的榮光所改變，為上帝的榮耀而改變，並逐漸成為上帝榮耀的形象。

四1–6 保羅引用創世記一章3節表明，上帝在我們心中顯明福音之光的工作乃是新創造之舉（參林後四6；羅五17）。這正是除去我們眼目遮蔽（四3）的途徑，使我們從黑暗遷到祂奇妙光明裏（彼前二9；參西一13-14）。這創造性的新作為與基督的死而復活緊密相連。耶穌作為世界的光（約八12；九5），承受「黑暗的權勢」（路廿二53；參太廿七45），為要吞滅並拯救我們脫離永恆的外面的黑暗（太八12；廿五30）。正因他「從死人中首先復活」，如今才「傳報光明的信息」（徒廿六23；參《新譯本》）。其結果是我們的心眼不再被不信蒙蔽（林後四4），反而成為蒙召、「行事為人就當像光明的子女」（弗五8）的受造之物。

福音是終極的光源，它使生命得以在正確的光譜中呈現。正因我們以上帝眼中的形象審視生命，方能摒棄陰暗的行徑，活出透明而倚靠恩典的生命。其他一切的視角都將導致眼瞎；別的光源實為黑暗（路十一34-36）。上帝以恩典揭露這黑暗，並賜我們能力活出「光明之子」的生命（帖前五5），在聖靈的工作中不斷被更新（林後三18）。

四7-18 基督徒的生命充滿了悖論，因這個生命正是奠基在此終極的悖論，即基督的死之上，完美的神性與美善在此遭到可怕的屠戮。藉著這悲劇，罪人的生命得以如花朵綻放。因祂受苦我們得安慰（參一3-11），因祂被棄絕我們得接納。祂死了我們才得以活著。當我們在福音之光中品嘗生命時，便開始領悟保羅的悖論邏輯：

	短暫的經歷	永恆的應許
（第7節）	瓦器（作為盛放……的器皿）	寶貝
（第8節）	四面受敵	不被困住
（第8節）	心裏作難	不至失望
（第9節）	遭逼迫	不被丟棄
（第9節）	被打倒	卻不至死亡
（第10節）	耶穌的死（顯明在我們身上……）	耶穌的生（顯明在我們身上……）
（第11節）	交於死地（為要顯明……）	耶穌的生命（在我們身上）
（第12節）	死在發動	生命在顯明
（第16節）	外體日漸敗壞	內在生命不斷更新
（第17節）	現今的苦楚（是「至暫至輕的」；相比於……）	那永遠的榮耀
（第18節）	看所見的	所不見的

福音使我們能夠應對艱難、暫時的經歷，因為它向我們保證了上帝應許的永恆性。當我們暫時受苦時，我們確信自己不會被壓垮，因為耶穌已為我們承受了壓傷（賽五十三5）。當我們遭受迫害時，我們知道上帝不會離棄我們，因為耶穌已代替我們被棄絕（可十五34）。面對死亡時我們無需懼怕，因我們知道必得復活的生命——耶穌已為我們擔當了死亡的刑罰（提後一10）。

保羅指出這些矛盾現象的存在，正是為了彰顯那超越人類掌控與理解的超然能力屬於上帝。更重要的是，在暫時患難中忠於福音所結出的果子，正是我們見證的寫照。當我們在最艱難的時刻持守並傳揚福音（林後四13），恩典就會臨到更多人，上帝的榮耀也越發顯彰（第15節）。

五1-10 保羅將現今這必死的身體比作帳棚，而將未來的復活身體稱為房屋（第1節）。雖然我們如今穿戴著必死的肉體，終有一日卻將穿戴榮耀的身體，吞滅這必死的（第4節）。篤信福音的基督徒如今便能藉著內住的聖靈經歷這復活盼望的真實，聖靈是「是我們得基業的憑據，直到上帝的產業得贖」（弗一14）。

死人復活的教義與基督復活密不可分（林後四14），這確保死亡本身已被除滅。這是福音的應許。基督徒無需懼怕死亡，可確信它已被戰勝（林前十五55）。

無論你經歷何等苦難、試煉、重擔、恐懼或沮喪，都不會像死亡那樣悲慘、痛苦或終結。因此，認識基督已戰勝死亡，就是認識祂已奪去我們當下一切苦難的終極毒鈎。縱然我們在重擔下嘆息（林後五4），卻仍懷著勇氣（6、8節），因我們確信「無論住在身內，離開身外」，都能以討祂喜悅為目標（9節）。相信上帝那永恆的、戰勝死亡的應許，比我們暫時的經歷更具決定性，這便是憑信心而行，而非憑眼見（第7節）。

五11–21 福音核心的好消息，常被稱為「偉大的交換」或「歸算」。我們的罪歸算給基督（算在基督的帳上），因祂為我們成為罪；而他的義則歸算給我們，因我們領受了祂的義（第21節）。祂擔當我們的罪，賜給我們祂的義。這驚人的交換構成了基督教信仰的核心，在哥林多後書第五章的闡述中尤為清晰。然而這交換絕非冰冷枯燥的事物。基於此交換，個人得以與上帝和好（18、20節），並在基督裏成為新造的人（17節）。更進一步，這能力引領基督徒成為和好的獻祭僕人（14-15、18節），因我們對基督的愛驅使我們不顧反對與患難傳揚祂。

因基督已將祂完全順服的公義生命歸算給我們，我們便在生命與律法層面與祂緊密相連。祂所歸算的不僅是無罪，更是義；不僅賜下赦免，更賜下完全。祂不僅作為刑罰承擔者替我們受定罪，更作為律法持守者代替我們行義。耶穌不僅替我們承受了該死的刑罰，更替我們活出了當活的生命。一切都已順理成章。

當基督的義與我們的罪互換時，一切都發生了翻天覆地的變化。我們在上帝面前的法律地位已從不義轉變為義。我們與上帝的關係狀態已從衝突轉向和好，確保了與上帝的平安與相通。我們的生命本質已從這世界即將臨到的死亡，被遷移至上帝新創造秩序所應許的生命中，這使我們對討上帝喜悅之事的渴慕日益增長，對不討上帝喜悅之事的厭惡日益加深。最終，我們的視角被徹底改變——不再關注外在表象，而是聚焦於內在的熾烈光芒（參12節、16節）。

六1–13 保羅渴望哥林多信徒向他敞開心扉（第13節），好叫他們能立刻領受上帝的恩典（第1–2節）。為此，保羅以逆向論證的方式自證其價值（參二12–17；四7–18）。首先，保羅所處的艱難處境（六4b-5）恰恰證明他從基督那裏獲得的持久力量——基督自己也曾忍受苦難、鞭打，最終承受死亡。其次，保羅內在屬靈的真實（第6節）與那些吸引教會注意的「超級使徒」（《和》最大的使徒）所誇耀的「使命」（十一5、12）形成鮮明對比。第三，保羅外在的彰顯（六7）本質上仍是屬靈的——全然倚靠上帝的道與能力。最後，那些表面上的悲劇（8-10節），因著保羅在福音中經歷的真實勝利而顯得黯淡無光。

無人想要「受拘限」的情感，但當我們對福音產生懷疑時（12節），這正是我們所面臨的境況。其結果是：現世境遇將我們壓垮，內在屬靈生命變得遲鈍，注意力轉向外在表現，我們憑著表象而非實際而活。當我們憑信心擁抱福音所顛覆的現實時，這一切便得以歸正。福音使我們對那些心胸狹隘、封閉之人敞開胸懷（11-12節）。我們應當祈求心胸開闊、顛覆常規、毫無拘束的福音之愛，因我們「行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（五7）。

六14~七1 我們是上帝新社群的受益者。藉著基督被釘十字架的身體，我們得以與其他信徒一同來到上帝面前（參三7–18）。藉著聖靈的工作，我們都要全然改變，得著榮耀的形像（三18）。保羅在此呼召我們活出與新盟約現實相稱的生命（非外在守律法，而是內心委身結出真實的聖潔；參三6），尤其在與不信者相處時（六14-16a）。

「不要同負一軛」的比喻令人聯想到兩頭不適配的牲畜：大牛與小騾本不該並肩耕作，它們終將背道而馳。同樣，信徒與不信者遵循著截然不同的運作原則與目標。正如基督與撒但毫無瓜葛（六15），光明與黑暗互不相容（六14），信徒也不應與不信者建立親密聯盟、同負一軛或結為夥伴。這並非意味著我們不可與不信者交往（否則傳福音便無從談起），而是不可參與那些容許違背基督原則或行為的夥伴關係。

遵行此命令的根基並非道德主義（靠行為取悅上帝），而是福音（因蒙上帝所愛而過著道德的生活）。我們當分別為聖（六17），因我們已得著應許（七1）。順服的根基在於上帝藉著聖靈在基督裏成就的新盟約應許。我們拒絕與偶像認同或結盟，因「我們是永生上帝的殿」（六16），而非憑功德才成為永生上帝的殿。我們不可沾染污穢之物，因我們是上帝的兒女，而非憑己力才能進入上帝的家（六18）。恩典是我們順服的動力。

七2–16 哥林多人對福音的回應使保羅得著安慰。他先前關於患難中得安慰的描述（一3–11）在他自己生命中得到了應驗。正是他所看見的哥林多人生命中的改變，給保羅帶來極大的安慰（七7、13）。這種轉變的標誌，是他們對保羅嚴厲的書信（8節）作出了屬神的憂傷與悔改（9-10節）的回應。

要見證福音帶來的改變，請看這些恩典的運行：保羅在患難中從基督那裏得著安慰（一5）。這使他有信心和恩典寫信給哥林多教會，以愛心說真理（七8；參二1-11）。他們回應的是屬神的憂愁，這憂愁帶來悔改（七10）。他們的悔改催生出對敬虔的全新熱忱（第11節）。當聖靈使他們改然一新時，他們自己也成為滋潤他人的泉源——因順服福音而為領袖帶來喜樂（第13節後半段、第15節）。由此，提多也經歷了更新，使保羅更加歡喜（第13節後半段）。福音的改變既具個人性，又具人際關係性。當我將從基督所得的安慰傳遞給所屬的群體時，所領受的恩典便得以倍增（10節），這既是安慰的根源，也是喜樂的緣由（13、16節）。

八1–15 哥林多人起初熱心支援經濟困頓的弟兄（10、14節），如今卻喪失了慷慨奉獻的熱忱。保羅雖可訴諸使徒權柄或什一奉獻義務（利廿七30–33），卻深知哥林多人需要更深的動機。於是他訴諸福音。

耶穌獻出的不僅是十分之一，而是全部財富。祂甘願貧窮，為要使我們富足（林後八9）。唯有這徹底的全然奉獻，才能持續激勵我們超越最低標準的奉獻。本質上，若我們不願以獻祭式的奉獻回應上帝的恩典，便尚未真正領悟福音的真諦。解決動機問題的關鍵，不在於遵守新誡命，而在於更徹底地認識並經歷基督那極致的自我奉獻。

若我們明白一切所有皆源於基督的賜予，便會從豐盛中慷慨施予，承擔他人的重擔，追求公平與公義（13-14節）。

八16~九5 此處展現了福音在教會生活中所具有的優先次序。首先，宣講福音是教會持續健康的根基（八18）。保羅為促成哥林多信徒的持續轉變，優先派遣忠信的傳道者持續宣講福音。

其次，基督徒的順服是回應福音的行動。八章1-15節所述的哥林多信徒的捐獻被理解為恩典之舉（八19）。換言之，我們的自我奉獻應當與基督的自我奉獻有機地相連，以致前者成為後者的自然延伸。

第三，外在的恩典行為不應被視為討上帝喜悅的手段，而應理解為福音在我們生命中發揮功效的明證（八24）。傳道者的品行端正，能確保他們不會成為信息的絆腳石（八20-21）。

最後，因著福音，我們的順服絕非出於被迫，而是甘心獻上的禮物（九5）。我們豐盛地奉獻，並非出於義務或強迫，而是因上帝的恩典正不可抗拒地澆灌我們內心。恩典已成為我們內心的活泉。我們的捐獻並非唯利是圖，而是可以自由地參與單向奉獻，不求回報。這種福音邏輯奠定了教會生命的根基：福音的宣講帶來心意的更新，使人不由自主地將福音付諸行動，以此見證上帝在基督裏極致的慷慨。

九6-15 保羅謹慎地將基督徒順服的呼召建立在基督裏所賜的恩典之上。順服是為表達我們對所領受無以言喻之恩典的感恩（第15節）。我們豐盛的善行源於基督豐盛的恩典（第8節）。我們資源的分配源於祂無償的施予（第9節）。我們供給他人，因祂已賜給我們無數的福分（第10節）。誠然，從某種意義上說，這一切都是順服，但這是順服於恩典的權柄——受到回應之愛的驅使。這順服是從我們「承認基督的福音」（13節）自然流露出來的，其結果是產生並滿溢出對上帝的感恩（第11-12節）。

若你發現自己缺乏幫助窮人的動力，你很可能忘記了當你身處困境時所蒙受的超乎尋常的恩典（第6節）。若你無法饒恕他人，便是遺忘了在基督裏賜予你的饒恕。願意饒恕人的心，才是蒙了饒恕的心。若你無法捨棄某些事物，便是未能領會基督為你捨棄的一切。當你察覺福音成長的缺口所在，便是在確認自己對福音的信心何處缺失。求聖靈使基督與福音在你生命中真實顯現——這正是聖靈樂意成就之事。

十1–18 面對自吹自擂的假使徒（第12節），保羅的回應顯明他的生命是被福音塑造的。基督的溫柔謙卑（參太十一29）使保羅避免故作姿態，並且在言辭要顯得高人一等（林後十1）。他始終聚焦內在的實質而非外在表象（3-6節，10-11節），唯獨誇耀基督所賜的恩賜。他將自己使徒權柄與事工影響力視為用來服事教會的恩賜（8節，13-16節）。

這一切皆因保羅的全部身份奠基在於主的認可與稱許上（18節）。他無需與人較量，因其價值認定不取決於他人的評價（12節）。

福音救我們脫離了必須建立自我身份的致命陷阱。它使我們免於虛假的評判（上帝已在基督裏作出了最終的認可判決），也免於愚昧的攀比（我們本身毫無價值，卻從基督那裏領受了一切）。福音結出的果子，就是一種忠誠的信心，使我們能在主的工作上誇口，卻不會誇耀過頭（13、17節）。

十一1–6 基督徒們把自己視為一位新郎的未婚妻（第2節），正等待新郎再來時圓滿的婚筵（啓十九7–9）。這或許是最深刻的福音親密關係寫照。上帝深沈而熱切的愛使我們敬拜，同時也揭露了我們偶像崇拜的黑暗。正如《舊約》先知反覆宣告的，犯罪就是淫亂。保羅雖願將教會呈獻為基督純潔的新婦（林後十一2），其子民卻被假使徒迷惑玷污。當得贖的子民追隨其他的靈、信奉其他的福音，甚至崇拜另一個耶穌（第4節）時，便犯了淫亂之罪。

我們自己也在犯屬靈的姦淫，其隱蔽程度遠超想像。當我們不信福音時，不僅懷疑上帝的真理與良善，更將信心寄託於另一種「好消息」。我們要求某物（或某人）成就唯有福音能成就之事。

你有時會信靠的是什麼樣的「福音」呢？哪些「丈夫」俘獲了你的心？哪些虛假的盼望奪走了你的愛？持守福音忠誠的關鍵在於：基督對你的純全摯愛遠勝於你對祂的情意（第3節）。當我們不被接納、墮落至深時，祂已用立約之愛將自己與我們緊緊綁在一起。基督對新婦的婚姻忠誠在十字架上全然彰顯，這感動新婦以日益真誠純粹的奉獻回應。

十一7-15 保羅活出福音真諦，謙卑自己使他人得高舉，效法基督為他所做的（第7節）。他追隨耶穌的榜樣愛那悖逆的教會，並為他們背棄自己而感到憂傷。保羅的行事準則與假使徒截然不同（12節）。他們詭詐偽裝（13節），他卻在事工中坦誠無偽（四2）。

問題在於：既然哥林多人本可從保羅的生命事工中獲得有力的福音見證，為何仍被假使徒迷惑？答案在於：正如那欺騙夏娃的狡猾的蛇（十一3）偽裝成光明的天使（14節），假使徒們也偽裝成義的僕人。誘惑與異端教義披著誘人的外衣——它們重新演繹盛行的文化敘事。在那個以華麗修辭和血統定義成功的時代，假使徒們竭力證明保羅兩者皆缺。

在這個以自我積累的財富、權力和社會資本定義成功的世界裏，虛假的福音同樣迎合著人們的耳目。為守護並宣揚真正的福音，我們必須揭示出世俗成功觀（即金錢、掌控與名望）缺乏改變人心的力量。福音宣告：藉著基督在我們中間並為我們成就的事工，貧窮成為財富，軟弱化作力量，他人的利益超越自我利益。基督捨己的愛引領我們活出這般充滿悖論的生命（參腓二5-11）。

十一16–33 在十一章7–15節中，假使徒偽裝成光明天使欺騙教會。此處保羅以諷刺手法模仿假使徒的修辭風格，揭露教會受騙的真相。他故意裝作愚昧之人，為要顯明凱旋式誇口的愚妄（第21節）。保羅反其道而行，通過羅列為基督所受的苦難來自證其價值（23-28節，32-33節）。他使用一種反諷的顛倒範式，傳達自己所傳的福音中顛倒的現實。因此，比起聽眾所定義的強壯（30節；十17），他對彰顯軟弱的事物更感興趣——因他的軟弱正顯明基督的大能。

在福音的施行體系中，敬虔的愚拙勝過世俗的智慧，而基督徒愚拙的核心正是被釘十字架的彌賽亞（林前一20-23）。保羅所經歷的苦難恰是他使徒權柄的最大明證，因這彰顯了他與上帝的一體同心——基督曾受苦，作為基督使徒的保羅也受苦。當我們以此等眼光理解自身的試煉與苦難時，便發現這些苦難非但不會使我們失去經歷福音和傳揚福音的資格，反而使我們配得上這使命。上帝使用我們生命中最艱難、最羞辱的經歷來軟化我們，使我們更充分地領悟祂超越一切的恩惠。當我們與世界的供應隔絕時，我們就學到，當祂成為我們的福份時，就是全然的滿足（詩七十三26）。祂使用苦難來彰顯自己的豐盛，又藉著患難傳遞安慰，使我們領受祂永恆眷顧的深奧真諦（林後一3-11）。

十二1-10 天上的啓示與肉體的刺，構成保羅使徒生涯的兩極體驗（4、7節）。二者都有可能使他失衡，但福音使他穩固並賦予正確視角。儘管他可能因為領受了無法言喻的異象和啟示而變得傲慢（1、4節），他卻不願透露細節，因為他不想讓任何人對他產生過高的評價（6節）。沒有任何事物——即便是神秘的屬靈經歷——能混淆保羅福音見證的純淨。

保羅肉體上的刺，痛得足以摧毀他的意志（第8節）。但他持守的福音範式使他確信，當他軟弱時，他就剛強了（第10節）。沒有任何事物——即便是神秘的痛苦經歷——能動搖保羅對自身福音身份與呼召的認定。痛苦境遇使他更珍惜上帝那全然充足的恩典（第9節上）——甚至誇口自己的軟弱（第9節下）。你是否也如此面對自身的軟弱？福音賜與我們思維的徹底轉變，帶來深刻的釋放。因為如果我們可以誇口軟弱，那麼最終沒有什麼能壓垮我們。

我們也當謹防心靈陷入屬靈的驕傲或因處境而消沈。因我們是由基督來定義的，而不是由我們所知道的或所作的來定義，故不該誇口自己的神學經歷或知識。同樣，既然基督已向我們顯明祂不變的愛，我們的處境就絕不應該使我們懷疑祂的美善。福音讓我們領受上帝的恩典，如同一份不配得的禮物，也讓我們明白我們的處境是證明祂全足全能的機會（第9節）。當我們軟弱時，便是剛強。

十二11–21 使徒在試圖感化哥林多人時，似乎已到了殫精竭慮、無計可施的地步。但正是在保羅看似即將對他們發怒的關頭，我們卻看見他滿溢的愛。他甘願為那些迅速背棄他的人成為愚拙（第11節）。他甘願獨自承擔本可轉嫁的重擔（第14節）。寧可自掏腰包，也不願讓他們分擔開銷，甘願為他們的靈魂傾盡所有（第15節）。他不願利用那些曾利用他的人（第17節），反而渴望造就那些曾摧毀他的人（第18-19節）。這正是基督犧牲之愛在保羅生命中的彰顯。他正將從耶穌那裏領受的恩典，原原本本傳遞給哥林多人。

如同保羅，當我們無任何勢力可以倚仗時，更能看清福音的悖論。我們在患難中得安慰，在軟弱中顯剛強，更關注實質而非表象。當福音在我們心中運行，我們便能以犧牲之心回應衝突——甘願為重擔者分擔重負，為拆毀者建立根基。

十三1–14 使徒在書信結尾處以慈愛而嚴厲的態度指出哥林多人的罪（1-4節）。正因他軟弱——這正是被釘十字架的基督所進入的軟弱——他才敢憑復活基督的大能直指罪惡（4節）。福音之愛從不忽視罪，卻以慈愛直面罪惡，為要使失足的弟兄得恢復（9-10節；十二19）。更重要的是，福音之愛指出罪並非為了表面功夫，而是為與真理相合（十三7-8）。

因我們容易陷在罪裏，故當經常自省，察驗福音是否在生命中顯出功效（第5節）。我在患難中是否經歷並分享基督的安慰（一3-11）？我所領受的赦免是否促使我饒恕他人（二1-11）？上帝的永恆應許是否比暫時的患難更重要（四7-18）？我對其他基督徒的愛心是否受罪惡所限（六1-13）？我是否因基督為我成為貧窮而甘願獻上犧牲（八1-15）？那位為我捨命的「獨一的丈夫」，是否在我心中超越所有追求者（十一1-6）？當我們看見福音在生命中結出果子時，就當歡喜（十三11）。當我們察覺心中有罪時，就能自由地奔向那位捨己為人的、充滿愛與和平的上帝（第11節）。因基督已經為我們被釘十字架（第4節）。這正是福音的核心，也是保羅結束這封書信的主調。