
Study Notes for 2 Timothy
誠之譯自:
R. Kent Hughes, “2 Timothy,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 1639–1643.
一1–2 彌賽亞的稱號「基督耶穌」在這段簡短而深情的引言中出現了三次,最後一次是「基督耶穌我們的主」(原文直譯)——這是使徒對福音的簡要總結。正如保羅在別處所說:「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主」(林後四5;參林前十五1–4)。若沒有基督作為核心,福音就根本不是福音。基督(那位應許給萬國的受膏者)、耶穌(祂子民的拯救者)、我們的主(那位制服並戰勝一切仇敵,建立祂有福國度,好叫我們與祂一同永遠作王的主),正是福音的中心。
一6–14 保羅開篇對忍耐的有力呼召,完全以福音為中心。這段呼召的核心,正蘊含著《新約》中最宏偉的福音描述之一;並且這段描述在開頭和結尾都以「福音」一詞作為括號,精準地展現了福音的之恩典內涵。
在保羅的描述中,我們首先看見的是上帝的主權恩典,因為我們之所以能夠忍受苦難與羞辱,是根植於上帝的恩典:「所以,你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按上帝的能力,與我為福音同受苦難。上帝救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意和恩典」(一8–9a)。正如保羅在提多書三5所說:「祂便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫。」保羅在以弗所書二8–9也以最著名的方式表達:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」一切榮耀都歸於上帝,因祂的恩典是主權的、全能的、賦予能力的!
主權的恩典也是先存的恩典——「這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的」(提後一9)。因此我們明白,基督在時間起初之前已然存在,而恩典也在基督裏先於萬世而存在。以弗所書一4–6更奇妙地擴展了這一思想。這先存的、主權的恩典,全然足以拯救我們,並賜下福音中的忍耐。
最終,這在基督裏先存的主權恩典,成為可見的恩典,顯明在基督的道成肉身、受死與復活裏:「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現,才表明出來了;祂已經把死廢去,藉著福音將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10)。這福音是大有能力的。凡信的人都能因它得救(羅一16);凡重生的人,都能因它在苦難與羞辱中得以堅立。正如保羅所說:「我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日」(提後一12)。以福音為中心的生命,必能為福音忍受羞辱與苦難。
二1 當保羅繼續他那勇敢的忍耐呼召時,他將剛剛論及的上帝賜人能力的恩典,直接應用在提摩太身上:「我兒啊,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」
凡在基督裏的人,像提摩太一樣,已經得著了這奪回了他的心的恩典;但那並不是上帝供應的終點。恩典同時也是提摩太(以及我們)基督徒生活中不斷湧流的能力之源。約翰說:「從祂豐滿的恩典裏,我們都領受了,而且恩上加恩」(約一16)。雅各也說:「祂賜更多的恩典」(雅四6)。更多的恩典總是為提摩太作好了預備,如同為所有信徒作了預備。確實,正是恩典本身使信徒得著力量——「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」。這對所有在基督裏的人都是真實的:我們不僅蒙恩得救,也在福音的恩典裏不斷剛強起來。知道我們的上帝因著憐憫而不是因著我們的功勞,愛我們、赦免我們、潔淨我們、幫助我們、安慰我們、賜能力給我們、並保守我們,這一切就鼓勵並堅固我們,使我們能完成祂所賜的呼召。
二8 保羅繼續發出忍耐的呼召。開頭的命令「你要記念耶穌基督」包含兩方面:第一,耶穌「從死裏復活」;第二,祂是「大衛的後裔」。「耶穌」(祂的人類名字,在出生時起的名,意思是「拯救者」)對應「從死裏復活」,表明祂戰勝罪惡,為我們的救恩帶來保障。「基督」(彌賽亞)則對應「大衛的後裔」,提醒我們祂的血統出於大衛,成就了上帝的應許和長久以來的預言計畫。值得注意的是,在提摩太後書其他地方,保羅通常用「基督耶穌」這一稱呼,但在這裏卻用「耶穌基督」,以符合他此處強調的次序。記念耶穌的復活,就是記念福音的大能(參羅六4;林前十五20–22;弗一19–20);記念基督的彌賽亞身分,就是記念上帝的信實,應驗了經上一切的話(路廿四26–27),並尊榮了大衛之約(特別是撒下七12–16)。
救主的復活與彌賽亞身分構成了福音的核心。誠然,福音還有其他至關重要的要素(如基督的代贖之死、藉著唯獨基督和唯獨信心而得的稱義等),但此處的經文其實是對整個福音的簡明概括:「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔,祂從死裏復活,正合乎我所傳的福音。」「記念」是一個持續性的命令(意思是「不斷記念」),因為這種的神學性的記念——記念上帝長久卻堅定、不可抗拒的信實——能使每一位基督徒變得剛強,使他們能忍耐到底。
二11–13 保羅以一首簡短、易於記憶的四節詩歌,為他從一6開始的福音忍耐的長篇呼召作結。這首詩的每一節都以「我們若……」開頭,指出一種具體行為,隨後則有一句話表達上帝對此行為的回應。前三節表達的回應都是合乎公義、可以預料的;但第四節卻帶來令人驚訝的應許:「我們縱然失信,祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己。」
這是一個令人難忘的安慰,賜給一切為福音忍耐的人。雖然我們有時會軟弱、會失信,甚至在忍耐的過程中跌倒,但上帝仍舊信實。沒有人能永遠保持忠信,只有耶穌是完全信實的。然而在福音的榮美裏,正因耶穌自己的信實,上帝才得以向不忠信的罪人仍然保持信實。這對所有渴望忍耐到底的人是何等大的激勵!
三10~四8 在為對付假教師提供了智慧(二14–26)並勾勒出假教師的特徵(三1–9)之後,保羅發出三重呼召,呼籲眾人為福音持守到底(三10–四8)。
三10–13 第一重呼召(參見前面註解)是對提摩太隱含的勉勵,要他忍耐到底。保羅提醒這位年輕的門徒,他一直是保羅整個生命的親密見證人,而這生命最終的高峰,就是保羅在多次逼迫中仍能忍耐到底(10–11節)。這樣的提醒,是一種溫柔而如父親般的督促,敦促提摩太也要肩負起同樣高貴的使命,即一個委身於福音的生命。在此,保羅提出一個普遍的真理:「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫」(12節)。
這正是福音榮耀的一部分,因為為福音受苦,正代表著實實在在地連結於我們彌賽亞受苦的見證。這早在保羅的屬靈生命之初就深深刻在他的靈命DNA裏。當他在大馬色路上經歷那刺眼的強光時,耶穌對他說:「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?」(徒九4)。掃羅逼迫基督徒(那些在基督裏的人),其實就是逼迫基督自己。同樣具有重要意義的是,大馬色的亞拿尼亞立刻領受差遣,要去見掃羅,因為基督解釋說:「我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難」(徒九16)。
的確,保羅所經歷的苦難,足以壓垮千百個比他軟弱的人(參林後十一23–29)。然而,保羅一生持守的榮耀,以及一切同樣為福音受苦之人的榮耀,就是彌賽亞在他們的苦難中,與他們一同受苦。這樣的苦難最終只能是為了我們的榮耀,以及祂旨意的推展(林後四16–18)。透過這樣的苦難,我們不僅更深認識天上君王為我們捨己的浩大之愛,也在其中與祂認同,參與祂在這抵擋祂的世界上為他人所制定的使命,並且在我們的受苦中「補滿基督患難的缺欠」,使祂的使命得以延續,直到祂最終得勝、在榮耀中再臨的那一日(西一24)。
三14–17 這一段,是保羅「為福音忍耐」呼召的第二重高潮,並以那著名的宣告作結──關於聖經都是上帝所默示的,並且是有益的。這整段宣告,是理解聖經無誤性與充足性的基礎;歷世歷代已有卷帙浩繁的著作專門闡述此經文。
然而,雖然這段經文對聖經本質的教導極其重要,它在保羅此處的語境中,其實是為了支持一個更大的關切:要提摩太在福音裏持守到底。保羅勸勉提摩太要仔細查考聖經,並且「要持守所學得、所確信的,因為你知道是跟誰學的,並且知道自己從小就明白聖經,這聖經能夠使你有智慧,讓你藉著相信基督耶穌而得救」(14–15節;《環聖新譯本》)。這裏的「聖經」主要是指《舊約》;而接下來所說「聖經都是上帝所默示的」中的「聖經」,同樣首要是指《舊約》。
因此我們明白,《舊約》經文是認識福音、認識彌賽亞耶穌的關鍵。事實上,《舊約》充滿了關於基督耶穌的啟示;沒有祂,《舊約》根本無法被正確理解(參路廿四25–27、44–47;約五39–40;林前十五1–4;徒十42–43)。這就是為什麼聖經「能使你因信基督耶穌,有得救的智慧」──而這古老卻長存的救恩智慧,也會幫助我們為福音忍受苦難。
正因為這些見證福音的聖經經文是「上帝所默示的」,我們便能確信聖經值得信靠,且在我們生命中具有絕對權威,恩慈地引導我們進入一切的美善。
四1–8 保羅最後一重關於「為福音剛強忍耐」的呼召,以莊嚴響亮的命令開始:「務要傳道」。保羅提醒提摩太,既然是上帝和基督最初差派他去傳道,那麼將來也必由上帝與基督來審核傳道者是否忠於祂所默示的聖經信息。基於這天上的差派,保羅立刻呼籲提摩太要堅韌不拔,無論外在境遇如何變化莫測:「無論得時不得時,總要專心」(2節)。
保羅給了這宏大命令的兩個理由。第一個理由在3–5節:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理」(3節)。既然人心反覆不定,提摩太就必須堅定持守。因此保羅直指福音為中心的忍耐:「至於你,卻要凡事謹慎,忍受苦難,做傳道的工夫,盡你的職分」(5節)。
第二個理由,是保羅自己在福音事奉中所立下的榜樣:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了」(6–7節)。保羅知道自己快到世上賽事的終點,因此要把忠心傳道的接力棒交給提摩太。
面對這樣忠信的榜樣,對提摩太來說,還有什麼比保羅這最後遺囑般的懇切呼聲更能激勵人心呢?唯有這一句關於將來賞賜的話──「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主,到那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人」(8節)。
為了鼓勵提摩太,保羅不僅回顧自己的榜樣,更將目光引向將來──到了那日,地上的忠心,將由天上的君王親自賞賜、親自肯定。對照第1節與第8節的詞語,我們知道「按著公義審判的主」就是「基督耶穌」。正是這位彌賽亞耶穌,祂是福音的源頭與中心,是「上帝的一切應許在祂裏面都是是的」(林後一20),祂要親自賜下公義的冠冕。那將是何等榮耀的一日!